スブヒ・アザル

スブヒ・アザル
80歳のスブヒ・アザル、ファマグスタ、1911年頃[1]
生まれる	ミルザ・ヤヒヤ・ヌリ 1831 （1831年） テヘラン、イラン
死亡	1912年4月29日（80歳） ( 1912-04-30 ) ファマグスタ、現在のキプロス
知られている	アザリ・バービズムの指導者
後継	論争中

スブヒ・アザル^[a]（1831年 - 1912年、本名ミルザ・ヤヒヤ^{[b] ）は、イランの}バービズムの宗教指導者であり、 1850年にバーブが処刑される直前にバーブによって宗教運動の指導者に任命された。 ^[2]彼は後にバービ派の指導者をめぐって異母兄弟のバハオラと対立したことで知られ、その後彼の信奉者はアザリとして知られるようになった。

任命されたとき、彼はまだ19歳でした。2年後、イランでバビ派を根絶する大虐殺が始まり、スブヒ・アザルは10年間バグダッドに逃げ、その後イスタンブールに召集されたバビ派亡命者のグループに加わりました。バグダッド滞在中、バビ派の巡礼者たちが指導者としてバハオラに頼り始めたため、バハオラとの緊張が高まりました。オスマン政府はさらにグループをエディルネに追放し、そこでバハオラが神の啓示を発表したことで、緊張は公然の紛争へと変わりました。

1868年、オスマン帝国政府はさらにスブヒ・アザルとその信奉者をキプロスに、バハーウッラーとその信奉者をパレスチナのアッコに追放した。1878年にキプロスがイギリスに租借されると、彼はイギリスの年金で無名のまま残りの人生を送った。^[3]

1912年にアザルが死去した後、アザリ派のバビズムは停滞し、認められた指導者や中央組織がないため回復していない。^[2]ほとんどのバビズ教徒はバハオラの主張を受け入れるか、子供や孫がイスラム教に戻るにつれてコミュニティが徐々に減少した。^[4] 1904年までに、アザルの信者は少数派にまで減少し、バハオラはバブの精神的後継者としてほぼ普遍的に認められた。^[5] 2001年のある情報源は、その数は数千人を超えず、ほぼ全員がイランにいると推定した。^{[6] 2009年の別の情報源は、}ウズベキスタンに非常に少数の信者が残っていると述べている。^[7]

彼の名はヤヒヤーであり、これは英語名「ジョン」のアラビア語形である。ヌール地方の貴族の息子として、彼はミルザ・ヤヒヤー・ヌーリ（ペルシア語：میرزا یحیی نوری）として知られていた。彼の最も広く知られている称号「スブヒ・アザル」（ペルシア語：یحیی صبح ازل、「永遠の朝」）は、イスラムの伝承であるハディース・イ・クマイルに登場し、バブはそれを著書「ダライル・イ・サビーフ」で引用している。

^{バビ派では称号を授かるのが一般的でした。彼はまた、イスムル・アザル（永遠の名） [8]} 、アル・ワヒード、タルアト・アン・ヌール、アト・タマラといった称号でも知られていました。^{[どこ？ ] [2]}

スブヒ・アザルは1831年、マザンダラーン州でクチャク・ハヌム・イ・カルマンシャーヒとミールザ・ブズルギ・ヌーリの息子として生まれた。彼の父はファトフ・アリー・シャー・ガージャールの宮廷の大臣であった。彼の母は彼を出産中に亡くなり、彼の父は彼が3歳の時の1834年に亡くなった。その後、彼は継母でバハーウッラーの母であるハディージ・ハヌムに育てられた。^[9]

1845年、14歳くらいの時に、スビ・アザルはバブの信者になった。^[9]

スブヒ・アザルは、バダシュトの会議を離れ、信仰を広めるためにヌールに旅した第17の生ける者の手紙タヒリと会った。その後まもなく、彼女はバルフルシュに到着し、スブヒ・アザルと会い、クッドゥスと再会した。クッドゥスは彼女に、スブヒ・アザルをヌールに連れて行くように指示した。スブヒ・アザルはヌールに3日間留まり、その間に新しい信仰を広めた。^[10]

タバルシ砦の戦いの間、スブヒ・アザルはバハオラとミルザ・ザイン・アル・アベディンとともに兵士たちを助けるためにそこへ向かおうとした。しかし彼らはアムルから数キロ離れたところで逮捕された。彼らの投獄は知事によって命じられたが、スブヒ・アザルはしばらくの間役人たちの手から逃れ、その後村人に発見され、両手を縛られて徒歩でアムルに連れてこられた。アムルへの道中で彼は嫌がらせを受け、人々は彼につばを吐いたと伝えられている。到着すると彼は他の囚人たちと再会した。囚人たちは殴打されるように命じられたが、スブヒ・アザルが罰を受けるべき時が来たとき、バハオラは反対し、彼に代わって殴打を受けることを申し出た。しばらくして、知事はタバルシ砦近くに駐屯していた政府軍の司令官であったアッバス・クリ・ハーンに手紙を書いた。カーンは知事の書簡に返信し、捕虜たちは名家の出身であり、嫌がらせを受けるべきではないと述べた。こうして、捕虜たちは解放され、司令官の命令によりヌールに送られた。

ブラウンによれば、ミルザ・ヤヒヤーには複数の妻がおり、少なくとも9人の息子と5人の娘がいた。息子にはヌーラッラー、ハディ、アフマド、アブドゥル・アリ、リズワン・アリ、その他4人がいた。リズワン・アリは、ミルザ・ヤヒヤーには11人か12人の妻がいたと報告している。^[11]その後の研究では、ミルザ・ヤヒヤーにはイラン在住の4人とバグダッド在住の少なくとも5人を含む17人もの妻がいたと報告されているが、同時並行で妻が何人いたかは明らかではない。^[12]

彼の孫娘、ロシャナク・ノダストは後にイラン初の女性の権利雑誌『ペイク・エ・サアダト・ネスヴァン』を創刊したことで知られる。 ^[13]

アザリの歴史書『ヌクタトゥル・カフ』の中で、ハッジ・ミルザ・ジャニ・カシャニー（1852年没）は、クッドゥスの死後、バブはスブヒ・アザルから手紙を受け取り、彼を後継者に指名する遺言を書くよう啓示を受けたと述べています。^[14]バブの死後、スブヒ・アザルは運動の中心的権威とみなされるようになり、大多数のバビ教徒は彼を導きと啓示の源として頼りました。^[15]

スブヒ・アザルのリーダーシップは議論を呼んだ。彼は通常、バビ派コミュニティから姿を消し、バグダッドで隠れたり変装したりして過ごした。^{[2] [16] [6]}スブヒ・アザルは徐々にバビ派の大部分から疎遠になり、彼らは他の主張者に同盟を結び始めた。^[2]マヌチェリは、スブヒ・アザルが隠れ続けたのは、バブの遺言書にスブヒ・アザルは自分自身を守るべきだと書かれていたため、主に個人の安全を気にしていたためだと述べている。^[17]

マコーイン氏はさらにこう述べている。

バハイの論争では、この時期のアザルの行動が、無能さと臆病さが混じったものだとして大いに取り上げられてきた。しかし、彼が実際にバビ派の長であると自認し続け、本を書き、手紙に返事を出し、時には共同体の他の指導者と会っていたことは明らかである。したがって、彼の行動は臆病さからではなく、タキーヤ（隠蔽）政策の採用によって決定されたように思われる。これはシーア派で認められた慣行であっただけでなく、最後のイマームの隔離政策、特に敵を恐れて隠れた第12代イマームの最初のガイバ（隠遁）において特に容認されていた。 ^[18]

1852年、スブヒ・アザルはイランのタクールで蜂起に関与したが、これはシャー暗殺未遂事件と同時期に計画されたものであった。^[19]暗殺未遂事件の後、スブヒ・アザルと他のバビ派はバグダッドに亡命することを選択した。^[2]バグダッドでは、スブヒ・アザルはコミュニティの一般的に認められた長として暮らしていたが、コミュニティの大半には居場所を秘密にし、その代わりにイランとイラクで「証人」と呼ばれる代理人を通じてバビ派と連絡を取り、運動のカリスマ的権威を日常化させ、^[2]「第12代イマームが小隠蔽期に代理人を任命したとされる」ことと同調した。バグダッドでスブヒ・アザルを代表した最も重要な「バヤンの証人」の1人は、サイイド・ムハンマド・イスファハニであった。イスファハニとは別に、スビ・アザルは他の6人の人物に手紙を書き、彼ら全員を「バヤンの証人」と名付けた。これらの証人は次のとおりです：ムッラ・ムハンマド・ジャファル・ナラキ、ムッラ・ムハンマド・タキ、ハジ・サイード・ムハンマド（イスファハーニー）、ハジ・サイード・ジャワド（アル・カルバライ）、ミルザ・ムハンマド・フサイン・ムタワリ・バシ・クンミ、およびムッラ・ラジャブ・アリ・カーヒル。^[20]

1863年、バビ派の大半はオスマン帝国の当局によってアドリアノープルに追放された。^[7] アドリアノープルで、バハオラはバヤン派の救世主であると主張し、二人の兄弟の間に永久的な分裂を引き起こした。^{[2] [7]}スブヒ・アザルはこれらの主張に対して、独自の主張を展開し、バハオラによってもたらされた教義の変更に抵抗した。^[2]しかし、伝統的なバブ教を守ろうとする彼の試み​​は、ほとんどが不評だった。^[2]この間、二つのグループの間には確執があった。

バリュズィーや他の情報源によると、スブヒ・アザルはバハオラ毒殺を含む、敵に対する数件の殺人や殺人未遂の背後にいた。^{[21] [22] [23]アザリの情報源の中には、これらの主張を}バハオラに当てはめ、スブヒ・アザル毒殺を試みたときに自らも毒を盛ったと主張するものもある。^[c] 1864年の2回目の暗殺未遂はより深刻で、1892年までバハオラの残りの人生に悪影響を及ぼした。ミルザ・ヤヒヤはバハオラを宴会に招き、半分に毒が混入されていた料理を分け合った。バハオラはこの暗殺未遂の後21日間病気になり、残りの人生で手が震える状態となった。

最終的に、2つのグループ間の確執により、オスマン帝国政府は1868年に2つのグループをさらに追放し、バハオラとバハイ教徒はアッコに送られ、スブヒ・アザルとその家族は信者数名とともにキプロスのファマグスタに送られました。^[2]

バハオラの次にスブヒ・アザルの権威に最も深刻な挑戦をしたのは、ミルザ・アサド・アッラー・クイ・ダヤンである。彼の活動は、彼に「ムスタイキズ」と題する長い反論を書かせるきっかけとなった。ハシュト・ビヒシュトはダヤンを「彼の民のイスカリオテのユダ」と呼んでいる。錬金術やゲマトリアなどのオカルト研究に深い関心を持っていたダヤンは、バブの死後、神が顕現させる者であるという自らの主張を推し進め始めた。マケオインは、スブヒ・アザルの信奉者ミルザ・ムハンマド・マザンダラニが、スブヒ・アザルの殺害命令に応じて、ダヤンの主張を理由に彼を殺害したと報告している。^[25]

1863 年、バハオラは少数の信者に、自分がバブの著作に登場する救世主である「神が顕現させる者」であると主張し、1866 年にその主張を公にした。バハオラの主張は、宗教指導者としてのスブヒ・アザルの地位を脅かすものであった。なぜなら、「神が顕現させる者」が現れて新しい宗教を始めた場合、バビ派の指導者であることにほとんど意味がなかったからである。スブヒ・アザルは独自の主張でこれに応えたが、伝統的なバビズムを守ろうとする彼の試み​​は広く不評で、彼の信者は少数派となった。

バハイ教徒は、バブが秘密保持のため、バハオラと手紙をやり取りする際には、スブヒ・アザルに手紙を宛てていたと信じている。^[16]

バハイの資料によると、バブが処刑される少し前に、バブの筆写者の一人であるモラ・アブドル・カリーム・カズヴィニーが、後継者を任命する必要があることをバブに伝えた。そのため、バブは一定数の書字板を書き、それをモラ・アブドル・カリームに渡して、スブヒ・アザルとバハオラに渡すようにさせた。^[26]これらの書字板は、後にアザリ派とバハオラ派の両方によって、バブがリーダーシップを委任したことの証拠として解釈された。^[26] アブドル・バハは、バブがこれをバハオラの提案で行ったと述べている。^{[27] [28] [29]}

バハオラとスブヒ・アザルがバグダッドにいた間、バハオラは公に、また手紙の中で、スブヒ・アザルを共同体の指導者として指摘しました。^[16]しかし、スブヒ・アザルは隠れたままだったので、バハオラはバビ派の日常的な運営の多くを行いました。^{[16]その後、1863年にバハオラは、バブの著作に登場する救世主である}「神が顕示する者」であると主張し、1866年にその主張を公にしました。^[2]バハオラの主張は、スブヒ・アザルの宗教指導者としての地位を脅かすものでした。なぜなら、「神が顕現させる者」が現れて新しい宗教を始めた場合、バビ派の指導者であることにほとんど意味がなくなるからです。^[16]スブヒ・アザルはこれらの主張に対して厳しい批判で応じましたが、バビズムを守ろうとする彼の試み​​は大抵不評で、彼の信奉者は少数派になりました。^[2]

フランスの外交官で学者のA.-L.-M.ニコラはバハイの主張を否定し、スビ・アザルの後継者主張は明らかであると主張している。^[30]

スブヒ・アザルが誰を後継者に指名したかについては矛盾した報告がある。ブラウンは、スブヒ・アザルの死後、誰が後継者になるかについて混乱があったと報告している。スブヒ・アザルの息子、リズワン・アリは、アガ・ミルザ・ムハンマド・ハディ・ダウラタバディの息子を後継者に指名したと報告している。一方、HCルカチの報告では、ミルザ・ヤヒヤは、息子の中で「自分に最も似ている」者が後継者になるだろうと言ったと述べている。誰も名乗り出なかったようだ。^[31] マケオインは、スブヒ・アザルが息子のヤヒヤ・ダウラタバディを後継者に指名したと報告しているが、ヤヒヤ・ダウラタバディが宗教の問題に関与したという証拠はほとんどなく、^[2]代わりに世俗の改革者として時間を費やしたと指摘している。^[19]ショーギー・エフェンディは、ミルザ・ヤヒヤが著名なバビ教徒であるアガ・ミルザ・ムハンマド・ハーディ・オブ・ダウラトバード（ミルザ・ハディー・イ・ダウラト・アバディ）を後継者に任命したと報告しているが、彼は後にバブとミルザ・ヤヒヤへの信仰を公に撤回した。バハイの資料によると、ミルザ・ヤヒヤの長男もバハイになった。^{[32] [33]} ミラーは後の資料を引用して、ヤヒヤは後継者を指名しなかったと述べている。 [34]ミラーは、ムハンマド・ハーディ・ダウラトバディの任命に異議を唱えたジャラル・アザルに大きく依存している。 [ ^{35 ]}

マケオインは、イランの立憲革命で活躍したアザリー派バービ派の死後、アザリー派のバービ派は停滞し、認められた指導者や中央組織がないため回復していないと指摘している。^[2]現在、その数は数千人程度と推定されている。^[6]

スブヒ・アザルの著作の大規模なコレクションは、ロンドンの大英博物館図書館東洋コレクション、ケンブリッジ大学のブラウン・コレクション、パリの国立図書館、プリンストン大学に所蔵されている。^[36]ブラウンは「1850年ザンジャンのバビ反乱に関する個人的回想」の英語版序文で、スブヒ・アザルの著作として38のタイトルを挙げている。^[11]

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