ツァ・イグ

ツァ・イグ（古典チベット語：བཅའ་ཡིག་、ワイリー語：bca' yig）とは、成文化されたチベット仏教の戒律^[1]に基づいた僧院の憲法または道徳規律である。^{[2] [3]}チベットの僧院や女子修道院にはそれぞれ独自のツァ・イグがあり^[4]、ツァ・イグの内容の多様性は、ある程度の自治と内部民主主義を示している。^[5]

ブータンでは、ツァ・イグ・チェンモ（ゾンカ語：བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་;ワイリー語：bca' yig chen-mo、「憲法、法典」^[6] ）は、1629年頃に創始者シャブドゥン・ガワン・ナムゲルによって制定された法典を指します^。[7]シャブドゥンがツァ・イグを国家法典として制定する前に、彼は1620年までにラルン寺院とチェリ寺院の法典として制定していました。 ^{[8]この法典は精神的および市民的体制を記述し、政府の行政と社会的および道徳的行為のための法律を規定しました。仏教の宗教法（}ダルマ）に固有の義務と美徳は法典で大きな役割を果たし、1960年代まで有効でした。^[9]

ツァ・イグは僧院の憲法や規則として、制度組織と典礼暦を強調している。仏教文献の特殊な形態とみなされるこれらの規範は、個人の道徳や行動に関する一般的な律と密接な関係があるが、それとは別物である。 ^[10]ツァ・イグの規範は、基本構造の共通要素をいくつか共有しているものの、範囲や内容はそれぞれ大きく異なり、どれも典型的とは言えない。^[1]これらの違いは、僧院の自治と内部民主主義の程度を示している。^[5]

例えば、あるツァ・イグには、僧侶の狩猟を全面的に禁止し、一般人の狩猟を規制する反狩猟法が含まれていた。あるゲルク派のツァ・イグは、「放浪する狩猟者が現れた場合、守護者の寺院に武器を集め、さらに法を遵守するよう再度勧告することで罰せられるべきである」と規定している。^[11]

ツァ・イグは主流のチベット仏教に限らず、ボン教の寺院でも実施されている。例えば1902年には、ツァ・イグの法が幅広の紙に書かれ、チベットのボン教寺院の目立つ場所に貼られていた。ツァ・イグは、僧侶が出家した際、特に貞潔に関する規則に違反したと判明した場合、直ちに罰せられ、寺院から追放されるべきであると規定していた。しかし、そのような罰は、僧侶を出家させたラマに金銭を支払ったり、他の僧院の指導者や信徒に接待や贈り物を提供したりといった罰金に置き換えることができた。^[12]

ツァ・イグは、1629年のブータン建国から近代ブータン王政の確立を経て1965年に法的に廃止されるまで、ブータンの主要な法典として特別な地位を占めていました。この間、シャブドゥン・ガワン・ナムゲルの社会的および道徳的規範は、統一されたブータン王国の規則の規範へと進化しました。ブータンのツァ・イグの多くの基本的教義は、憲法を含む現代の法典に生き続けています。

シャブドゥン・ガワン・ナムゲルのツァ・イグは、ブータンの二重統治制度、すなわち精神的権威と世俗的権威の統合を定めた。この制度の中心にあるのは、権力の虚飾にまったく関心を持たない精神であった。ツァ・イグは、デブ（王）、聖職者、ライヤット（農民）の行動と関係を統括した。精神的法は「チョ・スリム・ダルギ・ドゥドゥプ」として知られる絹の結び目に似ており、最初は簡単で軽かったが、次第にきつく締まってきた。世俗的および君主的法は「ギャル・スリム・セルギ・ニャシン」として知られる金のくびきに似ており、次第に重くなっていくと言われている。^{[13]両方のシンボルは、現代の}王立裁判所の紋章に描かれている。^[14]

ツァ・イグには「十の不敬な行為」の禁止事項が含まれていた。その禁止事項には殺人が含まれていた。殺人は、血の代償金の支払いで罰せられる犯罪であった。教会や修道院の財産の強盗や窃盗は、損害賠償または弁償によって補償された。ツァ・イグは、王の財産を盗んだ場合は80倍の弁償、臣下の間で窃盗があった場合は8倍の弁償を規定していた。姦通も罰金で罰せられた。虚偽は、寺院で犯人を死刑に処し、守護神や神々に祈願することで罰せられた。^{[13] [15]}

ツァ・イグには「社会的な敬虔さの16の行為」と呼ばれる積極的な義務も含まれていた。親に対しては親孝行の敬意と愛情を、年長者に対しては尊敬の念を抱くことが求められた。他人が自分に対して行った親切な行為は、感謝の気持ちで受け止めなければならなかった。さらに、不正や偽りの手段の使用は避けなければならなかった。これらがツァ・イグの「社会的な敬虔さの16の行為」の真髄であった。^{[13] [15]}

1907年、トンサのペンロップ（知事）であったウゲン・ワンチュクは、ブータンの世襲君主として、また二重政府体制の下でドゥク・デシの職の世襲保持者として権力を固めていた。王位と職に就いて間もなく、国王は「危険な緩み」が「司法のあらゆる分野に忍び込んでいる」として、既存のツァ・イグにいくつかの修正を加える必要があると判断した。^[13]ラマ僧が誓いやその他の僧侶の習慣に違反しているのが見られた。一方、政府の腐敗と法執行の不十分さにより、国民は知事に対する信頼を失った。

そこで王はツァ・イグに新しい規則を制定し、仏教の戒律に基づいてそれを正当化した。まず第一に、王は税金の徴収と徴収人の王に対する説明責任に関する法律を制定し、ライヤット（農民）の所有地の統合を禁止し、そのような以前の統合を遡及的に無効にし、ラマの数と権力を削減するためにラマの死亡または引退時にその財産を没収することを規定した。ゾン内の行動に関する規制も改善された。労働という形での課税は重要な制度であり続けた。

ウギェン・ワンチュク国王の改革により、奴隷の売買が禁止され、公務員による苦力の使用は公務員の健康上必要な場合のみに制限された。それ以外では、奴隷制度はそのまま残された。逃亡を試みた奴隷は拘留され、逃亡した奴隷をかくまった者は「奴隷を償う」義務があった。^[13]しかし、逃亡した奴隷を返還した場合、所有者は奴隷の時間と労力に対して補償する法的義務を負った。

泥棒をかくまった者は、犯罪者本人と同じ罰を受けることになっていた。不当に脅迫したり、剣で殴ろうとした者は、剣刑に処せられた。殺人を犯したが現場から逃げなかった者は、「殺した死体のそばに縛り付けられる」という罰を受けることになっていたが、逃げた者は、捕まった場所や時間を問わず殺されることになった。^{[13]殺人を犯した者の子供は、}身分犯罪の一種として家から追放されることになっていた。殺人禁止の例外は、正当防衛を含むように精緻化され、泥棒や強盗が襲撃者を制圧して殺害した被害者は免罪された。悪名高い泥棒や戦争中に敵を殺害した者は褒賞を受けることになっていた。政府への不服従や腐敗、政府の文書の偽造は、盲目または斬首によって罰せられることになっていた。^[13]

葬儀やその他の宗教的規則は、ウゲン・ワンチュク国王の改革に散りばめられている。また、「タバコと呼ばれる最も不潔で有害なハーブ」の禁止も含まれている。^[13]

ウギェンの孫であるジグミ・ドルジ・ワンチュク国王は、より広範な近代化計画の一環として、ツァ・イグの改革をさらに進めた。国王はブータンを外の世界に開放し、民主化への第一歩を踏み出した。1952年に国王に即位すると、ジグミ・ドルジ・ワンチュクは封建制と奴隷制を終わらせ、残っていた農奴をすべて解放した。

ツァ・イグは1957年に改訂され、1965年に表面上は新しい法典に置き換えられた。しかし、1965年の法典は17世紀の法典の精神と内容のほとんどを保持していた。結婚、離婚、養子縁組などの家族の問題は通常、仏教またはヒンズー教の 宗教法に頼って解決された。現代のブータンでは、村長が軽微な事件を裁き、ドゥンカグ（地区）の役人が重大犯罪を裁くことが多い。^[16]ブータンの刑法は引き続きツァ・イグの原則に基づいているが、2008年のブータン憲法はラマの直接的な政治権力、死刑、追放を事実上廃止している。しかし、現代憲法は、元のツァ・イグに似た二分法で義務と禁止事項のセットを保持している。

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