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ヴォドゥン教またはヴォドゥンシンセンは、ベナン、トーゴ、ガーナ、ナイジェリアのアジャ族、エウェ族、フォン族が信仰するアフリカの伝統宗教です。信仰者は一般にヴォドゥンシントまたはヴォドゥニサントと呼ばれます。
ヴォドゥン教は、至高の創造神の存在を説き、その下にヴォドゥンと呼ばれる下位の霊が存在する。これらの神々の多くは特定の地域と関連しているが、西アフリカ全土で広く崇拝されているものもあり、キリスト教やヒンズー教など他の宗教から取り入れられたものもある。ヴォドゥンは神殿に物理的に現れると信じられており、典型的には動物の犠牲を含む供物が捧げられる。オロやエグングンなど、個人が入信する男性だけの秘密結社がいくつかある。ヴォドゥンから情報を得るためにさまざまな形の占いが使用され、その中で最も有名なのはファであり、それ自体が入信者社会によって統治されている。
16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易のさなか、アメリカ大陸に移送された奴隷のアフリカ人の中にヴォドゥンヌントがいた。そこで彼らの伝統的な宗教は、ハイチのヴードゥー、ルイジアナのヴードゥー、ブラジルのカンドンブレ・ジェジェなどの新しい宗教の発展に影響を与えた。1990年代以降、外国人観光客に西アフリカを訪れてヴードゥー教の儀式を受けるよう奨励する取り組みが活発化している。
多くのヴォドゥン教徒は、例えばイエス・キリストをヴォドゥンであると解釈するなど、キリスト教と並行して自分たちの伝統的な宗教を実践している。この宗教は主に西アフリカで見られるが、20世紀後半から海外にも広がり、さまざまな民族や国籍の人々によって実践されている。
意味
ヴードゥー教は宗教である。[1]人類学者ティモシー・R・ランドリーは、ヴードゥー教という用語が一般的に使われているが、この宗教のより正確な名称は「精霊崇拝」を意味するvodúnsínsenであると指摘した。 [2]ヴードゥー教という綴りは、西アフリカの宗教を、より一般的にはVodouと綴られるハイチの宗教と区別するためによく使われる。[2]これは、ルイジアナのヴードゥー教と区別するためにもよく使われる。[3]西アフリカの宗教には、 Voduという別の綴りが使われることもある。[4]この宗教の信者は、vodúnsɛntó、またはフランス語でVodúnisantsと呼ば れる。[2]
ヴードゥー教は、ベナン南部、トーゴ、ガーナ南東部の一部で「支配的な宗教体系」である。[5]人類学者のジュディ・ローゼンタールは、「フォン族とエウェ族のヴードゥー教の崇拝形態は実質的に同じである」と指摘した。[6]これは、ヨルバ族の宗教や、ハイチのヴードゥー教、キューバのサンテリア、ブラジルのカンドンブレなどのアフリカ系移民の伝統 を含む同じ宗教ネットワークの一部である。[7]フォン族とヨルバ族の間の何世紀にもわたる交流の結果、ランドリーは、ヴードゥー教とヨルバ族の宗教は「時には区別がつかなかったり、少なくとも曖昧だったりする」と指摘した。[8]
ヴォドゥンは、特定の霊に捧げられた「独立した小さなカルト集団」に分かれた断片的な宗教である。[9] 伝統として、ヴォドゥンは教義的ではなく、[10]正統性がなく、[9]中心となるテキストもない。[10]不定形で柔軟性があり、[11]さまざまな状況に応じて変化し適応し、[12]教義よりも効能を重視している。[13]継続的な改訂が可能であり、[10]折衷的で、多くの文化的背景からの要素を吸収しており、[7]アフリカの他の地域だけでなく、ヨーロッパ、アジア、アメリカからも取り入れている。[14]西アフリカの宗教は、起源に関係なく、他の場所から要素を吸収するのが一般的である。[15]西アフリカでは、多くの人がアフリカの伝統的な宗教、キリスト教、イスラム教を同時に利用して、人生の問題に取り組んでいる。[16]西アフリカでは、ヴォドゥン教徒が自らの宗教を捨てて福音派プロテスタントのようなキリスト教に改宗することもあるが、[17]ヴォドゥンに改宗するキリスト教徒もいる。[18]一般的なアプローチは、キリスト教を実践しながらもヴォドゥンの儀式に参加するというものだが、[19]自分たちの伝統と相容れないとしてキリスト教を拒否するヴォドゥン教徒もいる。 [20]
信念
ヴードゥー教では、信仰はキリスト教の信仰観ではなく効力を中心に据えられている。[21]
神学
ヴォドゥンは、単一の神聖な創造主の存在を説く。[5]この存在の下には、自然と社会のさまざまな側面を支配する無数の霊が存在する。[5]ヴォドゥン という用語は、ニジェール・コンゴ語族のグベ語に由来する。[22]これは、「精神」、「神」、「神性」、「存在」と翻訳される。[7]フォン語を話すヨルバ語コミュニティでは、フォン語のヴォドゥンはヨルバ語のオリスアと同義であると見なされている。[13]
美術史家 スザンヌ・プレストン・ブリエは、これらを「世界とそこに住む人々の生活を支配する神秘的な力」と呼んだ。[23]この宗教は、常に新しい精霊神を取り入れる余地があり、一方ですでに崇拝されている神々も変化し、新たな様相を呈することがある。[24]例えば、ヴードゥー教の信者の中には、イエス・キリストをキリスト教徒のヴードゥーと呼ぶ者もいる。 [13]
一般的に信じられているのは、ヴォドゥンはもともと海から来たということである。[25]精霊は、人間の世界と並行する目に見えない世界であるクトゥモム（「死者の国」）に住んでいると考えられている。[26] ヴォドゥンの精霊にはそれぞれ好き嫌いがあり、[10]それぞれに特定の歌、踊り、祈りがある。[10]これらの精霊は自然界に現れると考えられている。[27] 王がフォン族に新しい神々を紹介すると、それが王の権力を高めるとよく信じられていた。[28]
それぞれのヴォドゥンの教団には、独自の信仰と慣習がある。[29]また、入会に際しては独自の制限を設けていることもあり、一部のグループでは家族のみの入会を認めている。[30]人々は複数のヴォドゥンを崇拝し、キリスト教の教会の礼拝にも参加することがある。[31]
Lɛgbà は、人類と霊界とのコミュニケーションを開く交差点の精霊です。[32] Sakpatá は、大地と天然痘のヴードゥーンですが、 [33]時が経つにつれて、 HIV/AIDSのような新しい病気と関連付けられるようになりました。[34] Dàn の精霊はすべて蛇です。[35] Dàn は、富と涼しい風に関連付けられている蛇のヴードゥーンです。 [36] Xɛbyosò または Hɛvioso は雷の精霊です。[37] Gŭ は金属と鍛冶の精霊であり、[38]近年では、自動車、電車、飛行機などの金属製の乗り物と関連付けられるようになりました。[24] Gbădu は Fá の妻です。[39] Tron はコーラの実の精霊です。[40]彼は最近、ガーナとトーゴのエウェ語話者を通じてヴォードゥン教の神々に紹介された。[41]
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ベナン人の中には、ヨルバ族のオリサの一部がヴドゥン族の一部よりも強力であることを認める者もいる。[42]
ヴードゥー教の世界観には、アジザーと呼ばれる森の精霊も含まれる。[43]
ヴドゥンへの祈りには通常、金銭的な富の要求が含まれる。[44] 実践者は家族の健康と記憶に焦点を当てることで幸福を得ようとする。[45]誰が神を崇拝できるかには制限があるかもしれない。実践者は、女性がグバドゥの存在から遠ざけられなければならないと信じている。なぜなら、女性がグバドゥに近づくと不妊になったり死んだりする可能性があるからだ。[39]特定の神への信仰はさまざまな方法で示されるかもしれない。例えば、天然痘の精霊サクパタの信者は、天然痘の傷跡に似せて体に傷跡を残す。[34]
ヴードゥー教の崇拝のパターンは、様々な方言、精霊、慣習、歌、儀式に従っている。神聖な創造主は、マウまたはマフとも呼ばれ、女性である。彼女は年長の女性であり、通常は優しく寛容な母親である。彼女はまた、他のすべての神々の所有者である神と見なされており、彼女の名前で寺院が建てられていなくても、人々は特に苦難の時に彼女に祈り続ける。ある伝統では、彼女は7人の子供を産んだ。サクパタ：大地のヴードゥー教、ゼビオソ（またはゼビオソ）：雷のヴードゥー教、神の正義とも関連がある、[46]アグベ：海のヴードゥー教、グ：鉄と戦争のヴードゥー教、アグ：農業と森林のヴードゥー教、ジョ：空気のヴードゥー教、レグバ：予測不可能なヴードゥー教。[47]
創造主は二重の宇宙創造原理を体現しており、月のマウと太陽のリサはそれぞれ女性と男性の側面であり、しばしば創造主の双子の子供として描かれています。[48]他の物語では、マウ・リサは双子ではなく、2つの顔を持ち、自分自身を妊娠できる単一の両性具有者として描かれています。[49]他の分派では、創造主と他のヴォドゥは、サクポ・ディサ（マウ）、アホル（サクパタ）、アニドホ（ダ）、ゴロヴォドゥなど、異なる名前で知られています。[50]
魂
フォン族の間では、頭は人の魂の座であるというのが共通の信念である。[34]このように、頭はヴードゥー教において象徴的な重要性を持っている。[34]
ヴォドゥンの伝統の中には、亡くなった人間の霊を特に崇拝するものがある。例えばママ・チャムバの伝統は、現代のエウェ族の祖先になったと信じられている北部出身の奴隷を崇拝している。[51]同様に、ゴロヴォドゥの伝統も、ハウサ族、カイベ族、モシ族、チャムバ族の出身であるとされる奴隷にされた北部人を崇拝している。[31]
アケー
ヴードゥー教の重要な概念はacɛであり、これはヨルバ教やその影響を受けた様々なアフリカ系ディアスポラ宗教にも共通する概念である。[52]ランドリーはacɛを「神の力」と 定義した。[53]物体のacɛ こそが、物体に力と効能を与えると考えられている。 [52]
練習する
人類学者のダナ・ラッシュは、ヴォドゥンは「参加者の生活のほぼすべての側面に浸透している」と指摘した。[5]伝統として、それは行動と物事を成し遂げることを優先する。[10]ローゼンタールは、ゴロヴォドゥの伝統の信者の間で、子供が病気になったときに治癒するのに役立つため、宗教に従っていると述べた人々を発見した。[54]金銭取引は重要な役割を果たしており、ヴォドゥンとその司祭の両方が通常、サービスに対する支払いを期待している。[55]
ランドリーは、この宗教を「非常に難解」と表現した。[56] 男性の司祭は、フォン語でhùngánと呼ばれることがある。[55]これらの実践者は、ラジオ、テレビ、看板広告、インターネットを使用して儀式の宣伝を行うことがある。[57]「ベナンのヴォードゥンの最高の子」の称号を主張する個人がいるが、この称号を主張する者は競合しており、ウイダ以外ではほとんど認められていない。[58]
森はヴォドゥン教の主要なシンボルである。[13] ヴォドゥン教の信者は、葉、隕石、カオリン、十字路の土、ヨウムの羽、亀の甲羅、乾燥したカメレオンなど、多くの自然素材に超自然的な力があると信じている。 [59]ランドリーは、自然環境とのつながりが宗教の「主要なテーマ」であると述べた。[59]特に森はヴォドゥンの宇宙論において重要であり、森の力とそこに見られる特定の葉の力を学ぶことは、信者の間で繰り返し取り上げられるテーマである。[60]ランドリーによると、葉は「地球上での精霊の力と物質的存在の構成要素」である。[59]葉はしばしば水に浸されてヴォドゥンシン（ヴォドゥン水）を作り、新しい神殿と新しい入信者の両方を洗うのに使われる。[61]
神社
精霊の神殿は、しばしばvodúnxɔまたはhunxɔと呼ばれます。[62]これは、実践者の家の中、公衆がアクセスできる共有エリア、または入信者だけがアクセスできる森の一部に隠されている場合があります。[63]その場所によって、誰が使用するかが決まります。家庭のみが使用するものもあれば、村全体で使用するものもあり、特定の神社は海外からの巡礼者を引き付けています。[64]
信者にとって、これらの神社は精霊の物理的な化身であると考えられており、[65]単なる精霊の像や表現ではありません。[66]ローゼンタールはこれらの神社を「神の物」と呼びました。[67]木彫りの像はボシと呼ばれます。[68]
神社を建てる際に使用される特定の物は、それらが持つと信じられている固有の性質に基づいて選択されます。[52] 神社の構成要素は、そこに祀られている霊の正体によって異なります。例えば、ファは16個のヤシの実に祀られており、シャビョソの神殿には雷が地面を打った場所で作られたと信じられているsò kpɛn （「雷石」）が必要です。 [69]創造の母であるバドゥは、しばしば彼女の神殿に、カムウッド、木炭、カオリン、泥とともに、亡くなった家族の家長または動物の膣を組み込むことを求めています。[70]一方、ラグバは土の塚で表現され、[71]通常はその中に葉やその他の物体を埋めます。[36]実践者は顕現した霊をできるだけ効果的にしたいと願っているため、神殿の建設に使用される材料にも実験的なものがある可能性があります。[56]
植物の材料は神社の建立によく使われ、[60]特定の葉がその過程で重要になります。[61]材料を採取した木に供物を捧げることもあります。[72]神社には、ヒョウの皮、鳥の卵、オウムの羽、昆虫、象牙など、絶滅危惧種の材料も使われることがあります。[73]西アフリカから出国しようとした外国人の入信者の中には、空港の税関で神社用の材料が没収されているのを発見した人もいます。[74]
典型的には、占術、犠牲、そして物と実践者の両方のための葉の入浴を含む儀式において、魂はこれらの神殿の中に安置されます。[73]追加された物と、それらを追加するときに行われる儀式が、魂に地上の力を与えると考えられています。[63]
神社に霊が現れるのを確実にするために、動物が犠牲にされるのが普通です。 [75]動物は霊のacɛを充電し、神社に命を与えると信じられています。[26]例えば、Lɛgbàの神社では、赤いパーム油を強制的に与えられた雄鶏が、神社が建てられる場所に生き埋めにされることがよくあります。[26] 神社で祈るとき、参拝者は霊のためにお金を贈るのが慣習です。[76]神社の周りには、供物を置くための壺が置かれていることもよくあります。[36]個人の嘆願の一環として、神社の周りの床に木の杭が刺されることもあります。[77]
この物質的な形態では、霊魂は維持され、養われ、世話されなければならない。[78] 供物と祈りは、その力を活性化させる手段として、神社に向けられる。[52]多くの神社では、何年もの間乾燥した血とパーム油が、神社と供物の容器全体に緑青を残している。 [36]中には、何百年も維持されてきたものもある。[27]神社は、信者から贈られた新しい物で飾られ、装飾されることもある。[79]たとえば、ヤロデの神社は真鍮のブレスレットで飾られ、シャビョソの神社は彫刻が施された木の斧で飾られることがある。[64]これらの物は霊魂の物質的な体自体の一部とは見なされていないが、神の神聖な本質を運んでいると考えられている。[80]
オロとエグングン
オロとエグングンは男性のみの秘密結社である。[81]ベナン社会では、これらのグループは恐怖を通じて尊敬を集めている。[82]現代のベナンでは、若い男性が同じ日に両方の結社に加入することはよくあることである。[82]
エグングン社会は秘密主義の文化に包まれている。[83] 入会した男性は、自分専用のエグングンマスクを作ることが求められる。[84]これらのマスクは祖先の化身とみなされている。[85]これらのマスクを作るが奉納したり使用したりせず、国際美術市場で販売する人もいるが、社会の他のメンバーはこのような習慣を認めていない。[86]
所持
憑依はほとんどのヴードゥー教の一部である。[58]ローゼンタールはトーゴでの民族誌的研究から、男性よりも女性の方が憑依されることが多いと指摘した。[67]彼女の研究では、ほとんどが15歳以上であったが、10歳の子供も憑依されていることがわかった。 [67]一部のヴードゥー教グループでは、司祭は儀式全体を監督する責任があるため、憑依トランス状態になることはめったにない。[67]
憑依された人はしばしばヴドゥン自身と呼ばれます。[87]霊を憑依された人は、憑依した存在にふさわしい服装を着ることがよくあります。[88]憑依された人は他の出席者に話しかけ、病気や行動についてアドバイスをしたり、約束をしたりします。[89]憑依された人は、他の人に世話をされることがあります。[67]憑依された人は、神々をもてなしたという名声を享受することがよくあります。[90]
供物と動物の犠牲
ヴードゥンには祖先や他の霊に対する動物の供儀があり[26]、フォン語でvɔと呼ばれる慣習があります。 [36]供儀によく使われる動物の種類には、鳥、犬、猫、ヤギ、雄羊、雄牛などがあります。[91]西アフリカの一部では、ヨーロッパ人が植民地化する前にも、ダホメ王国のダホメの年中行事などのように、人身御供が行われていたという十分な証拠があります。[92]
典型的には、精霊へのメッセージが動物の耳元で語られ、その後喉が切り裂かれる。[93]祭壇自体は犠牲者の血で覆われる。[94]これは精霊のacɛを養うことで精霊を養うために行われる。[95]実践者は、この行為が人間と精霊の関係を維持すると信じている。[26]肉は参加者によって調理され、食べられる。[96]これはそれを食べる人にvodúnからの祝福を与えると信じられている。 [89]動物を殺した者は、犠牲者をなだめ、精霊が復讐するのを思いとどまらせるために、儀式的な予防措置を講じることが多い。[97]
屠殺技術を持つ人がはるかに少ない米国の信者の間では、肉を食べることはあまり一般的ではない。[98]また、米国には、ヴードゥー教における動物の犠牲の役割を野蛮であるとみなして拒否する信者もいる。[99]
開始
入信により、人はヴードゥーンの力を授かる。[42]入信すると、その人が授かった霊に対して長期にわたる義務を負うことになる。入信した人は霊を讃え、食事を与え、金銭を与えることが期待され、その見返りとして霊は入信した人に利益を与え、保護、豊かさ、長寿、大家族を約束する。[73]
入信する人の典型的な年齢は精霊のカルトによって異なり、場合によっては子供が好まれる。[92] 入信のプロセスは数ヶ月から数年続くことがある。[10]精霊のカルトによって異なる。ベナンでは、ファの入信は通常1週間未満で完了するが、他のヴードゥンのカルトの入信は数週間から数ヶ月かかることがある。[100]入信は費用がかかる。[101]特に、入信や訓練を求める外国人には高額の費用がかかるのが一般的である。[102] 実践者は、一部の精霊は非入信者には強烈すぎる力を体現していると考えている。[42] 入信は「精霊の深淵を見つける」ことと表現される。[103]動物の犠牲は入信の典型的な特徴である。[26] 訓練生は、多くの場合、多くの異なる種類の葉とそれぞれの性質を学ぶことが求められる。[43]
占い
占いはヴードゥー教において重要な役割を果たしている。[29]ヴードゥー教の異なるグループでは、異なる占い方法がよく用いられる。例えば、マミワタの女司祭は鏡占いを用い、トロンの司祭はコーラナッツ占いを用いる。[29]
ヴードゥンの実践者の間では、ファはしばしば最良の占い方法とみなされている。[104]ファの入門者は、これが一貫して正確であるのに十分なacɛを持つ唯一のシステムであると主張する。 [104]これはヨルバから採用されたシステムである。[105]ファの占い師は通常、他の霊の司祭にはファの神聖な兆候を読む権利がないと信じている。[42]入門者との相談はファキナンと呼ばれる。[106]
ヴードゥンでは占い師はボコノと呼ばれる。[107]有能な占い師は、例えばお守りや霊的な入浴、問題を軽減するための儀式などを売りつけるなど、依頼人の抱える問題の解決策を提供することが期待される。[108]請求される料金は依頼人によって異なることが多く、占い師は家族連れには割引料金を、観光客や中流・上流階級のベナン人には高額な料金を請求する。[108] 占い師は依頼人に入門を勧めることが多い。[109]
癒しとボウ
癒しはヴードゥー教の中心的な要素です。[16]
フォン語のbǒ は英語で「お守り」と訳される。フランス語圏のベナン人の多くは、これをgris grisと呼ぶ。[110]これらは動物や植物の材料から作られたお守りで、秘密の呪文を使って活性化する。[111]後者はbǒgbé (「bǒ の言語」) と呼ばれる。 [ 112]家族や個人は、 bǒ を作るためのレシピを厳重に守った秘密にしておくことが多い。[113]誰かが正確な材料を発見すれば、その人は bǒ の製作者に対して力を持つようになるという広く信じられている。[114] bǒはよく売られており、[115]例えば、旅行中に愛や富、保護を引き寄せるために、観光客が bǒ を購入することが多い。[116]
特定の機能のために設計されたBǒ には特定の名前が付けられている場合があります。zǐn bǒは透明になると言われ、fifó bǒ は転移の力を与えます。[113] 特にベナン南部のフォンとアイゾ地域で生産される擬人化された人形は、一般的にbǒciɔ (「bǒ 死体」) と呼ばれます。[117]これらのbǒciɔ は、多くの場合、神社や家の中に保管され、時には梁やベッドの下に隠されていますが、場所によっては屋外の公共スペースに置かれることもあります。[118] bǒciɔ はvodúnを表すものではありませんが、[119]これらの物体に遭遇した初期のヨーロッパの旅行者は、それらを「偶像」や「呪物」と名付けました。[120]
アゼ
ヴードゥー教におけるもう一つの信仰は、普遍的で目に見えない力であるアジェに対する信仰であり[121]、多くの実践者が最強の霊的力とみなしている。[41]英語では、アジェは「魔術」と翻訳されることもある。[41]カーンシ、ミーナ、バドゥなど、いくつかのヴードゥー教は、アジェからその力を引き出すと考えられている。[121]多くの実践者は、この力の破壊的で有害な側面であるアジェ・ウィウィと、保護的で慈悲深い側面であるアジェ・ウェウェ を区別している。 [122]この力を使うと主張する人々は、自らをアジェテと呼び、通常、アジェ・ウィウィから家族を守るためにアジェ・ウェウェを使っていると主張する。[123]ヴォードゥンの伝承では、アジェテになることには代償が伴う。アジェは実践者に病気にかかりやすくし、寿命を縮めるからである。[110]
ヴォドゥンの信仰によると、アジェト・ウィウィは動物に変身したり空を飛んだりすることができる。[113]アジェト・ウィウィになるためには、アジェを使って誰か、通常は親族を殺さなければならない。[110]伝統では、アジェ・ウィウィの実践者は夜に自分の魂を外に送り出し、そこで他の実践者と集まり、他の人々の魂を食い尽くし、最終的に殺す方法を企てる。[16]フクロウ、黒猫、ハゲタカはすべてアジェの危険な媒介者とみなされている。[121]多くの人々は、自分の成功が家族や近所の悪意のあるアジェトの嫉妬を引き付けることを恐れている。 [121]多くの実践者は、アジェト・ウィウィの正体は占いによって確かめることができると信じている。[124]ランドリーは、ベナンで出会った人々は皆、程度の差こそあれアジェの存在 を信じていることを発見した。 [125]一方、入信のためにやって来た多くの非アフリカ人は、アジェの存在に懐疑的であった。[126]
歴史
植民地時代以前の歴史
ランドリーは、ヨーロッパの植民地主義以前は、ヴォドゥンは「一枚岩の宗教」ではなく、「宗教的境界のない無数の精霊と祖先の崇拝で構成された社会システム」であると認識されていたと指摘した。 [7]これらの崇拝の多くは政治構造と密接に絡み合っており、時には国教のようなものを表していた。[127] 16世紀初頭から、アジャ族と関連する人々が東に移住し、互いに密接な関係を築き、新興のフォン族の基礎を形成した。[128]フォン族は16世紀にポルトガルの船員と接触し、その後17世紀と18世紀にはフランス、イギリス、オランダ、デンマークとも接触した。[128]
17世紀には、西アフリカのこの地域でダホメ国家が台頭した。[119]これにより宗教的変化が起こり、17世紀初頭、ダホメの王アガジャがシュエダ王国（現在のベナン南部）を征服し、シュエダの蛇のヴォドゥンがフォン族に広く受け入れられるようになった。[35] 1727年頃 から1823年頃まで、ダホメは東のヨルバ族主導の王国オヨの属国であり、この時期には両者の間でかなりの宗教的交流が見られた。[129]フォン族はヨルバ族からファ、オロ、エグングンの信仰を取り入れた。 [ 129]例えば、ファはダホメの第5代統治者テグベス（在位1732-74年）の治世までにフォン族の間に存在し、ゲゾ（在位1818-58年）の治世までにダホメ王宮に定着していた。[129]
大西洋奴隷貿易の結果、ヴォドゥンの信者は奴隷にされ、アメリカ大陸に移送され、そこで彼らの慣習は発展途上のアフリカ系ディアスポラの伝統に影響を与えた。[130]中央アフリカのコンゴ人の宗教と相まって、フォン族のヴォドゥン宗教はハイチのヴォードゥーに対する2つの主な影響のうちの1つとなった。[131]ヴォードゥーという名前自体のように、このクレオール語化されたハイチの宗教で使用されている用語の多くはフォン語に由来している。[132]多くの神々の名前も含まれ、ハイチではそれらはlwaと呼ばれている。[133]ブラジルでは、支配的なアフリカ系ディアスポラの宗教はカンドンブレとなり、これはナコエス（「国家」）と呼ばれる様々な伝統に分かれた。これらのナコエスのうち、ジェジェの伝統はエウェ語とフォン語から借用した用語を使用しており、[134]たとえば、その精霊の神々をvodunと呼んでいる。[135]
植民地主義とキリスト教
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1890年、フランスはダホメに侵攻し、国王ベアンザンを廃位した。[136 ] 1894年、ダホメは傀儡国王アゴリ・アボの下でフランスの保護領となったが、1900年にフランスは彼を追放し、ダホメ王国を廃止した。[136]西側では、トーゴとなった地域は1884年にドイツの保護領となった。ドイツは1919年まで支配を維持したが、第一次世界大戦でドイツが敗戦した後、東部はイギリス領ゴールドコーストの一部となり、西部はフランス領となった。[137]
キリスト教宣教師は18世紀から西アフリカのこの地域で活動していた。 1737年にゴールドコーストにドイツ長老派教会が設立され、 19世紀には奴隷海岸にまで活動を広げた。これらの長老派教会は南部と高原地帯でヴォードゥン教への固執を打破しようとした。[20] 19世紀にはローマカトリック、英国国教会、メソジスト教会の宣教師による改宗活動も行われた。[20]
キリスト教ほどの影響力はなかったものの、イスラム教もヴードゥー教に影響を与えており、ヴードゥー教のお守りを作る際にイスラムの文字が時折使われていることにそれが表れている。[138]
ポスト植民地史
1960年、ダホメはトーゴと同様に独立国家となった[139]。[140] 1972年、マチュー・ケレクは軍事クーデターでダホメの権力を掌握し、その後、マルクス・レーニン主義国家であるベナン人民共和国へと変貌させた。[141]ケレクは、ヴォドゥンは経済発展に使った方がよい時間、資金、資源の無駄であると信じていた。[142] 1973年、彼は雨期のヴォドゥンの儀式を禁止し、1970年代を通じてこの宗教を抑圧するさらなる措置が続いた。[143]ケレクの統治下では、ヴォドゥンの司祭は秘密裏に新たな入信儀式を行わなければならず、入信儀式の期間は数年から数か月、数週間、または数日に短縮されることが多かった。[144]
1989年、ベナンは民主的な統治に移行した。[145] 1991年に首相に就任したニセフォール・ソグロは、多くの反ヴードゥー教法を廃止した。[145]ベナン政府は「ウイダ'92：ヴードゥー教芸術文化国際フェスティバル」を企画し、1993年に開催した。[146]特別ゲストとしてピエール・ヴェルジェやママ・ローラが招待され、アフリカ系移民のつながりを構築しようとする試みが反映された。[127]また、1月10日を「全国ヴードゥー教の日」と制定した。[145] 1990年代から、ベナン政府は多くの外国人が入門を求めて訪れることを期待し、ヴードゥー教をテーマにした観光を奨励する努力を強めた。[147]
1960年代後半までに、一部のアメリカの黒人民族主義者は、ヴォードゥー教やヨルバ教の入信を得るために西アフリカに渡航していた。[148] 1980年代後半までに、一部の白人中流階級のアメリカ人も同じ理由で到着し始めた。[148] ハイチのヴォードゥー教やサンテリア教の入信者の中には、今でも西アフリカに入信の儀式を受けに行く者もいる。彼らは、そこに「本当の秘密」や「真の霊的力」があると信じており、[149]到着者の大半はファ教の入信を求めている。[58]西アフリカ人もこの宗教を米国に持ち込み、そこでヴォードゥー教やサンテリア教のような離散宗教と交流し、融合した。[150]多くの西アフリカの実践者は、ヴォードゥー教の国際的な宣伝を、世界を癒し、憎悪や暴力に対抗する手段と見なしている。[151]また、国際的な聴衆に自分たちの儀式能力を宣伝する手段でもあり、それが潜在的に新しい顧客を引き付ける可能性がある。[152]
人口統計
ベナンの人口の約17%、約160万人がヴードゥン教を信仰している。（ベナンの他の伝統的な宗教は数えていない。）さらに、自らを「キリスト教徒」と呼ぶ人口の41.5%の多くは、ハイチのヴードゥ教やブラジルのカンドンブレと似ていない混合宗教を信仰している。実際、彼らの多くは、ウイダ近くの海岸に定住した解放されたブラジル人奴隷の子孫である。[153]
トーゴでは、人口の約半数が土着宗教を信仰しており、その中でもヴォドゥン教の信者数は圧倒的に多く、約250万人いる。ガーナのエウェ族の中にも100万人のヴォドゥン教徒がいるとみられる。ガーナの総人口2000万人のうち13%がエウェ族であり、ガーナ人の38%が伝統宗教を信仰している。国勢調査のデータによると、ナイジェリアでは約1400万人が伝統宗教を信仰しており、そのほとんどはイファ教を信仰するヨルバ族だが、具体的な内訳は不明である。[153]
ヴードゥー教はもともと西アフリカ人の間でのみ存在していたが、多くの人種、民族、国籍、階級の人々が信仰しているわけではない。[154]入門のために来る外国人は主に米国出身である。[155]彼らの多くは、ハイチのヴードゥー教、サンテリア、カンドンブレなどのアフリカ系移民の伝統、あるいはウィッカなどの西洋の秘教をすでに探求している。[156]西アフリカに到着したスピリチュアルな観光客の多くは、フォン語やフランス語をほとんど、あるいは全く話せず、その地域の文化的および社会的規範も理解していなかった。[157]これらの外国人の中には、収入源として他の人に入門させるために入門を求める者もいる。[158]
受容と影響
外国人の観察者の中には、ヴォドゥンは悪魔崇拝であり悪魔崇拝であると考える者もいる。[159]ヴォドゥンの神々を悪意ある悪魔とみなしているものの、多くの西アフリカのキリスト教徒は依然としてヴォドゥンを効果的で強力であると考えている。 [160] ベナン人の中には、キリスト教をヴォドゥンよりも「心配が少なく、費用もかからない」と考える者もいる。[106]多くの人々は、魔女狩りに対処するためにキリスト教に改宗し、イエスが無料で彼らを癒し、守ってくれると信じていたが、魔女狩りに対抗するヴォドゥンの教えは、かなりの代償を要求した。[161]
参考文献
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さらに読む
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- マイヤー、ビルギット（1999年）「悪魔の翻訳：ガーナのエウェ族の宗教と近代性」エディンバラ：エディンバラ大学出版局。
- モンゴメリー、エリック、ヴァニエ、クリスチャン（2017）。トーゴ南部のヴードゥー教寺院の民族誌：精神、奴隷、そして海。アフリカの宗教研究。ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-34108-1。
- ストランドスバーグ、カミラ（2000年）。「ケレコウ、祖先の神：ベナンにおける宗教と政治権力の概念」アフリカ問題。99 （396）：395-414。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、西アフリカのヴードゥン教に関連するメディアがあります。
- アフリカの伝統宗教：ベナンのヴードゥン現象
- ブードゥーと西アフリカの精神生活
