聖なる森

ベナンとトーゴ（西アフリカのダホメーギャップ）にまたがる聖なる森は、過放牧された木々の多い半乾燥サバンナや農地の真ん中に、生物多様性の島を形成している。 ^{[ 19 ]}聖なる森は長期間維持される傾向があるため、かつて広大だった森林の貴重な生態系群集の残存物を含んでいる。^{[ 20 ]}これらの森林の土壌は、土壌有機炭素（SOC）と土壌無機炭素（SIC）の両方として、かなりの量の土壌炭素を貯蔵している。 ^{[ 21 ]} 土壌無機炭素は、土壌有機炭素よりも長い期間保存されるため、重要な炭素吸収源である。 ^{[ 21 ]}土壌を開発して炭素隔離の可能性を高める大きな可能性がある。^{[ 21 ]}

ガーナにも聖なる森があります。ガーナで最も有名な聖なる森の1つであるブオイェム聖なる森と、その他多数の聖なる森が、ブロング・アハフォ州のテチマン市と近隣の地区にあります。これらは、近隣地域で絶滅した野生生物の避難所となっており、特に注目すべきは、洞窟に2万匹のオオコウモリが生息する森です。 ^{[ 22 ]}歴史的なガーナ帝国の首都には、ソニンケ族の宗教儀式を行うためのアル・ガバ（アラビア語で「森」）と呼ばれる聖なる森がありました。ガーナの他の聖なる森には、ガーナの沿岸サバンナ沿いの聖なる森が含まれます。^{[ 23 ]}ガーナの多くの聖なる森は現在、連邦政府の保護下にあります。例えば、エスカウカウ森林保護区のアンウェアム聖なる森などです。 ^{[ 24 ]}現在のガーナでよく知られている他の聖なる森には、ガーナ北部のマルシェグ聖なる森（サバンナ地域に残る最後の閉鎖樹冠林の1つ）^{[ 25 ]}やジャチエ聖なる森などがあります。

タノボアセ聖なる森と聖地は、ガーナのブロング＝アハフォ州テチマンにあるタノボアセ村の近くに位置しています。この地はボノ族の居住地です。

キクユ族、マサイ族、中央ケニアのムベエレ族など、地元の先住民にとって神聖なままの樹木群や林が数多く存在する。^{[ 26 ]} 2008年、 200km （124マイル）にわたって広がる10の森林地帯からなるカヤ森林がユネスコの世界遺産に登録された。カヤ森林はケニアの海岸沿いに連なる森林地帯で、カヤと呼ばれる要塞化された村が点在している。これらのカヤはもともと16世紀に建設されたが、1940年代以降は無人となっている。現在では聖地とみなされている。^{[ 27 ]}  

ケニア山は火山性の山で、高さは5,199メートル（17,057フィート）です。独特の森林と植物の生態系があり、生物学的にも文化的にも重要な意味を持ち、882種以上の植物が生息しています。^{[ 28 ]} 1949年に国立公園に指定され、1978年にはユネスコの人間と生物圏計画によって生物圏保護区に指定されました。キクユ族は山の頂上を神の「家」と信じており、ケニア山は聖地とみなされています。^{[ 26 ]}

ラモギ丘はケニア西部のシアヤ郡に位置しています。丘と森林は283ヘクタール（699エーカー）の広さがあり、樹木、低木、花など、合計100種以上の植物が生息する豊かな植物相を誇っています。^{[ 29 ]}ケニア西部のルオ族にとって重要な史跡であり、南スーダンから移住してきた後に最初に定住した場所と言われています。丘の名前は、著名なルオ族の指導者ラモギにちなんで付けられました。丘と森林は神聖な場所とみなされており、ルオ族は薬草の採取場所や瞑想の場所として、文化的および宗教的な慣習のためにこの丘を利用しています。ルオ族によると、ラモギ丘の森林に生える薬用植物には強い治癒力があると信じられています。^{[ 26 ]}

聖なる森の概念はナイジェリアの神話にも存在します。密林を含むオシュン・オショグボ聖なる森はオショグボ市のすぐ外に位置し、ナイジェリアに残る最後の原生高地林の1つとされています。ヨルバ神話の豊穣の女神に捧げられており、祠や彫刻が点在しています。オーストリアの芸術家オロエ・スザンネ・ウェンガーは、この森の再生に貢献しました。この森は2005年にユネスコの世界遺産に登録されました。^{[ 30 ]}

カンボジアのモンドルキリ州に住む先住民族ブノン族は、森林を神聖なものと考えている。同国における森林破壊と土地の譲渡は、彼らの土地所有権と伝統を脅かしている。 ^{[ 32 ]}

インドでは、聖なる森が国中に点在しており、保護されています。2002 年以前は、これらの森林地域は既存の法律の下では認識されていませんでした。しかし、2002 年に、1972 年の野生生物保護法が改正され、聖なる森が同法に含まれるようになりました。2016 年に、政府間組織ICIMODは、ヒマラヤ諸国の聖なる森を含む、聖なる自然地の現在の重要性を評価し、これらの場所のより良い政策の採用を可能にするための枠組みを発表しました。 ^{[ 33 ]} Margastha Research Foundation、Backyard Botanist、Global Achievement Trust などの一部の NGO や企業は、地元の村人と協力して、このような森を保護しています。^{[ 34 ]}それぞれの森は守護神と関連付けられており、インドのさまざまな地域で異なる名前で呼ばれています。これらの森は、狩猟や伐採が厳しく禁止されているこれらの区画内で、地元のコミュニティによって維持されています。これらの聖なる神々のほとんどは地元のヒンドゥー教の神々と関連付けられていますが、イスラム教や仏教に由来する聖なる森も知られています。聖なる森は、ビシュノイ族が管理するラジャスタン州のタール砂漠の低木林から、ケララ州の西ガーツ山脈の熱帯雨林まで、さまざまな場所に存在します。北部のヒマーチャル・プラデーシュ州と南部のケララ州は、特に聖なる森が多いことで知られています。カルナータカ州のコダヴァ族は、コダグだけで1000以上の聖なる森を管理していました。^{[ 35 ]}

カルナータカ州のウッタラ・カンナダ地区にも、数多くの聖なる森が存在する。^{[ 36 ]}

インド全土には約14,000の聖なる森が報告されており、農村部や都市部にも希少な動物、そして多くの場合希少な植物の宝庫となっている。専門家は、聖なる森の総数は10万にも及ぶ可能性があると考えている。森に対する脅威には、都市化や資源の過剰利用などがある。多くの森はヒンドゥー教の神々の住処と見なされているが、近年では、その多くが神社や寺院の建設のために部分的に伐採されている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

聖なる森を守る地元の神々を題材にした儀式的な舞踊や劇は、ケララ州ではテイヤム、カルナータカ州ではナグマンダラムなどと呼ばれています。ケララ州のエルナクラム地方には、マンガトゥールという場所に聖なる森があります。聖なる森は都市化の一環として破壊されつつあります。「ナルケッティル・プテンプラヤイル」一族は今も聖なる森を守っています。

デヴ・ブーミ、すなわち「神々の土地」は、ウッタラカンド州のヒマラヤ山麓にある133の聖なる森の一部です。川、湖、洞窟、森林で知られるこの地は、この地域で最も神聖な土地と考えられています。地元のコミュニティは、ハット・カーリー、コトギャリ・デヴィ、マハカーリーなどの神々を崇拝しています。典型的な森林とは異なり、これらの聖なる森は高山草原であり、地元のグループの民族的アイデンティティと深く結びついています。その存続は口承によってのみ可能であり、成文法はないと考えられています。慣習的なタブーでは、花を摘んだり、植物を根こそぎにしたり、動物や宗教的な対象物を邪魔したりするなど、森を傷つけることを禁じています。^{[ 39 ]}インドには聖なる森が数多くありますが、文化の変化や、これらの森にある天然資源を搾取しようとする圧力の高まりにより、徐々に姿を消しつつあります。^{[ 40 ]}

マウプラン聖なる森または聖林は、インド北東部メガラヤ州東カシ丘陵地区のマウプラン村に位置し、シロンから25キロメートル離れています。マウという言葉は「石」を意味し、マウプランは「草の生えた石」を意味し、モノリスにちなんで名付けられたカシ丘陵の多くの集落の1つです。[1] マウプランは、カシ丘陵の聖なる森の1つがある場所です。[2][3] マウプラン地区にあるカシ遺産村は、カシ文化の中心地と考えられています。

日本の神林は一般的に神社と関連付けられており、日本全国に点在しています。古代から存在し、神社はしばしば既存の神林の中に建てられます。スギは神道において崇拝され、神聖な木とされています。

神社や神道の神社に付随する神聖な森の中には、名古屋市熱田区にある熱田神宮に付随する20ヘクタールの森林地帯がある。鹿島神社に付随する1500ヘクタールの森林は1953年に「保護区域」に指定された。^{[ 41 ]} 現在、鹿島野生生物保護区の一部となっている。この森林には800種類以上の樹木と多様な動植物が生息している。^{[ 42 ]}

糺の森は、京都の北東部、鴨川のほとりにある神道の神社である鴨神社に付随する森林地帯の総称です。 ^{[ 43 ]} 現在の森の範囲は約12.4ヘクタールで、国の史跡として保存されています。^{[ 44 ]} 上賀茂神社と下賀茂神社は、他の古都京都の史跡（京都市、宇治市、大津市）とともに、1994年から世界遺産に登録されています。

マレーシアの古代住民の生活様式の多くは、地元住民の間で秘教的な知識を文字に書き記すことに対するタブーがあったため、ほとんど忘れ去られてしまった。そのため、母から娘へ、父から息子へと、口伝えや例証によってのみ伝えられてきた。しかし、マレーシアの先住民の生活様式や習慣からは、多くのことが観察できる。これには、オラン・アスリ（マレー語で「自然の人々」を意味する）の18の部族と、しばしば19番目の部族とみなされるマレー人が含まれる。

家屋の周りに木を植える習慣があり、壁や木造構造物が、これらの構造物の基礎に意図的に植えられたつる植物の根に道を譲るほどです。大都市への移住が増加するにつれて、これらの家屋は放棄され、自然に還っていきます。伝統的なオラン・アスリやマレーの家屋のほとんどは、木材、竹、籐、編んだヤシの葉だけで作られており（釘を1本も使わずに建てられている）、これらの家屋の残骸は簡単に崩れて周囲に溶け込みます。^{[ 47 ]}

それ以外にも、つる植物や這う花を咲かせる植物でアーチを作り、家の門に入るたびに頭を下げる習慣があり、これは先祖が行っていた聖なる森に入る際の敬意を表したり、それを模倣したりするようなものです。このような習慣は、高層アパートではなく、地上にある家に住むことを好む都市に移住してきた人々によっても行われています。果樹園は、大きな木々に囲まれて家の周りに植えられ、日陰を作り、「家にいる」という錯覚を与えるとともに、リス、キツネ、昆虫、鳥に（果物や種子の形で）食料を提供します。一般的に、庭を巡回し、有害な霊や、不浄な霊や病気を運ぶと信じられていたネズミから守るために、猫、あるいは多くの場合、多くの猫が飼われています。^{[ 48 ]}

しかし、彼らの間で木々への崇敬が最も顕著に表れている例の一つは、聖地とみなされ、石造りの建造物を建てることができない墓地に見られる。一帯は大きく背の高い木々に覆われ、葉が茂りすぎて灼熱の熱帯の太陽も薄暗い影となり、気温は心地よい涼しさにまで下がる。マレーの民間伝承によれば、木々はかつてこの地に住んでいた人間の過去の罪を赦すために、創造主に祈りをささやいているという。木々は墓の中にも根を張ることが許されており、墓守（マレー語でpenjaga kubur ）は墓石（かつては木製だった）を地中から地表へとゆっくりと取り除いている。また、家族が新しい墓に小さな木の苗木を植え、定期的に水をやり、手入れをするという儀式もある。参拝の際には、新鮮な赤やピンクのバラの花びらを持参して墓に撒き、土にバラ水を注ぐ儀式も行われる。

マレー人は、日没から日の出までの間に墓参りをすることをタブーとみなしています。これは、日の出が人類にとって一日の始まりであるように、日没は墓地に住む人々にとって一日の始まりだと考えられているためです。埋葬はほとんどの場合、翌日まで延期されますが、例外的に許可される場合もあります。ただし、夜間の埋葬式には女性や子供は立ち会えないなど、追加の規則が守られる必要があります。

故人が土に埋葬される際に、故人に新たな名前を与えるという古代の儀式も行われています。オラン・アスリ族とマレー人（マレーシアの名前を参照）の命名システムには、生前の名前と埋葬の儀式で与えられる霊の名前があります。この名前はナマ・アルワ（霊の名前）として知られています。生前の名前は通常、名に「anak」（～の息子／娘）または「bin」（～の息子）と「binti」（～の娘）という語が続き、その後に父親の名前が続きます。人が亡くなると、父親の名前は母親の名前に置き換えられ、これは埋葬の文を読む際に知らされます。

1997年にユネスコの世界遺産に登録された^{[ 49 ] [ 50 ]}ルンビニの森は、ネパールのルパンデヒ郡にある仏教の巡礼地です。仏教の伝承によれば、ここは紀元前623年にマヤデヴィ女王がシッダールタ・ゴータマを出産した場所です。^{[ 49 ] [ 50 ]}紀元前543年頃に涅槃に達したゴータマは^{[ 51 ] [ 52 ]}ゴータマ・ブッダとなり、悟りを開いた後に仏教を創始しました。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}マヤデヴィ寺院はルンビニにあります。

バタラと呼ばれるフィリピンの先住民のアニミズム宗教では、アニトの精霊を崇拝し、バレーテの木（Ficus spp.）、別名ノノクまたはヌヌクは、精霊の住処または精霊界への入り口と見なされています。それらを切り倒すことはタブーであり、今日でも守られている迷信です。ダンバナ、ラタンガン、タンバラなどと呼ばれる屋外の祠や祭壇は、シャーマンの儀式の際に木の近くによく建てられました。個々の木以外にも、自然の地形、水域、岩、木立、さらには森全体も、さまざまなコミュニティにとって聖地となることが一般的でした。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

タイの民間信仰と深く結びついた聖なる森は、中世以来タイに存在していたことが知られている。

近年、環境保護運動の一環として、新たな地域が聖地として指定されつつある。例えば、スーザン・ダーリントンは、1998年にタイのエコロジー運動を研究し、環境保護への取り組み方として樹木の叙階の慣習を検証している。彼女は、仏教の叙階の儀式が、森の中で最も大きな木にサフラン色の袈裟を儀式的に巻きつけることで、活動的な仏教僧侶（「エコ僧侶」とも呼ばれる）によって、自分たちのコミュニティの森を聖地化し、その保護に貢献するためにどのように応用されているかを示している。^{[ 62 ]}この儀式は、地域社会やタイにおいて、環境意識を高め、持続可能な農業慣行を奨励するための、より広範な教育と訓練の取り組みの一環である。^{[ 63 ]}

ケラマット・クス島はケラマットの墓がある島です。^{[ 64 ]}

歴史的データに基づくと、エストニアには約2500か所の聖なる自然地が存在すると推定されており、最大のものは100ヘクタールにも及ぶ。技術的に発展した多くの国々の中では異例なことだが、エストニアでは聖なる自然地とそれにまつわる先住民の慣習が今もなお受け継がれている。そのため、聖なる自然地にまつわる遺産は、エストニア人の国民的アイデンティティと環境にとって非常に重要な意味を持っている。

エストニアの土着宗教（マアウスク）の信者と政府省庁の協力により、2008年に国家計画「エストニアの聖なる自然地：調査と保全 2008～2012」が作成されました。この計画には、約550の聖なる森（エストニア語：hiis）が含まれています。聖なる自然地に関する国家計画は、エストニアの聖なる自然地の歴史的概観、現状分析、およびいくつかの具体的な保全措置とその適用方法に関する指示で構成されています。保全計画の調整運営委員会は、環境省、農業省、内務省、教育研究省、国家遺産庁、およびMKで構成されています。タルトゥ大学が実施機関です。保全計画の措置は、自然保護区とそれに関連する価値をあらゆる側面から扱うように設計されています。

保全計画では、自然保護区の研究と管理を支援するデータベースの作成が想定されている。このデータベースは、神聖な自然地の民俗、考古学、自然、歴史、その他のデータで構成され、各場所の正確な位置、状態、所有形態に関する情報を提供する。^{[ 65 ]} 2011年、環境委員会と国家遺産委員会の間の誤解により、ある企業がマールドゥ荘園近くのレバラの聖なる森を皆伐し始めたことでスキャンダルが発生した。 ^{[ 66 ]}

キリスト教以前のスラヴの異教徒と近代のシベリアの異教徒の一部は、木や森そのものを神聖なものと考えていた。シベリアの北方林には、600を超える聖なる森が知られており、その2倍以上の数が存在すると推定されている。これらはコミ共和国、ブリヤート共和国、イルクトゥスク、サハ共和国で最も顕著である。^{[ 67 ]}

フィンランドのヒーシ遺跡は、死者や祖先の霊が崇拝され、敬われる場所です。ヒーシという言葉の正確な定義はまだ不明確ですが、岩だらけの山や丘の頂上に位置し、水辺に近いことが多いと説明されています。^{[ 68 ]}ヒーシ遺跡は聖なる森と考えられています。^{[ 69 ]} 1967年、言語学者のマウノ・コスキは博士論文でヒーシ遺跡のリストを作成しました。そのリストには、主にフィンランド南西部、サタクンタ、ハメの各州にある14の可能性のあるヒーシ遺跡が挙げられています。^{[ 70 ]}考古学文献では、ヒーシという言葉はキリスト教以前の埋葬地または聖なる森を指すのに使われており、この言葉の否定的な意味合い（悪魔、魔物）はキリスト教の時代に発展したと考えられます。^{[ 68 ]}

クールラント州トゥルラヴァ教区には、 7つのクルシュー王国の村に関連する3つの聖なる森が知られています。その中で最も有名なのは、現在約1ヘクタールの土地を占め、国の重要考古学的遺跡として保護されているコニニ・エルカの森（Ķoniņu Elka birzs）、または単にエルカと呼ばれるものです。民俗学者のサンディス・ライムは、この聖なる森は宗教の中心地であり、過去にはもっと広い範囲を占めていた可能性があると示唆しています。彼は、残存する森から約1.5キロメートル離れた場所にあるエルカの牧草地（Elku pļava）という地名に着目し、牧草地は聖なる森の一部が伐採された後も元の名前を保持していた可能性があると推測しています。現在でも、トゥルラヴァ地域の住民の間では、この森での特定の行為の禁止と、その禁止事項を守らない場合に起こりうる不幸について、強い口承伝承が残っています。^{[ 15 ]}

リトアニアには、約40の聖なる森や林が知られています。リトアニアの考古学者ヴィキンタス・ヴァイトケヴィチュスは、聖なる森や林の一部を、その名前に含まれるšventas（13）、alka（11）、gojus（520以上）の要素に基づいて分類しました。^{[ 14 ]}

クレチャヌフの森は、ポーランドのサンドミエシュ郡クレチャヌフ村近郊にある聖なる森です。高さ4～10メートルのスラヴ時代のクルガン（墳丘墓）が37基も残る古代遺跡です。約5ヘクタールの小さな森は農地に囲まれており、この地域では他に類を見ないものです。クレチャヌフの森での最初の埋葬は石器時代後期に始まり、10世紀から11世紀にかけて続いたと考えられています。この先史時代の墓地は、1990年代にポーランドの考古学者によって発見されました。異教時代には、この場所はスラヴの聖なる森（ガイ）であり、人々が礼拝を行い、親族を埋葬する場所だったと考えられます。周囲の景観は農地に変わりましたが、クレチャヌフの森は手つかずのまま残されました。クレチャヌフの宗教共同体は、1000年もの間、そこで聖霊降臨祭と聖霊降臨祭を祝っていた。

ラコタ族やその他多くの北米部族は、特定の森林やその他の自然のランドマークを神聖なものと考えている。これが、米国政府によるネイティブアメリカンの保留地の承認の無効化と、この神聖な場所の再取得に対するネイティブアメリカンへの補償の試みに関して、最近論争が起きている理由の一つである。^{[ 71 ]}