
聖なる建築(聖なる建築、宗教建築とも呼ばれる)は、教会、モスク、仏塔、シナゴーグ、寺院など、礼拝所や神聖な空間、あるいは意図的に作られた空間の設計と建設に関わる宗教的な建築様式である。多くの文化が、聖なる建築や礼拝所に多大な資源を投入してきた。宗教的空間や神聖な空間は、人類が創造した最も印象的で永続的な一枚岩の建造物の一つである。一方で、メタ的な親密さの場としての聖なる建築は、一枚岩ではなく、一時的で、極めて私的で個人的、かつ非公共的なものである場合もある。

神聖な建造物、宗教的な建造物は、何世紀にもわたって発展を遂げ、現代の超高層ビルが登場する以前は、世界最大の建造物でした。聖なる建築に用いられた様々な様式は、他の建造物の流行を反映することもありましたが、同時に、他の建造物に用いられた同時代の建築様式とは一線を画す独自のものでした。キリスト教とイスラム教の隆盛に伴い、宗教的な建造物は、礼拝、祈り、瞑想の中心地としての役割をますます強めていきました。

西洋の建築史という学問分野自体が、少なくとも古代からバロック時代までの宗教建築の歴史を密接に辿っている。神聖幾何学、図像学、そして記号、シンボル、宗教的モチーフといった高度な記号論の使用は、宗教建築に固有の特徴である。
神聖な建築物や宗教的な建築物は、時に聖なる空間と呼ばれる。
建築家ノーマン・L・クーンズは、聖なる建築の目標は「物質と精神、肉体と霊の境界を透明にする」ことだと示唆した。聖なる建築について論じる中で、プロテスタントの牧師ロバート・シュラーは、 「精神的に健康であるためには、人間は本来の環境、つまり私たちが設計された環境である庭園を体験する必要がある」と示唆した。一方、リチャード・キークヘファーは、宗教的な建物に入ることは、霊的な関係に入ることのメタファーであると示唆している。キークヘファーは、聖なる空間は霊的なプロセスに影響を与える3つの要素によって分析できると示唆している。縦長の空間は秘跡の儀式の行列と帰還を強調し、講堂の空間は宣言と応答を示唆し、集会と帰還のために設計された新しい形態の共同空間は、親密さと礼拝への参加を高めるために最小限の規模に大きく依存している。宗教学者フロリン・ジョージ・カリアンは、「聖なる空間は、超越的なものが内在的になる場所であり、信者が神に近づくことができる場所である」と断言している。[ 1 ]

神聖な建築は、新石器時代の建築、古代エジプトの建築、シュメールの建築など、数多くの古代建築様式に及びます。古代の宗教建築、特に神殿は、しばしば神々の住まい、すなわちテメノス(聖域)と見なされ 、様々な種類の犠牲の儀式が行われる場所として利用されました。古代の墓や埋葬構造物もまた、それぞれの社会の宗教的信仰を反映した建築構造物の例です。エジプトのテーベにあるカルナック神殿は1300年かけて建設され、その数多くの神殿は、おそらく史上最大の宗教建造物と言えるでしょう。古代エジプトの宗教建築は、何千年にもわたって考古学者を魅了し、人々の想像力を掻き立ててきました。

紀元前600年頃、オリンピアのヘラ神殿の木柱は石柱に置き換えられました。この過程が他の聖域建築物にも広がるにつれ、いくつかの石造建築物が時代を超えて現存するようになりました。神殿は数が多い唯一の建築物であるため、古典建築の概念のほとんどは宗教建築物に基づいています。神を崇拝する場所であると同時に宝物庫としても機能したパルテノン神殿は、古典建築の最も優れた例として広く認められています。
インド建築は、その時代の歴史や宗教、そしてインド亜大陸の地理や地質と深く結びついています。インドは、遠くシラフや中国からの商人の交易路が縦横に走り、また外国人の侵略にも耐えてきたため、外国の要素が土着の様式に多方面から影響を与えてきました。インド文化の多様性は、その建築にも表れています。インド建築は、古代から伝わる多様な土着の伝統と、西アジア、中央アジア、そしてヨーロッパの建築様式、形態、技術が融合したものです。

仏教建築は紀元前3世紀に南アジアで発展した。初期仏教に関連する建造物には、ヴィハーラとストゥーパの2種類がある。元々、ヴィハーラは雨季に放浪僧が一時的に使用する住居であったが、後に仏教僧院の拡大と組織化に伴い、これらの建造物は発展していった。現存する例としては、ナーランダー(ビハール州)にある。
ストゥーパの当初の機能は、仏陀の遺物を崇拝し、守護することでした。現存する最古のストゥーパは、サンチー(マディヤ・プラデーシュ州)にあります。宗教的慣習の変化に伴い、ストゥーパは徐々にチャイティヤ・グリハ(ストゥーパ堂)に組み込まれるようになりました。これらは紀元前1世紀に最盛期を迎え、アジャンターとエローラ(マハーラーシュトラ州)の石窟寺院群にその例を見ることができます。
パゴダは、中国、日本、韓国、ネパール、その他のアジア地域でよく見られる、複数の軒を持つ段状の塔が特徴のインドのストゥーパの進化形です。仏教寺院は、西暦1世紀以降仏教が徐々に衰退した南アジア以外では、かなり後になって発展しましたが、初期の例としては、ビハール州のブッダガヤにあるマハボディ寺院があります。ストゥーパの建築構造はアジア全域に広がり、さまざまな地域特有の細部が全体のデザインに組み込まれるにつれて、さまざまな形をとりました。それは、 13世紀初頭にフビライ・ハンのためにネパールの建築家アラニコによって中国やアジア地域に広まりました。

ヒンドゥー教寺院建築は、スタパティヤ・ヴェーダや、ブリハット・サンヒター、ヴァーストゥ・シャーストラ、シルパ・シャーストラなどの多くの古代宗教文書に基づき、神聖な建築家ヴィシュヴァカルマによって定められたとされる設計原則と指針に従っています。それは2000年以上の歳月をかけて発展してきました。ヒンドゥー教建築は、天文学や神聖幾何学の要素を取り入れた厳格な宗教的モデルに準拠しています。ヒンドゥー教の信仰では、寺院は宇宙のマクロコスモスと内なる空間のミクロコスモスの両方を表しています。ヒンドゥー教寺院建築の基本的な形式は厳格な伝統に従っていますが、しばしば激しい装飾や装飾品によってかなりの多様性が見られます。

ビザンチン建築はローマ建築から発展した。やがて、近東の影響とギリシャ十字型の教会設計を取り入れた様式が生まれた。さらに、石材はレンガに置き換えられ、古典様式は以前ほど厳密には守られなくなり、彫刻装飾はモザイクに取って代わられ、複雑なドームが建てられるようになった。
西洋建築史における偉大なブレークスルーの一つは、ユスティニアヌス1世の建築家たちが、スクインチやペンデンティブを用いて、教会の正方形平面から円形ドーム(または複数のドーム)へと滑らかに移行する複雑なシステムを発明したことである。初期ビザンチン宗教建築の代表例は、イスタンブールのアヤソフィアである。

中世のキリスト教教会の宗教建築は、ローマのバシリカを主要なモデルとし、その後発展したラテン十字の平面図を特徴としています。これは身廊と翼廊からなり、祭壇は東端にあります(大聖堂の図を参照)。また、ユスティニアヌス1世の影響を受けた、または彼の依頼で建てられた大聖堂は、ビザンチン様式のドームとギリシャ十字(プラス記号に似ている)を採用し、教会の中心にある祭壇に注目が集まるようにしました。ネル川の聖母被昇天教会は、中世のロシア正教建築の優れた例です。ノルウェーのウルネス・スターヴ教会(ウルネス・スターヴ教会)は、中世のスターヴ教会の素晴らしい例です。

ゴシック建築は、特に大聖堂やその他の教会と関連付けられており、中世盛期から後期にかけてヨーロッパで隆盛を極めました。12世紀のフランスで発祥したこの様式は、当時オプス・フランシゲヌム(「フランスの作品」)として知られていました。この様式は、パリ近郊のサン=ドニにあるサン=ドニ修道院教会で生まれました。[ 2 ]その他の著名なゴシック様式の宗教建築には、ノートルダム大聖堂、アミアンの聖母大聖堂、シャルトル大聖堂などがあります。

ルネサンスは古典主義の影響の復活と、合理的な明快さへの新たな重点をもたらしました。ルネサンス建築は、対称性、数学的な比率、幾何学的な秩序といったローマ建築の意識的な復興を表しています。フィリッポ・ブルネレスキが1418年に設計したフィレンツェ大聖堂のドームは、イタリア・ルネサンス建築における最初の重要な宗教建築設計の一つでした。

ルネサンスからバロックへの進化は、宗教美術と建築において最も顕著に現れた。ほとんどの建築史家は、ミケランジェロによるローマのサン・ピエトロ大聖堂の設計をバロック様式の先駆けとみなしている。これは、より広い内部空間(細長い身廊に取って代わる)、光と影への遊び心のある配慮、豊富な装飾、大きなフレスコ画、内部美術への重点、そしてしばしば劇的な中央外部突出部によって識別できる。バロック建築の最も重要な初期の例は、カルロ・マデルノによるサンタ・スザンナ教会である。クリストファー・レンによるロンドンのセント・ポール大聖堂は、イギリスにおけるバロック様式の比較的後期の影響を示す代表的な例とみなされている。

末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿は、1830年代に建てられたカートランド神殿の簡素な教会のような構造から、初期のユタ神殿の城郭風ゴシック様式、そして今日建てられている数十もの近代的な神殿に至るまで、そのデザインの変遷を垣間見ることができる。初期の神殿、そして一部の近代的な神殿には、祭司集会室があり、部屋の両端に2組の説教壇が設けられ、椅子やベンチはどちらの方向にも向くように調整できる。ほとんどの神殿には、尖塔の上に天使モロナイの像が飾られているが、すべてではない。ノーブー神殿とソルトレイク神殿は、信仰の様々な側面を象徴する石細工で装飾されている。

近代建築は、形態の簡素化と装飾の排除という類似した特徴を持ついくつかの様式にまたがっています。20 世紀初頭から中頃にかけて最も影響力のある近代建築家には、ドミニクス・ベーム、ルドルフ・シュヴァルツ、オーギュスト・ペレなどがいます。[ 3 ]世俗的な建造物が近代建築の発展に大きな影響を与えたことは明らかですが、20 世紀の宗教建築にも近代建築の優れた例がいくつか見られます。たとえば、シカゴのユニティ・テンプルは、フランク・ロイド・ライトが設計したユニテリアン・ユニバーサリストの教会です。1954年に着工し、1962 年に完成した米国空軍士官学校士官候補生礼拝堂は、ウォルター・ネッチが設計したもので、近代宗教建築の優れた例です。それは、尻尾を巻いて天を指差す「戦闘機の密集隊形」と表現されています。1967年、建築家ピエトロ・ベルスキは、サンフランシスコにある、驚くほどモダンな聖母被昇天大聖堂を設計した。これは、アメリカ合衆国で初めて第二バチカン公会議に準拠することを意図して建てられたカトリック大聖堂である。
ポストモダン建築は、様式が衝突し、形態がそれ自体で存在し、馴染みのある様式や空間に対する新しい見方が溢れる、遠慮のない多様な美学によって説明できる。ミズーリ州インディペンデンスのテンプルは、オウムガイの殻の概念に基づいて、日本人建築家小畑行によって構想された。ロサンゼルスの聖母マリア大聖堂は、 1998年にラファエル・モネオによってポストモダン様式で設計された。この建物は、アドベの色を使用することでこの地域のヒスパニックの遺産を想起させ、簡素な現代的な形態といくつかの伝統的な要素を組み合わせている。一方、リヘンの聖母大聖堂は、はるかに伝統的な建造物である。バルバラ・ビエレツカによって設計され、1994年から2004年にかけて建設されたこの建物の形態には、多くのポーランドの建造物への言及が含まれている。柱は、クラクフのヴァヴェル城のルネサンス様式の宮廷の柱に触発された、細身で繊細な美しさを備えている。一方、大聖堂の隣に建てられる高さ420フィートの巨大な尖塔は、黒い聖母像が安置されているチェンストホヴァのヤスナ・グラ修道院を飾るバロック様式の尖塔と、単なる偶然以上の類似性を持っている。

ビザンチン建築は、特徴的な馬蹄形のアーチ、ヴォールト、ドームによって、初期のイスラム建築に大きな影響を与えました。イスラム世界のさまざまな地域で、さまざまな形式のモスクが発展しました。注目すべきモスクの種類には、初期のアッバース朝のモスク、T 型モスク、アナトリアの中央ドーム型モスクなどがあります。イスラム建築の最も初期の様式は、ウマイヤ朝時代に「アラブ式」または列柱式モスクを生み出しました。これらのモスクは、囲まれた中庭と屋根付きの礼拝堂を備えた正方形または長方形の平面に従っています。初期の列柱式モスクのほとんどは、礼拝堂の屋根が平らで、多数の柱と支柱が必要でした。[ 4 ]スペインのコルドバのメスキータは、850 本以上の柱で支えられた列柱式モスクとして建設されました。[ 5 ]アラブ式モスクはアッバース朝時代にも続きました。
オスマン帝国は15世紀に、礼拝堂の中央に大きなドームがある「中央ドーム型」モスクを導入しました。中央に大きなドームが1つあることに加えて、礼拝堂の上や、礼拝が行われないモスクの他の場所に、中央からずれた位置に小さなドームが存在することがよくあります。[ 6 ]エルサレムの岩のドーム・ モスクはおそらく中央ドーム型モスクの最も有名な例です。

「イワン・モスク」は、ドーム型の部屋と、片側が開いたアーチ型の空間であるイワンが特徴的です。イワン・モスクでは、1つまたは複数のイワンが中央の中庭に面しており、中庭は礼拝堂として使われています。この様式はイスラム以前のイラン建築から取り入れたもので、イランのモスクにほぼ独占的に使用されています。多くのイワン・モスクは、ゾロアスター教の拝火神殿を改築したもので、中庭は聖火を安置するために使われていました。[ 4 ]今日では、イワン・モスクはもう建てられていません。[ 6 ]イランのイスファハンにあるシャー・モスクは、イワン・モスクの典型的な例です。
モスクに共通する特徴はミナレットです。ミナレットは、通常モスクの建物の角に位置する、高く細い塔です。ミナレットの頂上は、ミナレットのあるモスクでは常に最も高い地点であり、多くの場合、周辺地域で最も高い地点でもあります。最初のモスクにはミナレットがなく、今日でもワッハーブ派のような最も保守的なイスラム教の運動は、ミナレットを派手で不必要なものと見なし、建設を避けています。最初のミナレットは、ウマイヤ朝のカリフ、ムアーウィヤ1世の治世中の665年にバスラに建設されました。ムアーウィヤは、ミナレットがモスクを鐘楼のあるキリスト教の教会と同等のものにすると考えたため、ミナレットの建設を奨励しました。その結果、モスクの建築家は、基本的に同じ目的、つまり信者を祈りに呼び集めるために使用されたミナレットの形状を鐘楼に借用しました。[ 7 ]

ドームは7世紀以来、イスラム建築の特徴となっている。時代が進むにつれて、モスクのドームの大きさは大きくなり、ミフラーブ近くの屋根のごく一部を占めるだけだったものが、礼拝堂の上の屋根全体を覆うようになった。ドームは通常半球形をしているが、インドのムガル帝国は南アジアやペルシャでタマネギ型のドームを普及させた。[ 8 ]
ムサッラとしても知られる礼拝堂には家具がなく、椅子や長椅子もありません。[ 9 ]礼拝堂には人、動物、霊的な人物の像はありませんが、壁にはアラビア語のカリグラフィーやコーランの詩句が飾られている場合があります。
通常、礼拝堂の入口の向かい側にはキブラ壁があり、これは礼拝堂内で視覚的に強調されるエリアです。キブラ壁は通常、メッカに向かう線に垂直に設置されます。[ 10 ]礼拝者はキブラ壁に平行に並んで祈り、メッカの方角を向くように配置します。キブラ壁の中央には、通常、キブラ壁を示すくぼみであるミフラーブがあります。通常、ミフラーブには家具は置かれていません。時折、特に金曜礼拝の際には、説教者(ハティブ)または他の説教者が説教(フトバ)を行うために、ミフラーブの横に高いミンバルまたは説教壇が設置されます。ミフラーブは、イマームが定期的に1日5回の礼拝を先導する場所として機能します。 [ 11 ]
モスクには、入り口や中庭に沐浴用の噴水やその他の洗浄施設が設けられていることが多い。しかし、はるかに小さなモスクの礼拝者は、沐浴を行うためにトイレを使用しなければならないことが多い。伝統的なモスクでは、この機能は中庭の中央にある独立した建物に拡張されていることが多い。[ 5 ]現代のモスクには、診療所、図書館、体育館など、信徒や地域社会が利用できるさまざまな設備が備わっている場合がある 。
バハイ教の礼拝所、またはマシュリクル・アズカール(アラビア語: مشرق اﻻذكار「神の記憶の夜明けの場所」)は、多様性の中の統一、神の統一、神の預言者と宗教の統一、そして人類の統一というバハイ教の原則を体現しています。 [ 12 ]これらの精神的な原則は、あらゆる信仰、文化、背景を持つ人々が集まり、瞑想し、熟考し、祈る空間として機能する新しい建築表現を生み出し、その周囲には社会、人道、教育、科学の機関が建設されます。[ 13 ]各バハイ礼拝所の設計は、その環境の統一的な要素を反映しており、現地の人々との協議という草の根的なアプローチから生まれています。 [ 14 ] 各礼拝所は9つの側面と9つの入口を持ち、数字の9は統一の象徴です。これまでに8つの大陸バハイ礼拝所と2つの地域バハイ礼拝所が建設されています。[ 15 ]