ヒエロトピー(古代ギリシア語:ἱερός(神聖な)+古代ギリシア語:τόπος (場所、空間)に由来)は、人間の創造性の特別な形として見られる神聖な空間の創造であり、またそのような創造性の具体的な例を研究する関連した学問分野でもある。この概念と用語は、2002年にロシアの美術史家でビザンチン学者の アレクセイ・リドフによって生み出された。[1]ヒエロトピーは、(宗教的なイメージ、儀式、歌、香、光など)さまざまな媒体が神聖な空間を編成するために使用される方法を説明する。学問分野としては、美術史、考古学、文化人類学、民族学、宗教学の分野にまたがっているが、独自の研究対象と方法論を持っている。これは、ヒエロトピー計画、つまり日常と神聖なものの間のコミュニケーションの媒体を確立する計画の歴史的例に焦点を当てている点で、聖なるものの現象学(ミルチャ・エリアーデ、ルドルフ・オットー、パベル・フロレンスキーらが研究してきた)とは異なる。ヒエロトピーは宗教的神秘主義と関連しているが、何よりもまず意識的な創造的活動の形態を扱っている。
ヒエロトピック的アプローチによれば、イコンやその他の神聖な遺物は、孤立した物体としてではなく、より大きなヒエロトピック的プロジェクトの構成要素として見られる。ヒエロトピック的研究では、こうした遺物がしばしば重要な役割を果たすが、研究の主な焦点は、概念的および芸術的側面、ならびにそれらの形成につながった歴史的発展の両方を含むこれらのプロジェクト自体である。聖なる空間の創造者が果たす役割も非常に重要であり、芸術家の役割に例えることができる。ここで機能する創造的要素は、現代の映画監督の仕事に似ている。なぜなら、どちらも単一の包括的なビジョンを形作るために、さまざまな芸術家や専門家が協調して取り組むからである。[2]ヒエロトピック的プロジェクトの例としては、ソロモン王による第一神殿の建設、ユスティニアヌス帝によるアヤソフィアの建設、および最初のゴシック様式の大聖堂の構想におけるスジェール修道院長の仕事が考えられる。ヒエロトピック的プロジェクトは教会や聖域に限定されない。他の場合には、風景[3] 、建築物群[4]、さらには都市[5]や国[6]がヒエロトピック的創造性の産物となっている。
ヒエロトピック研究のテーマは、教会建築における光の役割[7]から宗教儀式、祝宴[8]、民俗習慣[9]の研究まで、幅広い分野に及びます。 異なる文化で機能するヒエロトピックモデルの比較も、関心の的となっています。[10] [11]
ヒエロトピックに関するテーマで6 つの国際シンポジウム(2004 年、2006 年、2009 年、2011 年、2014 年、2017 年) が開催されました。
空間アイコン
空間的アイコンの概念は、ヒエロトピーにおいて中心的な役割を果たし、神聖な空間の認識を説明するために使用されます。空間的アイコンは、日常と神聖なものの間の仲介役を果たすと理解されています。それらは、たとえば寺院や聖域の空間で呼び起こされる仲介的なイメージです。[12]ヒエロトピーの創造性は、空間的アイコンの創造として説明できる一種の芸術です。この概念は、建築、光、イメージ、儀式の実践、および神聖な空間を形成する他のさまざまな要素の認識が単一のビジョンに統合される方法に適用されます。また、モスクワ近郊の新エルサレム修道院などの「神聖な風景」の研究や、中世モスクワのロバの散歩などのアイコン的な媒体を作成するさまざまな儀式の実践の研究にも使用されています。[13]空間的アイコンは本質的に動的でパフォーマティブな性質であるため、「イメージ」と「見る人」の間の正式な境界はもはや関係ありません。典型的には、空間アイコンの観察者は何らかの形で積極的に関与し、ある程度までアイコンの共同制作者となる。[14]
聖域の移転
聖なる空間の移転は、ヒエロトピー的創造性の重要な形態である。本来の聖なる空間は、神の訪れや前兆などの神の顕現の結果として現れることが多いが、この主要な聖なる空間は、その後、空間的象徴として聖域や寺院で意識的に再現される。たとえば、旧約聖書に記されている第一神殿の建設は、幕屋の聖なる空間の再現と見ることができる。同様に、多くのキリスト教教会の設計と建設において、第一神殿自体がヒエロトピー的原型とみなされてきた。聖地の空間とのつながりを確立することを目的とした複数の「新しいエルサレム」(聖都エルサレムの再現)は、キリスト教の伝統の東西両分派に共通している。[15]
イメージパラダイム
聖なる空間の認識は、リドフによってイメージパラダイムの観点から分析されている。[16] [17]彼の概念によれば、イメージパラダイムとは、さまざまなメディアの助けを借りて作成され、聖なる空間を見る人の心に同じイメージを呼び起こすことを目的とした、誘導的なイメージビジョンである。イメージパラダイムは、説明的な絵や表現とは本質的に異なり、聖なる空間の創造者とそれを見る人との間のコミュニケーション手段である。それは、ヒエロトピックプロジェクト全体に形を与える意味の核を構成する。例えば、直接表現されることなく中世の教会に存在していた天のエルサレムのイメージは、キリスト教の伝統における最も重要なイメージパラダイムの1つである。[18] [19]
参考文献
- ^ A. リドフ。「ヒエロトピー。創造性の一形態および文化史の主題としての聖なる空間の創造」『ヒエロトピー。ビザンチン帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造』、A. リドフ編、モスクワ:プログレス・トラディション、2006 年、32-58 ページ
- ^ A.リドフ。 「ビザンチン文化の現象としての神聖な空間の創造者」、ラルティスタ・ア・ビザンツィオ・ネル・モンド・クリスティアーノ・オリエンターレ編。ミケーレ・バッシ、ピサ、2003、pp.135-176
- ^ 辻 勝之「象徴的な空間の創造。物語的風景の変容」『空間的アイコン。ビザンチン帝国と中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』モスクワ:インドリク、2011年、627-642頁
- ^ G. ゼレンスカヤ。「モスクワ近郊の新エルサレム。構想と新たな発見の側面」『新エルサレム。聖地のヒエロトピーと図像学』モスクワ:インドリク、2009年、745-773ページ
- ^ E. キリチェンコ「教会と都市:ロシアの聖なる空間の象徴的・構造的統一について」『ヒエロトピー』聖なる空間の比較研究、モスクワ:インドリク、2009年、292-322ページ
- ^ V. ペトルキン「ロシアの地のヒエロトピーと原初年代記」『ヒエロトピー。ビザンチン帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造』モスクワ、2006年、480-490ページ
- ^ A. ゴドヴァネツ。「アヤソフィアの建築空間における光のイコン」『空間のイコン。ビザンチンと中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』、A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2011年、119-142ページ
- ^ L. ベリアエフ。「正教の祭儀のヒエロトピー:聖なる空間の形成における国家的伝統について」、A. リドフ編『ヒエロトピー。聖なる空間の比較研究』、モスクワ:インドリク、2009 年、270-291 ページ
- ^ A. モロズ「聖なる場所と恐ろしい場所。伝統文化における聖なる空間の創造」『ヒエロトピー。聖なる空間の比較研究』A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2009年、259-269ページ
- ^ N. イザール。「ビジョンとパフォーマンス。現代アートへのヒエロトピック的アプローチ」、ヒエロトピック。聖なる空間の比較研究、A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2009 年、341-375 ページ
- ^ M. チェゴダエフ。「古代エジプトの石棺のヒエロトピー」『ヒエロトピー。聖なる空間の比較研究』A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2009年、18-37ページ
- ^ A. リドフ「ヒエロトピー:ビザンチン文化における空間的アイコンとイメージパラダイム」、モスクワ:テオリア、2009年、第2章。空間的アイコン。コンスタンティノープルのホデゲトリアによる奇跡的なパフォーマンス。pp. 39-70、311-316
- ^ M. フライヤー。「モスクワの聖枝祭儀における皇帝のイメージ」空間的アイコン。ビザンチン帝国と中世ロシアにおけるパフォーマティビティ、A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2011年、533-562ページ
- ^ A. リドフ。「ビザンチン世界とパフォーマティブ空間」『空間アイコン。ビザンチンと中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』、A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2011年、17-26頁。
- ^ A. リドフ。「新しいエルサレム。キリスト教文化の生成母体としての聖地の移転」『新しいエルサレム。聖地のヒエロトピーと図像学』、A. リドフ編、モスクワ:インドリク、2009年、8-10頁。
- ^ A. リドフ。「視覚文化のカテゴリーとしてのイメージパラダイム。美術史へのヒエロトピックアプローチ」、ロシア美術史ジャーナル(Iskusstvoznanie)、2011年、第3-4号、pp.109-122
- ^ A. リドフ。「地中海視覚文化の概念としてのイメージパラダイム:美術史へのヒエロトピックアプローチ」、Crossing Cultures。国際美術史会議論文集。CIHA-2008、メルボルン、2009年、177-183ページ
- ^ A. リドフ「ヒエロトピー:ビザンチン文化における空間的アイコンとイメージパラダイム」、モスクワ:テオリア、2009年。第10章、視覚文化の新しい概念としてのイメージパラダイム、pp. 293-305、335-337。
- ^ HL ケスラー「中世美術を見る」ブロードビュー・プレス、2004 年、第 5 章、チャーチ、pp. 109-110
さらに読む
- ヒエロトピー。キリスト教の聖なる空間。ケンブリッジキリスト教辞典。ケンブリッジ、2010年、512-515ページ([1]の参考文献を参照)
- ヒエロトピー:ビザンツ帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造、A.リドフ編、モスクワ:インドリク、2006年 [2]
- 新しいエルサレム:聖なる空間のヒエロトピーと図像学、A.リドフ編、モスクワ:インドリク、2009年、910ページ。[3]
- A. リドフ『ヒエロトピー:ビザンチン文化における空間的アイコンとイメージパラダイム』モスクワ:Theoria、2009年、352ページ。
- ビセラ V. ペンチェヴァ。官能的なアイコン。ビザンチンの空間、儀式、感覚、ペンステート プレス、2009 年。要約サンプル チャプター
- キリスト教世界のヒエロトピーと図像学における聖水。モスクワ:Theoria、2017年、760ページ。
- 空間のアイコン。ヒエロトピーの進歩。ロンドン&ニューヨーク、2021年、422ページ。(J.ボグダノビッチ編)
外部リンク
- ヒエロトピーに関する出版物のインターネットライブラリ
