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シナゴーグの建築様式は、建設された場所と時代の流行様式に倣うことが多い。シナゴーグに決まった設計図はなく、建築形状や内装は多種多様である。伝統によれば、シェキナー（神の臨在）は、ユダヤ教の祈りに必要な10人の定員であるミニヤンがある場所には必ず存在するとされている。
シナゴーグにはいくつかの要件があります。必ずトーラーの巻物が保管されているトーラーの聖櫃（アシュケナージ系ユダヤ人はアロン・コデシュ（ヘブライ語：אָרוֹן קׄדֶש） 、セファルディ系ユダヤ人はヘハル（היכל）と呼ぶ）があります。また、シナゴーグは会衆礼拝のための建物であるため、キリスト教の教会やイスラム教のモスクのように、広い中央空間が必要です。一般的に、聖櫃は建物の東側、正面入口の向かい側に配置され、ベマはその正面か、より中央寄りに配置されます。歴史的な建物では、女性礼拝者のための高くなったギャラリーがよく見られます。
これらの要件以外に、シナゴーグの設計を規定するものはほとんどありません。歴史的に見ると、シナゴーグは一般的に当時の建築様式に従って建てられていました。例えば、開封のシナゴーグは、外壁と複数の建物が配置された開放的な庭園を備え、その地域と時代の仏教寺院によく似た外観をしていました。
聖櫃は、建物の構造に一体化していない戸棚から、トーラーの巻物を礼拝に一時的に使用される空間に持ち込む可搬式のものまで、多かれ少なかれ精巧なものになり得る。また、トーラーを読むためのテーブルも必要であり、多くの場合、一段高い台の上に設置される。テーブルまたは台は、東アシュケナジム系ユダヤ人からはビマ、中央および西アシュケナジム系ユダヤ人からはアルメマーまたはバレマー（イディッシュ語: (ב)אַלעמער、al-minbarから）、セファルディ系ユダヤ人からはテバ（תֵּבָה）と呼ばれ、セファルディ系シナゴーグではトーラーが読まれ、礼拝が行われる場所である。そのテーブルまたは台は、建物に一体化された精巧な台（中央ヨーロッパの多くの近世初期のシナゴーグでは、天井を支えるために柱が立ち上がったビマが特徴であった）から、精巧な独立型の高台、シンプルなテーブルまで、多岐にわたる。
聖所灯とは、エルサレム神殿の常時点灯のメノラーを想起させる、常時点灯の灯りである。多くのシナゴーグ、特にアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティのシナゴーグには、会衆に面した説教壇があり、そこからラビが会衆に説教を行う。すべてのシナゴーグには、聖櫃に面した机である「アムド」 （柱、支柱）が必要であり、そこからハッザンまたは「カントル」が祈りを先導する。
シナゴーグには美術品がある場合もあれば、ない場合もある。シナゴーグは、簡素で装飾のない祈祷室から、あらゆる建築様式で精巧に装飾された建物まで多岐にわたる。
シナゴーグ、あるいは多目的施設の場合はシナゴーグ内の礼拝堂は、通常、会衆がエルサレムの方角を向くように設計されています。そのため、西洋世界の礼拝堂は一般的に会衆が東を向いていますが、エルサレムの東にある礼拝堂は会衆が西を向いています。イスラエルの礼拝堂の会衆はエルサレムの方角を向いています。ただし、この向きは必ずしも正確である必要はなく、構造上の理由からシナゴーグが他の方向を向いている場合もあります。そのような場合、礼拝のために立つ際に会衆がエルサレムの方角を向くことがあります。
初期のシナゴーグの様式は、パレスチナの古代シナゴーグなど、ビザンツ帝国における他の宗教の礼拝所とよく似ていた。後の様式もこの慣習を受け継ぎ、モロッコのシナゴーグは、モロッコ建築の特徴である色鮮やかなタイル細工、ゼリージュで装飾されている。ブダペスト、プラハ、そしてドイツ地方に現存する中世のシナゴーグは、ゴシック建築の典型である。
歴史の大部分において、反ユダヤ主義の制約や、通りから見える場所にシナゴーグを建てることを制限したり、建設自体を禁止したりする受け入れ国の法律により、シナゴーグは既存の建物の中に建てられたり、中庭から出入りする形で建てられたりすることが多かった。精巧な内装を持つ古いシナゴーグは、ヨーロッパやイスラム世界の目立たない建物の中にひっそりと佇んでいることがある。
シナゴーグの建設が許可された場所では、その時代と場所の主流の建築様式で建てられました。ヨーロッパの多くの都市には精巧なルネサンス様式のシナゴーグがありましたが、そのうちのいくつかは現存しています。イタリアでは、リヴォルノ旧シナゴーグ、パドヴァ・シナゴーグ、ヴェネツィアのスペイン・シナゴーグなど、イタリア・ルネサンス建築様式で建てられたシナゴーグが数多くありました。バロック時代が到来すると、ヨーロッパ各地にバロック様式のシナゴーグが現れました。[ 1 ]
ヨーロッパおよびヨーロッパ諸国に植民地化されたイスラム諸国におけるユダヤ人の解放により、ユダヤ人は公共の通りから見える場所に大きく精巧なシナゴーグを建てる権利を得た。シナゴーグ建築は花開いた。大規模なユダヤ人コミュニティは、壮麗なシナゴーグを建てることで、富と新たに獲得した市民としての地位を誇示したかった。19世紀の復興期に建てられた美しいシナゴーグは、ユダヤ人コミュニティのあるほぼすべての国に現存している。そのほとんどは、当時流行していた新古典主義、新ビザンチン、ロマネスク復興、ムーア復興、ゴシック復興、ギリシャ復興などの復興様式で建てられた。エジプト復興のシナゴーグや、マヤ復興のシナゴーグさえある。しかし、19世紀から20世紀初頭にかけての歴史主義建築の全盛期には、最も壮麗なものでさえ、ほとんどの歴史主義シナゴーグは純粋な様式、あるいは特定の様式を試みることはなく、折衷的と表現するのが最も適切である。
ハシディズム派ユダヤ教徒はしばしば独自の礼拝所を建て、それらは現在ではイディッシュ語からの借用語であるシュティーベル（שטיבל ）で知られている。これらの比較的質素な建物は、近世および戦前の東ヨーロッパ、そしてその後イスラエルと北アメリカにおけるハシディズムの信仰の中心であった。
対照的に、チャバド運動は、 770 イースタン パークウェイの建築様式を模倣またはオマージュとしてチャバドの家を設計することを慣例としている。[ 2 ]
シナゴーグは時代と場所の主流の様式で建てられるという規則に対する重要な例外としては、ポーランド・リトアニア共和国の木造シナゴーグと、石造シナゴーグの2つの形態、すなわちベマ支持構造を持つシナゴーグと9フィールド・シナゴーグ（後者はシナゴーグに限らない）が挙げられる。
ポーランド・リトアニア共和国の木造シナゴーグは、独特の芸術的・建築的形態であった。[ 3 ]特徴としては、傾斜屋根が内部のドーム型天井のデザインから独立していることが挙げられる。内部は精巧な彫刻、塗装、ドーム、バルコニー、ヴォールトで装飾されていた。外観の建築的魅力は、建物の規模の大きさ、段状の屋根の複数の水平線、そしてそれらを支える彫刻された持ち送りにある。木造シナゴーグは、単一の大きなホールを特徴としていた。同時代の教会とは対照的に、アプスはなかった。さらに、同時代の教会には堂々とした前室があったのに対し、木造シナゴーグの入口ポーチは、通常はシンプルな片流れ屋根の低い付属建物であった。これらのシナゴーグでは、単一の大きな高いドーム型の礼拝空間を構築することに重点が置かれていた。[ 4 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]
美術史家によると、これらの木造シナゴーグは、塗装や彫刻が施された内装を備えており、「真に独創的で有機的な芸術表現であり、歴史上唯一の真のユダヤ民俗芸術である」とのことである。[ 7 ]
1947年に執筆したルイス・ロゾウィックによれば、木造シナゴーグは、それまでのシナゴーグとは異なり、その地域や時代の建築様式ではなく、新たに発展した独自のユダヤ様式で建てられたため、「真に独創的な民俗表現」であり、「その独創性は外観の建築だけでなく、内部の美しく複雑な木彫りにも同様にある」という点で独特である。[ 8 ]
さらに、世界の多くの地域ではユダヤ人が建築業に就くことや、絵画や木彫りといった装飾芸術を行うことさえ禁じられていたにもかかわらず、木造のシナゴーグはユダヤ人の職人によって建てられた。[ 8 ]
美術史家のオリ・Z・ソルテスは、木造のシナゴーグは、中庭や壁の後ろに隠されることなく、大きく、明らかにユダヤ教の建物であるという点で、当時としては珍しく、ユダヤ人の「知的黄金時代」に建てられただけでなく、「地元のユダヤ人人口がキリスト教徒人口と同等かそれ以上だった」時代と場所に建てられたと指摘している。[ 9 ]
16世紀後半、ポーランド・リトアニア共和国では、内部に他の建築物には見られない独創的な構造を持つ石造りのシナゴーグが建設された。これらのシナゴーグは、ビマ（説教壇）が4本の柱で囲まれた構造であった。柱は台座の上に置かれ、上部はアーケードで繋がれ、1本の力強い柱で支えられていた。柱はビマ支持部またはビマ塔を構成し、角で交差する4つの半円形のアーチを持つヴォールトを支えていた。ヴォールトの基部は台座の上に置かれるか、または中実または透かし彫りの手すりを通して渡されていた。ビマの上部には小さなドームが設けられていた。これらのドームは、残りのヴォールト部分に比べてかなり低い場合もあった。こうして、ビマ塔内部に一種の礼拝堂が作られた。[ 10 ]
ビマの支柱を備えた最初のシナゴーグの1つは、第二次世界大戦中に破壊されたプシェミシル旧シナゴーグでした。ビマの塔を備えたシナゴーグは19世紀まで建設され、その概念は中央ヨーロッパのさまざまな国で採用されました。[ 11 ]
1630年代初頭頃、9区画のヴォールト天井を持つ最初のシナゴーグが建設されました。この設計では、長方形の中央空間に4本の大きな柱または支柱が直角に配置され、天井に3列の3つのヴォールトを支えています。これにより、それまでよりもはるかに広いホールが実現し、9区画のシナゴーグとも呼ばれました。リヴィウの大郊外シナゴーグとオストロフのシナゴーグは、ほぼ同時期（1625年と1627年）に建設されました。これらのホールでは、ヴォールト天井は4本の高い柱とそれに対応する壁の付柱の上に支えられていました。柱と付柱は等間隔に配置され、屋根の面積を9つの等しい区画に分割していました。これらのシナゴーグでは、ビマは柱の間の中央区画内に位置する独立した台座または東屋でした。[ 12 ]
エジプト復興様式のシナゴーグは19世紀初頭に人気を博した。レイチェル・ウィシュニッツァーは、これらはナポレオン戦争に触発されたエジプト様式の流行の一部であったと主張している。[ 13 ]キャロル・ハーセル・クリンスキーによれば、これらはソロモン神殿の模倣であり、建築家や政府がユダヤ教を異国の信仰として描写することでユダヤ人を侮辱する意図を持っていたという。[ 14 ]ダイアナ・ミュア・アッペルバウムによれば、これらは古代イスラエルにおけるユダヤ人の起源を宣伝することを目的としたユダヤ人のアイデンティティの表現であったという。[ 15 ]
中世スペイン（アル・アンダルスとキリスト教王国両方）では、数多くのシナゴーグが建設され、ムーア人、そして後にムデハル人の建築家に依頼するのが一般的でした。ムーア人の技術と様式で建てられたこれらの中世のシナゴーグのうち、保存されているものはごくわずかです。スペインで最も有名な2つのシナゴーグはトレドにあり、1つはエル・トランシト、もう1つはサンタ・マリア・ラ・ブランカと呼ばれ、現在は国定記念物として保存されています。前者は非常に豪華な装飾が施された小さな建物で、後者は特に注目に値します。アルモハド様式に基づいており、奇妙な彫刻が施された柱頭を持つ八角形の柱が長く並び、そこからムーア風のアーチが伸びて屋根を支えています。
もう一つ重要なムデハル様式のシナゴーグは、1315年に建てられたコルドバのシナゴーグである。エル・トランシトと同様に、植物模様や幾何学模様の漆喰装飾は純粋にムーア様式だが、前者とは異なり、碑文はヘブライ語で書かれている。
スペインとポルトガルからユダヤ人が追放された後、裕福なセファルディムの間では、ムーア建築がシナゴーグにふさわしいという一般的な認識があった。19 世紀半ばまでに、この様式は中央ヨーロッパと東ヨーロッパのアシュケナジムに採用され、彼らはムーアとムデハルの建築様式をスペインのユダヤ文化の黄金時代と結びつけた。[ 16 ]その結果、ムーア復興様式は、事実上も感情的にも決してユダヤ的ではないにもかかわらず、シナゴーグ建築の好ましい様式として世界中に広まった。アルハンブラ宮殿は無数のシナゴーグにインスピレーションを与えてきたが、その優美なプロポーションや繊細な造形、精巧な装飾がうまく模倣されたことはほとんどない。
アシュケナジムが採用したムーア様式は、スペインのユダヤ人の黄金時代への言及であると考えられていたが、[ 17 ]ムーア様式で建築することを選んだユダヤ人や建築家の主な意図ではなかった。[ 18 ]むしろ、ムーア様式を使用するという選択は、彼らの遺産に対する誇りを反映したものであった。[ 18 ]この遺産に対する誇りと、ユダヤ人を「セム系民族」または「東洋人」と理解していたことから、ゴットフリート・ゼンパー（ドイツ、ドレスデンのゼンパー・シナゴーグ）やルートヴィヒ・フェルスター（オーストリア、ウィーンのテンペルガッセまたはレオポルドシュテッター・テンペル、ハンガリー、ブダペストのドハーニ通りシナゴーグ）のような建築家は、ムーア様式でシナゴーグを建てた。[ 19 ]ムーア様式は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、シナゴーグの人気の選択肢であり続けた。
近代においては、アールヌーボー、アールデコ、インターナショナルスタイル、そしてあらゆる現代様式を含む、あらゆる人気の建築様式でシナゴーグが建設され続けている。第二次世界大戦後には、「戦後モダニズムの時代」が台頭し、「装飾美術やユダヤ教の図像を用いなくても、それ自体で力強さと完全性を備えた、主張の強い建築的ジェスチャーが特徴」となった。[ 20 ]第一次世界大戦前のハンガリーのシナゴーグ建築におけるアールヌーボーの注目すべき作品としては、ブダペストのカジンツィ通りシナゴーグが挙げられる。[ 21 ]
英国では、1960年代初頭に建てられたシナゴーグ、例えば英国人建築家トーマス・ハンコックが設計したオックスフォードシャーのカーメル・カレッジ[ 22 ]などは、イスラエル人アーティスト、ネヘミア・アザズのステンドグラスで装飾されている。このステンドグラスは、美術・建築学者のニコラウス・ペヴスナーから「水晶のような粗い色ガラス片を使った並外れた技法」[ 23 ]として、またヒストリック・イングランドからは「素晴らしく革新的な芸術的なガラス」[ 22 ]として称賛された。
シナゴーグ内部の最も一般的な平面図は、入口の向かい側に聖櫃（アーク）が配置され、その横にビマ（説教壇）が設けられています。古いシナゴーグや正統派シナゴーグでは、男女別の座席があり、両側に男性用のベンチが置かれ、外側の前室から階段で女性用のギャラリーに上がることができます。このシンプルな平面図には多くのバリエーションがあり、前室が広くなり、女性用ギャラリーへの階段が前室から分離され、より重要な位置づけとなりました。建物が大きくなるにつれて、屋根を支えるために柱列が必要になりましたが、いずれの場合もバシリカ様式は維持されました。かつては壁のくぼみに過ぎなかった聖櫃は、内部の主要な建築要素へと発展し、柱に挟まれ、天蓋で覆われ、豪華に装飾されました。多くの場合、アルメマール（聖櫃の横にある祭壇）は聖櫃前の壇上に連結され、精巧な階段が設けられました。
トーラーの聖櫃は、教会内部で最も重要な設備であり、一般的に適切な装飾が施され、適切な台座の上に設置され、少なくとも3段、場合によってはそれ以上の階段で到達します。聖櫃の上には通常、十戒とトーラーが安置されています。説教壇の位置は様々で、聖櫃の両側に置かれる場合もあれば、階段の中央に置かれる場合もあります。
現代のシナゴーグには、牧師の書斎、評議員室、聖歌隊室、オルガンロフトのほか、教育目的のためのスペースも多く確保されており、一般的には1階全体が教室として使用されている。シナゴーグの内部設計は、非常に柔軟な設計となっている。
インドにある33のシナゴーグについて、アメリカ人建築家で建築学教授のジェイ・A・ワロンカーは、これらの建物はセファルディムの伝統に従い、聖所のほぼ中央に独立したテバ（説教壇）があり、聖櫃はエルサレムに最も近い壁沿いに置かれていると述べている。ヘハルは基本的にトーラーの巻物を保管する戸棚または戸棚である。座席は長い木製のベンチの形をしており、テバの周囲に集まって配置されている。男性は聖所のメインフロアに一緒に座り、女性は小さなシナゴーグでは同じフロアの専用ゾーン、または2階の女性用ギャラリーに座る。
この一般的なセファルディムの様式に対する興味深い建築的・計画的例外として、インド南西部のケララ州にあるコチン・シナゴーグが挙げられる。ここでは、ギャラリー階に女性専用スペースに隣接し、下の聖域を見下ろす場所に、2つ目のテヴァ（礼拝堂）が設けられている。このテヴァは祝祭日や特別な行事の際に使用された。そのため、特別な行事の際には、女性が礼拝が行われる場所に最も近い位置に配置されるのは興味深い。
インドのバグダッド系ユダヤ教のシナゴーグでは、聖櫃は外側（聖堂側）は標準サイズのキャビネットのように見えるが、開けると非常に広い空間が現れる。基本的には人が入れる広さの部屋で、周囲の棚には最大100巻のトーラーの巻物が収められている。
使用できる紋章は限られており、ダビデの星、ユダのライオン、花や果物の形のみが正統派シナゴーグで一般的に認められています。聖所のランプは契約の箱の前に吊るされ、その上に律法の石板が置かれています。神殿のメノラーはどちら側にも置くことができます。時折、ショファールやルラヴがデザインに用いられることもあります。ヘブライ語の碑文はほとんど、あるいは全く使用されません。かつては教会建築の特別な財産と考えられていたステンドグラスの窓は現在では使用されていますが、人物画は使用されていません。
