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カトリック教会（中国語:天主教;ピンイン: Tiānzhǔ jiào ;文字通り「天の主の宗教」、キリスト教の神を表す中国語に由来）は、元王朝時代にモンテコルヴィーノのヨハネが中国本土に到着した際に初めて中国に現れた。彼は中国で最初のカトリック宣教師であり、ハンバリクの初代司教（1271年 - 1368年）となった。[ 1 ]
イエズス会士マテオ・リッチは、中国におけるカトリック宣教活動で成功を収めた。彼のアプローチは、儒教や中国の民間信仰の一部を非宗教的なものとみなし、カトリックの慣習と両立可能だと考えた。しかし、他の宣教師たちはこのアプローチに異議を唱え、100年に及ぶ「中国儀礼論争」の後、バチカンはイエズス会に対し、リッチが確立した文化的に寛容なアプローチを放棄するよう命じた。
中国共産党（CCP）が中国内戦に勝利した後、カトリックとプロテスタントの宣教師は国外追放された。1957年、CCPは北京に中国カトリック愛国会（CCPA）を設立した[ 2 ]。CCPAはローマ教皇庁の権威を否定し、独自の司教を任命している。中華人民共和国のカトリック教徒は、公式のCCPAと、ローマ教皇庁に忠誠を誓い、政府が任命した司教を認めない地下教会とに分かれている。2018年9月、中国とローマ教皇庁は、中国政府が推薦する司教に対して教皇が拒否権を持つという暫定合意に達した。両者は暫定合意を2度延長しており、直近では2024年10月に延長された。
中国語で神を指す言葉は、キリスト教徒の間でも異なる。
唐の時代に中国に到着した東方教会の初期のキリスト教宣教師たちは、自分たちの宗教を景教（文字通り「明るい教え」）と呼んだ。当初、一部のカトリック宣教師や学者は、中国語により近いものとして上帝（文字通り「天の皇帝」）の使用を推進した。他のカトリック宣教師は天主（文字通り「天の主」）という新語を作り出し、これが主流となった。 [ 3 ]： 61カトリック教会内では、「公教」（文字通り「普遍的な教え」）という用語は珍しくなく、これは「カトリック」という言葉の本来の意味でもある。19世紀にプロテスタントが中国に到着したとき、彼らは天主よりも上帝を好んだ。多くのプロテスタントは、一般的に「神」または「霊」を意味するShén （神） [ 3 ]： 61 （ただし、カトリックの司祭はshénfù （神父、文字通り「霊的な父」）と呼ばれる）またはYēhéhuá （耶和華、 Jehovahの音訳）を使用する。一方、すべてのキリスト教徒が使用するイエスの中国語訳はJīdū （基督）である。
現代中国語では、キリスト教徒は一般的にカトリック教徒（天主教）とプロテスタント教徒（基督教または基督新教）の2つのグループに分けられます。中国語話者はカトリックとプロテスタントを別々の宗教とみなしています。そのため、西洋の言語では「キリスト教」という言葉はカトリックとプロテスタントの両方を包含することができます（例えば、ヒンドゥー教徒やユダヤ教徒とは対照的に）。しかし、中国語にはこの2つを包含する一般的な用語はありません（ただし、今日の中国のカトリック文献では、「基督宗教」という言葉がすべてのキリスト教宗派を指すために使われています。これは中国語で「キリストの宗教」を意味するからです）。東方正教会は「東正教（ Dōngzhèngjiào ）」と呼ばれ、これは単に「東方正教」を中国語に直訳したものです。
カトリック教会は国際色豊かな唐王朝時代に初めて中国に伝来したが[ 4 ] 、明王朝の16世紀までは中国人の信者はほとんどいなかった[ 5 ] 。
13世紀半ば、極東に関する一連の報告がカトリックの西欧世界に届いた。
ヨーロッパのラテンカトリック教会の宣教師たちが13世紀後半に中国に入ったことが記録されており、最も初期のものはフランシスコ会であった。[ 10 ]イタリアのフランシスコ会司祭、モンテコルヴィーノのヨハネは1294年に新首都ハンバリク（現在の北京）に到着した。1299年に教会を建て、1305年には皇帝の宮殿の向かいに2つ目の教会を建てた。現地の言語を研究した後、新約聖書と詩篇の翻訳を始めた。1300年までに改宗者の数は6,000人から30,000人と推定されている。
1307年、教皇クレメンス5世は7人のフランシスコ会司教を派遣し、モンテコルヴィーノのヨハネを北京大司教に叙任した。旅を生き延びた3人は1308年に叙任し、ヨハネが設立したザイトンで司教として交代した。1312年にはさらに3人のフランシスコ会司教がローマから到着し、1328年にヨハネが亡くなるまで彼を支援した。彼は中国のアルメニア人と北京のアラン人をカトリックに改宗させた。泉州のアルメニア人もフランシスコ会カトリック教徒であった。フランシスコ会のオドリク・ディ・ポルデノーネはこの時代に中国を訪れた。カテリーナ・ヴィリオーニのカトリックの墓石が揚州で発見された。[ 11 ]
宣教活動はモンゴル主導の元王朝の統治下で一定の成功を収めたが、様々な要因により最終的には縮小した。[ 12 ]しかし、6世紀後、モンテコルヴィーノのヨハネによる聖書翻訳の試みは、別のフランシスコ会士である福者ガブリエーレ・アレグラが中国へ行き、40年にわたる個人的な努力の末、1968年にカトリック聖書の中国語への最初の翻訳を完成させるきっかけとなった。
1338年、大ハーン（トゴン・テムル）の代表者がヨーロッパに到着し、教皇に現地のキリスト教徒のために司祭を派遣するよう要請した。マリニョーリのヨハネ修道士と50人から100人のフランシスコ会修道士が派遣され、1342年にハンバリク（北京）に到着した。この宣教団は、1368年頃にモンゴルが滅ぼされ、敵対的な明王朝が樹立されるまで、政府の支援を受けて活動した。最後に記録されたフランシスコ会修道士は、1400年に仏教僧によって石打ちにされた。[ 8 ]
1450年代以降、カトリックの宣教活動は後援権（jus patronatus）によって管理されるようになった。[ 13 ]： 11 1494年のトルデシリャス条約の後、教皇ユリウス2世はアジアをポルトガルの後援権（ padroado ）に与えた。[ 13 ]： 11-12ポルトガルは、中国におけるカトリック宣教活動に対する行政権限を獲得した。これには、（1）司教や宣教師を任命し、教会を建設する権限、（2）宣教活動への資金提供と保護の責任が含まれる。[ 13 ]： 12ポルトガルは、ハプスブルク家のスペインへの併合や戦争など、一連の地政学的闘争に巻き込まれた。 [ 13 ]： 12ポルトガルは東アジアにおける後援権を効果的に行使することができなかった。[ 13 ]： 12
布教省は任命権法（jus commisionis）を主張した。[ 13 ]： 12布教省は、未設立の教区の司教として機能させる使徒代理を任命する権利を有していた。 [ 13 ]： 12布教省の権利と後援制度が同時に存在していたため、中国の一部地域では、それぞれの権力構造の下で教会関係者が任命されていた。[ 13 ]： 12
マカオからカトリックの宣教師たちが1583年に明朝中国に到着した。[ 14 ]彼らはスパイ行為や魔術の疑いをかけられた。[ 14 ]
常設宣教団は、イエズス会士マテオ・リッチの尽力により1601年に設立された。彼のアプローチは非常に巧妙で、万暦帝や明朝の中国当局を西洋の技術や学問の面に興味を持たせることで、関係構築の糸口とした。彼はまた、キリスト教と儒教の古典を調和させようと試みたが、イエズス会の他のメンバーと同様に、道教や仏教には敵対的であった。リッチの宣教活動は中国文化を尊重し、儒教や民俗的な慣習の中には宗教的というよりむしろ世俗的なものがあり、したがってカトリックの慣習と矛盾しないものもあるとみなした。[ 15 ]： 185
リッチは1610年に亡くなりましたが、イエズス会の宣教活動は18世紀まで帝国の官僚機構の重要な一部となりました。1644年には、ドイツのイエズス会士アダム・シャル・フォン・ベルが、新清朝によって天文局長に任命されました。イエズス会士は、機械工、音楽家、画家、楽器製作者、その他技術的な専門知識を必要とする分野でも職を与えられました。同様に、中国におけるカトリックキリスト教の発展は、初期のグローバル化から現在に至るまで、文化と芸術の興味深い混交のプロセスを生み出しました。その一例が、七宝焼きの技法で作られたキリスト教美術作品です。[ 16 ]
リッチの死後60年以内に、中国のカトリック教徒の数は30万人まで増加した。[ 15 ]： 185
この時期、ヨーロッパ諸国は中国におけるカトリックの影響力獲得を競い合い、カトリックは中国国内に広く普及することはなかった。[ 13 ]： 12明末清初期には、中国のカトリック教徒は外国からの大きな干渉を受けることなく、独自の組織を発展させ始めた。[ 13 ]： 13
清朝時代、イエズス会士が儒教と実利的に妥協したことが、後に19世紀半ばにフィリピンから北京にやってきたドミニコ会修道士との対立につながった。ドミニコ会の指導者ドミンゴ・フェルナンデス・ナバレテは、「孔子は救われたのか？」という問いに対し、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、セネカなどのギリシャ哲学者たちが皆地獄に落ちたのだから、「彼らの足にキスする資格もない孔子はなおさらだ」と答えた。これに対し、ポルトガルのイエズス会士アントニオ・デ・ゴウベイアは、孔子は確かに救われたと答え、「スペイン国王フェリペ4世については言えないことだ」と述べた。[ 17 ]
それまで西洋の聖職者の間では中国人男性を司祭に叙任すべきかどうかについて議論があったが、1654年に羅文藻（グレゴリー・ロペスとしても知られる）がドミニコ会の司祭に叙任されたことで議論は決着した。[ 18 ]
17世紀後半から18世紀初頭にかけての礼の論争が中国のほとんどの地域から宣教師の追放という結果に終わった後、カトリック教会にとって中国の人々との接触は困難になった。この論争は、教会が亡くなった家族を敬う地元の儒教の慣習を認めることに消極的だったことに端を発している。中国人にとってこれは古代の儀式であったが、バチカンにとってはカトリックの教義と矛盾する宗教的行為であった。一部の宣教師は、マテオ・リッチが迷信的な慣習に譲歩したと見なした遺産に異議を唱えた。[ 15 ] : 185バチカンは最終的にこれらの宣教師の側に立って、イエズス会にリッチの文化的アプローチを放棄するよう命じた。[ 15 ] : 185礼の論争のため、康熙帝は宣教師に中国の礼を容認する「マテオ・リッチの規則」に従うことを宣言するよう求めた。 1724年、雍正帝はリッチの和解に関する立場を支持しなかったすべての宣教師を追放した。[ 19 ]
中国の「基本法」には、「魔術師、魔女、およびすべての迷信を禁止する」という章がある。嘉慶帝は1814年にこの章にキリスト教に関する第6条を追加した。これは1821年に修正され、1826年に道光帝によって印刷された。この法律は、漢民族と満州族（もともとは中国北部出身の満州人）にカトリックキリスト教を広めたヨーロッパ人を死刑に処した。改宗を悔い改めないキリスト教徒は、新疆のイスラム教徒の都市に送られ、イスラム教徒の指導者や白族に奴隷として与えられた。[ 20 ]満州族のキリスト教徒は、白族に奴隷として与えられた後、旗の登録簿からも削除された。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
法律はカトリックを対象としていたため、中国政府がプロテスタントとカトリックを区別するだろうと期待する者もいたが、1835年から1836年にかけてプロテスタントの宣教師が中国人にキリスト教の本を贈った後、道光帝は「本を供給した広州の裏切り者の原住民は誰か」と問い詰めた。外国人宣教師は中国人によって絞殺されるか追放された。[ 24 ]
第一次アヘン戦争（1839～1841年）で大英帝国が中国に勝利した後、中国は外国人宣教師の受け入れを義務付けられた。[ 25 ]： 182不平等条約により、ヨーロッパ列強は宣教活動に対する管轄権と、中国のキリスト教徒に対する一定の権限を得た。[ 25 ]： 182フランスは中国におけるカトリック教徒の保護者としての立場を確立しようとしたが、これは中国のカトリック教徒に対する権限をめぐってローマ教皇庁との間で長期にわたる外交紛争を引き起こした。[ 25 ]： 182
1842年から1949年にかけて、中国で活動していたカトリック修道会には、パリ外国宣教会、ミラノ外国宣教会、メリーノール会、ラザリスト会、フランシスコ会、裸足カルメル会修道女会、ドン・ボスコのサレジオ会などがあった。[ 26 ] : 66これらの修道会の会員は主に外国人であった。[ 26 ] : 67
清朝のこの時期に、歴史上最も血なまぐさい内戦の一つが起こりました。太平天国の乱の指導者である洪秀全が率いたこの内戦では、2000万人以上の命が奪われました。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
条約上の権利に基づき裁判に介入できるようになったことで、カトリック教会は中国地方社会における新たな権力の源泉となった。[ 26 ] : 67教会は、中国社会の周縁に生きる人々や、地方紛争で同盟者を求める集団から支持を得た。[ 26 ] : 67-68保護を求めてカトリックに改宗した中国人は、時に「米キリスト教徒」「訴訟キリスト教徒」「抗争キリスト教徒」などと呼ばれた。[ 26 ] : 68外国のカトリック教徒が地方紛争に関与したことで、反キリスト教感情が高まり、義和団の乱などの反動が生じた。[ 26 ] : 68義和団の乱（1899年～1901年）では、約3万人の中国人カトリック教徒と数百人の外国人カトリック教徒が殺害された。[ 13 ] : 22
清朝の帝国政府は、フランスのカトリック宣教師がチベットの地に入り布教することを許可したが、これは中国への忠誠を拒否したチベット仏教のラマの支配力を弱めた。チベットのラマは、カトリック宣教師が現地の人々をカトリックに改宗させることに警戒し、嫉妬した。1905年のチベット反乱の間、チベット仏教のゲルク派黄帽派がチベットの反乱を主導した。ラマたちはキリスト教宣教師とキリスト教に改宗した現地の人々を虐殺し、バタンを包囲し、宣教礼拝堂を焼き払い、外国人宣教師2人、ペール・ミュソとペール・スーリエを殺害した。中国のアンバンの衙門は包囲され、中国の将軍呉義忠は衙門でラマ軍によって射殺された。中国のアンバン馮と総司令官李家玦は、ルピーを後ろにばらまいて逃げ出し、チベット人はそれを拾い集めた。アンバンたちは羅司令官の所に到着したが、アンバンの指揮下にあった近代兵器で武装した100人のチベット兵は、反乱の知らせが届くと反乱を起こした。チベットのラマ僧とそのチベット人の信者たちは、地元のキリスト教改宗者とともに、中国の羅司令官の宮殿を包囲した。宮殿内では、中国人とチベット人の両方を含むすべてのキリスト教改宗者が殺害された。[ 30 ]
1907年、レオン・ジョリー司祭の『キリスト教と極東』の出版は、中国のカトリック宣教師たちから大きな反響を呼んだ。[ 13 ]： 43ジョリー司祭はアジアにおける宣教史を研究し、教会の宣教はこれまで失敗に終わっており、何世紀にもわたる多額の資金と人材の投入にもかかわらず、ほとんど成果を上げていないと結論づけた。[ 13 ]： 43ジョリー司祭の見解では、中国におけるカトリック宣教が失敗したのは、教会が外国の政治権力に依存し、ヨーロッパの聖職者が中国人を従属的な立場に置いたためであり、[ 13 ]： 43現地の教会ではなく、ヨーロッパの精神的植民地を作り出したからである。[ 31 ]： 491
カトリック宣教師コミュニティにおける主要な反対意見の一つは、ルイ＝マリー・ケルヴァンであった。彼女は1911年に宣教方法に関する著書の中で、中国人は本質的に不道徳であり、生まれつきヨーロッパ人より劣っており、さらに原罪を負っている可能性があると主張した。[ 13 ]： 79-80この著書は当初、中国の宣教師たちに好評を博した。[ 13 ]： 80しかし1914年、ローマ教皇庁はこの著書を異端として非難した。[ 13 ]： 80
中華民国（ROC）の建国につながった1911年の辛亥革命後、ヴィンセント・レベのような改革派の司祭や、馬祥波や英連志のような著名なカトリック信徒は、聖職者の70％を占め、中国教会を支配していたフランス人が排他的で中国を軽蔑していると教皇ベネディクト15世に抗議した。中国人司祭は差別され、馬祥波自身のように多くの司祭が聖職を辞めた。ベネディクトは1925年に開校した北京カトリック大学の設立を指示した。 [ 32 ]
1917年、中華民国とローマ教皇庁は外交関係樹立に原則合意した。[ 25 ]： 182不平等条約以来、中国におけるカトリック教徒の保護者としての立場を自称し、その結果としてローマ教皇庁と長年にわたる対立を抱えていたフランスは、これらの外交努力を阻止した。[ 33 ] [ 25 ]： 182その結果、1940年代まで、中国におけるバチカンの利益は、正式な外交的地位を持たない教皇使節によって代表されていた。[ 25 ]： 182
1919年、プロパガンダ・フィデの責任者ウィレム・マリヌス・ファン・ロッスムは、中国に使徒的訪問者を派遣した。その訪問者は、主要なカトリック宣教地をすべて訪問し、プロテスタントの成長と比較して、中国におけるカトリック教会の相対的な成功の低さを調査する任務を負っていた。[ 13 ]： 61
1924年に上海で開催されたシノドスは、中国におけるカトリック教会初の全国公会議であり、チェルソ・ベニーニョ・ルイージ・コスタンティーニが議長を務めた。[ 31 ]： 506
1926年に広州で開催された国民党全国代表大会は、中国で高まりつつあった反キリスト教運動を支持し、宣教師を「帝国主義の舌と爪」とレッテルを貼った。国民党に関連した抗議活動や暴動が頻繁に発生し、時には国民党軍が参加することもあった。いくつかの宣教施設が破壊されたり略奪されたりした。しかし、国民党の指導者の多くはキリスト教徒であったため、教会に対するプロパガンダを奨励したものの、キリスト教会との実際の衝突は起こさなかった。そのため、蒋介石は宣教師たちが標的にならないと安心させようとしたが、宣教施設への攻撃は続いた。[ 34 ]
1926年、近代における最初の中国人カトリック司教がローマで叙階された。オドリック・チェンゲ・ヘデ、フィリップス・チャオ・フアイイー、シモン・チュー・カイミン、ジョセフ・フー・ルオシャン、メルキオール・スン・デジェン、アロイシウス・チェン・グオディの5人がローマで叙階された。[ 13 ] : 54聖座はこれらの叙階をカトリック教会の土着化にとって重要な瞬間として位置づけた。[ 13 ] : 71-73ローマを離れた後、新司教たちはイタリア、フランス、ベルギー、オランダを巡り、現地のヨーロッパのカトリック教徒の大群に迎えられた。[ 13 ] : 73叙階を批判する者もおり、例えば、かつて中国に駐在したイタリアの外交官カルロ・スフォルツァ伯爵は、聖座はナイーブなほど楽観的で、アーリア人種の優位性は揺るぎないと主張した。[ 13 ]： 82
日本が満州侵攻に成功し、1932年に傀儡国家である満州国を樹立した後も、バチカンは占領地域にその存在を維持した。[ 25 ]： 182-183 当初、これは中華民国とバチカンの間に緊張をもたらしたが、バチカンは最終的に、占領地域におけるカトリック教徒の利益のためにその存在を維持する必要があり、バチカンの存在は満州国国家の承認を意味するものではないと中華民国を納得させた。[ 25 ]： 182-183
ピウス12世は選出後数ヶ月以内に、さらに政策変更を行った。1939年12月8日、布教聖省はピウス12世の要請により、中国の慣習はもはや迷信ではなく、親族を敬う名誉ある方法であり、したがってカトリック教会によって認められるという新たな指示を出した。 [ 35 ]
1942年、教皇代理アントニオ・リベリが中国に到着した。[ 25 ] : 182中華民国政府は1943年にバチカンと外交関係を樹立した。教会が繁栄し始めると、[ 36 ]ピウス1世は地方の聖職者階級を確立し、北京大司教トーマス・ティエン・ケンシン（SVD）を枢機卿に昇格させた。[ 37 ]第二次世界大戦後、約400万人の中国人がカトリック教会の信者となった。これは人口の1パーセント未満であったが、その数は劇的に増加した。1949年には、次のような状況であった。
中国内戦中、ピウス12世教皇は中国のカトリック教徒が中国共産党（CCP）に入党したり、その活動に参加したりすることを禁じた。[ 25 ]： 183
1949年夏、中国共産党軍は国民党の首都南京を占領した。[ 25 ] : 183国民党政府は広州へ撤退した。[ 25 ] : 183南京に駐在していた外交団のほとんども広州へ移動したが、教皇大使（インターンコンシオ）は南京に留まった。[ 25 ] : 183ピウス12世は、すべての中国人司教にその場にとどまるよう指示した。[ 25 ] : 183ベテランの聖職者もその場にとどまるよう奨励されたが、神学生はより政治的に安定していると考えられる環境で学業を続けるよう奨励された。[ 15 ] : 35バチカンは、カトリック教徒が共産主義者と協力したり、共産主義文献を読んだりすることを禁じる布告を出した。[ 26 ] : 70
1950年、ローマ教皇庁は、中国共産党関連の特定の組織への参加は教会からの破門につながると表明した。 [ 39 ]： 33これに対し、王良佐神父の「光源カトリック自己改革宣言」をはじめとする様々な取り組みが中国のカトリック信者から支持を得た。[ 39 ]： 33今度は教皇大使アントニオ・リベリが、こうした改革案を非難する書簡を配布し、1951年3月には李維光神父と783人の司祭、修道女、信徒が、バチカンの干渉と西洋帝国主義とみなすものに反対する宣言に署名した。[ 39 ]： 33
リベリは、中国政府に反対するため、エリート層のカトリック活動家からなる「マリア軍団」を組織した。 [ 26 ] : 70中国当局は、リベリをアメリカの諜報機関との共謀と、中国共産党主席毛沢東暗殺計画への参加という虚偽の告発で逮捕した。[ 25 ] : 184警察の監視下で、リベリはイギリス領香港に強制送還された。[ 25 ] : 184
中国は1951年にローマ教皇庁との外交関係を断絶した。[ 39 ]： 33中国共産党は、これらの行動を、西洋帝国主義への広範な反対運動の一環として、中国のカトリック教徒が教会を取り戻したという文脈で位置づけた。[ 39 ]： 33
1950年代、上海は中国の宗教政策に対するカトリック教徒の反対運動の中心地であった。[ 15 ]： 22
外国人宣教師たちは、国を帝国主義勢力に引き渡そうとする外国のスパイだと非難された。[ 40 ]聖座は、Cupimus Imprimis、Ad Apostolorum principis、Ad Sinarum gentemなど、いくつかの回勅や使徒書簡で対応した。
1955年、中国政府は上海で数十人のカトリック聖職者と信徒（中でもイグナティウス・クン・ピンメイ司教が最も有名）[ 41 ]を逮捕し、政府が反革命的とみなした活動を行ったとして「クン・ピンメイ反革命派」として起訴した。 [ 15 ]： 53、122-23
中国のカトリック教会は二つの共同体に発展した。[ 25 ]： 184国家公認の「愛国教会」は中国当局の承認を得て活動しており、もう一つは教皇への忠誠を誓う地下教会である。 [ 25 ]： 184「地下」とは、地下教会が秘密裏に活動しているという意味ではなく（現代中国では、この共同体は大部分が公然と活動している）、公式の承認や支援を受けていないことを意味する。[ 25 ]： 185
それ以来、カトリックは他のすべての宗教と同様に、国家宗教事務局の監督下でのみ活動することが許可された。国家宗教事務局は、一連の制度改革の中で、2018年に中国共産党中央委員会の統一戦線工作部に統合された国家機関である。[ 42 ]すべての合法的な礼拝は、ローマ教皇の首位権を認めない中国カトリック愛国協会（CCPA）に属する国家承認の教会を通じて行われることになっていた。カトリック信仰の実践を監督することに加えて、CCPAは政治的な目的も掲げていた。CCPAおよび中国カトリック教会司教協議会（BCCCC）の議長である劉百年は、2011年のインタビューで、教会には「国を愛し、宗教を愛する人々、政治的には憲法を尊重し、法律を尊重し、社会主義祖国を熱烈に愛する人々」が必要だと述べた。[ 43 ]
聖座の権威を認めるカトリック教徒の中には、当局からの嫌がらせのリスクを恐れて、秘密裏に礼拝を行うことを選んだ者もいた。地下で活動していたカトリック司教数名が行方不明または投獄されたと報じられ、未登録の司教や司祭への嫌がらせは日常茶飯事だった。[ 44 ]カトリック司教や司祭が、バチカンの承認を得ていない司教の叙階式に当局から出席を強制されたという報告もあった。[ 43 ]中国当局は、カトリック教徒に対し、ローマ教皇の首位権というカトリックの根本的な信仰を放棄するよう要求することで、バチカンとの交わりを断つよう圧力をかけたとも報じられている。しかし、過去には、当局はバチカンに忠実な一部の教会が活動することを許可したこともある。[ 44 ]
1978年、バチカンの福音宣教省は、中国で配布される文書を発行し、同地のカトリック信者に特別な特権と権限を与えた。[ 15 ] : 29-32この文書は、ラテン語と中国語の両方で書かれた小冊子として配布され、 「このような重大な状況下で中国本土に居住する聖職者とカトリック信者に与えられた権限と特権」というタイトルであった（中国語版には「このような重大な状況下で」という語句は含まれていなかった）。[ 15 ] : 29バチカンが正当と認める司祭や司教の不足に対処するため、この文書は、秘跡の執行、司祭の叙階、司祭が職務を遂行する方法に関するさまざまな要件を緩和した。[ 15 ] : 30-31通常は司教に留保されている権限の一部は、司教が不在の場合、司祭に委譲された。[ 15 ] : 32この文書はまた、断食、禁欲、安息日の休息は可能な限り守るべきであり、カトリック教徒は非カトリック教徒の配偶者が子供をカトリックの宗教で育てると約束すれば、非カトリック教徒と結婚できると述べている。[ 15 ] : 32これらの特別な特権は「中国全土」のカトリック教徒のみに適用され、実施にあたっては慎重を期し、可能な場合は司教に相談すべきであると述べている。[ 15 ] : 32バチカンの視点から見ると、この文書は司牧的配慮という観点から構成されている。[ 15 ] : 32教会と国家の対立や中国とローマ教皇庁の関係については明示的に言及していない。[ 15 ] : 33
1980年代、中国北部では、カトリック教会が中国の宗教政策に反対する運動が盛んに行われた。これは、ジョセフ・ファン・シュエヤン司教の尽力によるところが大きい。ファン司教は地下教会で多数の司祭を叙階し、少なくとも7人の司教を聖別した。[ 15 ]： 22
中国憲法第36条（1982年採択）は「信教の自由」と宗教に基づく差別の禁止を規定しているが、同時に「何人も宗教を利用して公共の秩序を乱したり、国民の健康を損なったり、国家の教育制度を妨害したりする活動に従事してはならない」および「宗教団体および宗教的事柄は外国勢力の支配を受けてはならない」とも規定している。[ 45 ]
1982年、愛国教会は改革期最初の神学校を佘山に開設し、アロイシウス・ジン・ルシアンが学長に就任した。[ 15 ]： 130
1988年に福音宣教省の会議が開かれた後、バチカンはヨゼフ・トムコ枢機卿が作成した文書を世界中のカトリック司教に配布し、中国における教会の状況に関するバチカンの見解を議論した。[ 15 ]： 235-236この文書は、中国教会が司教の指名を開始した後、中国の教会は、司教の任命の自治プロセスに焦点を当てた国家公認教会と、「ローマ教皇への階層的帰属」を維持する地下教会へと発展したと指摘している。[ 15 ]： 235この文書は、国家公認教会には中間的なアプローチを提唱する聖職者もいると述べている。[ 15 ]： 236この文書は、1958年以降に叙階された司教は「重大な違法」ではあるが有効であると述べている。[ 15 ] : 237したがって、これらの司教の地位に関するバチカンの判断は、個々のケースごとに決定される必要がある。[ 15 ] : 237これらの司教によって叙階された司祭は、有効に秘跡を授けることができる。[ 15 ] : 237また、この文書は、カトリック信者はバチカンと交わりを持たない司祭のもとに行くことができるが、そうすることは望ましくないとも述べている。[ 15 ] : 237中国の国教会の聖職者が海外に行く場合、バチカンと完全な交わりを持つ聖職者は彼らと共に礼拝すべきではないと述べている。[ 15 ] : 236
1988年の文書は機密扱いとされていたにもかかわらず、報道機関に漏洩し、公になった。[ 15 ]： 238中国政府は、1988年のバチカン文書について内部通達で言及し、この文書は「反政府的、反自治的なカトリック教会活動を行う地下カトリック勢力を支援する試み」であると説明した。[ 15 ]： 238
1989年、地下教会の司教グループが、中国のための独自の司教会議を設立する意向をバチカンに伝えた。[ 15 ]： 263ヨゼフ・トムコ枢機卿は、台湾駐在教皇大使館の臨時代理大使に書簡を送り、「関係者が提案を策定するに至った正当な理由は理解できるが、現時点では実施するのは適切ではない」と地下教会の司教たちに伝えるよう求めた。[ 15 ] ： 263-264地下教会の司教たちは、バチカンの承認なしに会議を開いた。[ 15 ]： 264数か月以内に、会議出席者のほぼ全員が逮捕された。[ 15 ]： 264
カトリックのミサは、1992年に国が各国語でのミサの普及を承認するまでは、通常ラテン語で行われていた。[ 15 ]： 261愛国教会の典礼を第二バチカン公会議後の改革に沿わせることを提唱した人物の一人に、アロイシウス・ジン・ルシアンがいた。[ 15 ]： 261
現代中国では、中国における経済機会の拡大と、かつての国家の一人っ子政策の遺産によって、カトリック司祭の不足がさらに深刻化している。[ 26 ]： 74-75
2016年、習近平は、中国共産党のイデオロギーに沿うようにするため、国内のすべての宗教を「中国化」するキャンペーンを発表した。[ 46 ] [ 47 ] 2018年10月、中国政府当局は、山西省と貴州省にある2つの聖母マリアの聖地を破壊した。[ 48 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、 2020年代には、中国のカトリック教徒はCCPAへの加入を迫られる圧力が強まり、監視の強化、強制失踪、拷問、旅行制限の対象となっている。[ 47 ] [ 49 ]中国政府は、ヒューマン・ライツ・ウォッチは「一貫して中国に偏見を持っている」と反論した。[ 47 ]
2025年12月に施行された規則に従い、すべての聖職者はパスポートを中国キリスト教協会（CCPA）または中国キリスト教協議会に提出しなければならない。[ 50 ]
2026年現在、中国におけるカトリックの宗教的実践は、主に伝統的な地理的地域（河北省、陝西省、山西省、内モンゴル自治区、天津市、上海市、福建省など）で行われており、これらの地域ではカトリックの実践は清朝時代以前にまで遡る。[ 26 ]： 58これらの伝統的な地域以外では、カトリックの実践は主に重要ではない。[ 26 ]： 58
ジョゼフ・シン・ウェンジ、メルキオール・シー・ホンジェン、ジョセフ・チャン・ウェイチュー、ピーター・シャオ・ズーミン、ジェームス・スー・ジーミン、ジュリアス・ジャ・ジーグオ、オーガスティン・クイ・タイ、ビンセント・グオ・シージン、タデウスなど、CCPAへの参加を拒否したバチカン承認のカトリック司教数名が自宅軟禁または無期限拘留されている [50] 。馬大琴。[ 51 ] [ 49 ]
二国間関係で繰り返し問題となっているのは、中国本土におけるカトリック司教の任命手続きである。 [ 25 ] : 180これはバチカンの視点から見て二国間関係で最も重要な問題である。[ 25 ] : 191 1950年代以降、中国政府の立場は、中国の司教は中国カトリック愛国協会（CCPA）を通じて中国のカトリック信者によって選出されるべきであるというものである。[ 25 ] : 180 CCPAの立場は、教会による司教の選出は古代教会の慣習に合致しているというものである。[ 15 ] : 144 CCPAは統一戦線体制の一部である。[ 25 ] : 180このプロセスを通じて、中国共産党は司教の任命を最終的に支配している。[ 25 ] : 180バチカンの立場は、司教の任命は教皇の特権であるというものである。[ 25 ] : 180カトリック教会の教会法によれば、中国の司教と彼らの叙階に積極的に参加した人々は自動的に破門されることになり、これはラタエ・センテンティアエと呼ばれる結果である。[ 25 ] : 184バチカンはそのような破門を一度も発表していない。[ 25 ] : 184その代わりに、バチカンは中国の司教の叙階を有効だが違法であると表現している。[ 25 ] : 184これは、バチカンの見解では、中国の司教は実際には司教であるが、彼らが任命される過程は罪深いということである。[ 25 ] : 184 2018年、中国政府と聖座は司教の任命に関する暫定合意に達した。[ 25 ] : 180この暫定合意は2022年と2024年に更新された。
香港のジョセフ・ゼン枢機卿を含む一部の人々は、ベトナムとバチカン当局者間の完全な外交関係の再構築に向けた進展を、中国とバチカンの関係正常化のモデルと見ていた。 [ 52 ] 2004年末、教皇ヨハネ・パウロ2世の死去前に、バチカンと中国政府の代表者は、関係正常化に近づくことを目的として接触していた。[ 53 ] 2004年末、ヨハネ・パウロ2世はバチカンで「準公式」の中国代表団を迎えた。
バチカンと北京の和解のさらなる兆候として、ベネディクト16世は、政府公認の司教2名、地下教会の司教1名、そして最近になって公式教会に復帰した地下教会の司教1名を含む、中国の司教4名を2005年10月の聖体に関するシノドスに招待した。[ 54 ]
2007年までに、バチカンは中国との完全な外交関係を樹立したいと複数回表明しており、必要であれば大使館を台湾から中国本土に移転する用意があることも示していた。[ 52 ]
2007 年 5 月、ベネディクト 16 世は、中国にはカトリック教会は 1 つしかなく、2 つの共同体 (すなわち「愛国教会」と「地下教会」) が存在するにもかかわらず、両者の間に分裂はないという公開書簡を中国のカトリック信者全員に送った。[ 25 ] : 185ベネディクト 16 世は、バチカンと一致しない司祭によって行われる秘跡は有効ではあるが違法でもあると述べた。[ 25 ] : 185カトリック教会は世俗の問題では市民当局の正当性を認め、教会の問題では教皇が権威を持っているため、CCPA が司教の任命 (およびその司教会議) に関与することはカトリックの教義に違反すると述べた。[ 25 ] : 185この書簡では、1978 年にバチカンが地下教会に与えた、バチカンの承認なしに司教を任命する許可も取り消された。[ 25 ]： 185ベネディクト16世は、中国の司教の大多数がバチカンと和解したと記した。[ 15 ]： 277
チチハルの地下教会のジョセフ・ウェイ・ジンイー司教は、2007年7月に2ページの司牧書簡を発表し、教皇ベネディクト16世の書簡を研究し、それに基づいて行動するよう信徒に求め、その書簡を「中国教会の発展における新たな節目」と称した。[ 55 ] 2007年9月には、貴陽教区の補佐司教がバチカンと中国の公式カトリック教会によって共同で任命された。[ 56 ]
2018年9月22日、ローマ教皇庁と中国は、当初2020年10月22日に期限切れとなる予定だった「ローマ教皇庁と中華人民共和国との間の司教任命に関する暫定協定」に署名した。[ 57 ] [ 58 ]ローマ教皇庁報道局が発表したコミュニケによると、この暫定協定は「二国間レベルでの優れた協力のための条件」を作ることを目的としていた。[ 59 ]これは、ローマ教皇庁と中国が協力協定に共同で署名した初めてのケースだった。暫定協定の正確な内容は公表されていないが、協定に詳しい関係者によると、この協定により、ローマ教皇庁は、政府公認の中国カトリック愛国協会（CCPA）が推薦する司教候補者を任命と叙階の前に審査することができたという。[ 60 ]暫定協定は、CCPAが推薦した司教候補者を審査する際に、ローマ教皇庁に拒否権を与えた。済寧の司教アンソニー・ヤオ・シュンは、暫定協定の枠組みの下で任命された最初の司教であった。[ 61 ]フランシスコ教皇は、新たな任命に加えて、教皇の委任なしに政府によって任命された7人の司教を完全な教会共同体へと再承認した。[ 62 ]
聖座は、この合意を中国における自らの存在感を高める機会と捉えているが、多くの人々は、聖座が権威主義的な政府と意思決定権を共有することになり、現地の教会に対する聖座の権威が弱まると考えた。香港の元大司教であるジョセフ・ゼン枢機卿は、この合意は中国のカトリック教徒に対する信じられないほどの裏切りであると述べ、この合意に強く反対した。 [ 63 ]この批判に応えて、フランシスコ教皇は、暫定合意をどのように捉えるべきかについての背景説明として、2018年9月26日に中国のカトリック教徒と普遍教会に向けてメッセージを送った。[ 64 ]フランシスコ教皇は、暫定合意は実験的な性質のものであり、聖座と中国の間の他の紛争を解決するものではないが、両者が「中国のカトリック共同体の秩序ある調和的な成長のために、より積極的に行動する」ことを可能にすると認識した。[ 65 ]中国側もこの合意を肯定的に捉えており、「バチカン側との理解をさらに深め、相互信頼を積み重ね、両者間の活発な交流の勢いが引き続き前進するようにしたい」と述べている。[ 66 ]米国と保守的なカトリック教徒からの強い反対にもかかわらず、ローマ教皇庁と中国は暫定合意を延長した。[ 67 ]
2020年11月、暫定協定が延長された1か月後、中国は改訂版「宗教聖職者管理措置」を発表した。新規則の施行は2021年5月1日に発効した。この管理措置は、すべての宗教の中国化を優先している。宗教専門家は、政府の法律、規則、規定で定められた範囲内で職務を遂行する義務がある。[ 68 ]新規則は、司教の任命に関して、ローマ教皇庁と中国の間で暫定協定によって定められた協力プロセスを考慮していない。管理措置の第16条では、カトリック司教は、政府が認可した中国カトリック司教協議会によって承認され、聖別されることになっている。この文書は、暫定協定の条項に反して、司教の任命にローマ教皇庁の協力と承認が必要であるとは述べていない。新規則の発表のわずか1ヶ月前、外務省報道官の趙立堅氏は、暫定協定を通じて「緊密な意思疎通と協議を維持し、二国間関係の改善を推進する」ために、中国はバチカンと協力する用意があると述べていた[ 69 ]。
2020年10月22日に聖座から発表されたコミュニケ[ 70 ]で、聖座と中国は暫定協定をさらに2年間延長する口上合意を締結し、2022年10月22日まで有効となった[ 71 ]。 2022年7月、フランシスコ教皇は暫定協定が更新されることを望んでいると述べ、協定は「順調に進んでいる」と評した[ 72 ]。 2022年7月現在、この協定に基づき6人の新しい司教が任命されている[ 72 ] 。
カトリック系慈善団体「苦難に喘ぐ教会への援助」によると、2023年のある時点で少なくとも20人の司祭が逮捕され、そのうち何人かは数年間行方不明だったという。[ 73 ]
2024年10月、暫定協定はさらに4年間更新された。[ 74 ] [ 75 ]
教皇レオ14世は、 2025年6月に協定に基づき最初の任命を行い、ジョセフ・リン・ユントゥアン司教を福州補佐司教に任命した。[ 76 ]バチカンはこの任命を「聖座と中国当局との対話のさらなる成果であり、教区の共同体としての歩みにおける重要な一歩である」と評した。[ 76 ]
CCPAに所属する中国のカトリック教徒は、この合意によってバチカンと完全な交わりを持つようになったという理由で、概してこの合意を肯定的に捉えている。[ 26 ]： 190 浙江大学の孫延飛教授によれば、この暫定合意は「地下教会」の衰退をもたらしたという。[ 26 ]： 190
1918年時点で、中国には約200万人のカトリック教徒がいた。[ 26 ]： 56
カトリック教徒の数は、国が認可した2つの宗派のどちらにも属さないキリスト教徒が多数いるため、推定が難しい。[ 77 ] [ 44 ]
中国社会科学院世界宗教研究所（国務院直属の研究機関）が作成した2010年版「宗教青書」では、中国のカトリック教徒の数を約570万人と推定している。[ 78 ]この中国政府の推定には、中国カトリック愛国協会（CCPA）の会員のみが含まれており、キリスト教団体に所属する未洗礼者、キリスト教信者の未成年の子供、その他の18歳未満の者、および未登録のキリスト教団体は含まれていない。[ 77 ]
香港の聖霊研究センターは、中国人カトリック信者の数を監視しており、2012年にはカトリック教会の両派を合わせて1200万人のカトリック信者がいると推定した。[ 79 ] [ 80 ]： 38
2017年、河北省は中国で最大のカトリック信者数を抱えており、地方政府によれば信者数は100万人であった。[ 81 ]一般的に、カトリックの諸機関は中国の北部および中部地域で優勢であった。[ 77 ]
2020年の推計では、カトリック教徒は人口の0.69%を占めていると示唆されている。[ 82 ]
マカオと香港ではカトリック教会が自由に活動することが認められている。特に、香港の現行政長官であるジョン・リー・カチウ氏と、元行政長官のドナルド・ツァン氏とキャリー・ラム氏はカトリック教徒である。しかし、 1997年から2005年まで行政長官を務めた董建華氏によって、1999年に教皇ヨハネ・パウロ2世の香港訪問は「不適切」とみなされ拒否された。この決定は、中国中央政府からの圧力によるものだと多くの人が考えている。両地域は香港教区とマカオ教区に組織されている。
イスラム教徒の奴隷がベイに。
外国人は絞殺または追放された。（原文はニューヨーク公共図書館所蔵）
梁のテキストを通して、洪秀全はついに自分の夢を解釈することができた。彼は、金色の髭を生やした父は他ならぬ神であり、兄はイエスであると確信した。神の名前の中国語の音訳に「霍」という音節が使われており、声に出して言ってはいけないため、名前を変える必要があった。洪秀全には使命があった。中国から悪魔崇拝を根絶することであり、彼はそれを仏教と儒教を意味すると解釈した。
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