ラーマクリシュナ

ラーマクリシュナは、1836年2月18日、インドの西ベンガル州フーグリー地区のカマルプクル村で、非常に貧しく敬虔なベンガル・バラモンの家庭に生まれた。^{[ 14][15 ]彼は、} 1775年生まれの父クディラム・チャトパディヤと1791年生まれの母チャンドラマニ・デヴィの4番目で末っ子だった。夫婦の長男ラムクマールは1805年に生まれ、5年後に娘カティヤニ、1826年に次男ラメシュワルが生まれたと言われている。^{[ 16 ]}

チャンドラマニ・デヴィはクディラムの2番目の妻だった。最初の妻は若くして亡くなった。クディラムは現在のインド西ベンガル州のデレ村に先祖伝来の土地を持っていた。クディラムが偽証を拒否したことに腹を立てた悪徳地主ラマナンダ・ロイは、裁判所にクディラムに対する虚偽の訴訟を起こし、彼の先祖伝来の土地を奪った。すべての財産を失ったクディラムとチャンドラマニ・デヴィはカマルプクルに移り住み、そこで友人のスクラール・ゴスワミが彼らの生活のために1ビガと10チャタックの土地を贈与した。^{[ 17 ]}

ラーマクリシュナの両親は、彼の誕生に関して超自然的な出来事や幻覚を経験したと言われている。ガヤでは、彼の父クディラムが夢の中でバガヴァン・ガダダラ（ヴィシュヌの姿）から、彼が自分の息子として生まれると告げられた。チャンドラマニ・デヴィは、ヨギダー・シヴァ寺院のリンガムから光が子宮に入ってくる幻覚を見たと言われている。^{[ 18 ] [ 19 ]}ラーマクリシュナの誕生後の別の幻覚では、彼の母親は、赤ん坊のラーマクリシュナの代わりに、ベッドに横たわっている奇妙な背の高い人物を見た。^{[ 20 ]}

一家はヒンドゥー教の神ラーマを崇拝しており、一家の守護神はラーマの異名であるスリ・ラグビルであり、クディラムとチャンドラマニの男の子にはラムまたはラーマで始まる名前が付けられました。ラムクマール、ラメシュワル、ラーマクリシュナです。[ ^{21 ]ラーマ}クリシュナという名前の由来については議論がありますが、「…『ラーマクリシュナ』という名前は父親が彼に付けたものであることを疑いの余地なく証明する証拠がある…」^{[ 4 ]}ラーマクリシュナ自身も「M」の日記に記録されているように、これを認めています。「私は父のお気に入りの子供でした。父は私をラーマクリシュナバブと呼んでいました。」^{[ 3 ] [注1 ]}

9歳の時、バラモン教の伝統に従って、ラマクリシュナに聖なる糸が授けられ、儀式的な礼拝を行う資格を得た。彼は後に家族が神々を礼拝するのを手伝うようになった。^{[ 22 ]}サラダーナンダによれば、礼拝への献身の結果、彼はバヴァ・サマーディまたはサヴィカルパ・サマーディを体験し始めた。^{[ 23 ]}伝えられるところによると、彼は幼少期にヴィシャラクシ女神を崇拝している時や、シヴァラートリー祭の劇でシヴァ神を演じている時に、同様の体験を何度かしたという。^{[ 24 ]}

ラーマクリシュナは、自身の最初の「超意識体験」について語った。

「私が10歳か11歳でカマプクルに住んでいた頃、初めてサマディを経験しました。田んぼを通りかかった時、何かを見て圧倒されました。神のヴィジョンにはいくつかの特徴があります。光が見え、喜びを感じ、ロケットが炸裂したように胸の中で大きな流れが湧き上がるのを感じます。」^{[ 25 ]}

さらに詳しい説明として、「ある朝、彼は小さな籠に入ったポン菓子を食べながら、水田の狭い畝に沿って歩いていたところ、暗い雨雲を背景に白い鶴の群れが飛んでいるのを目にした。その光景に心を奪われた彼は、周囲の状況を忘れ、周囲に散らばった米粒とともに倒れてしまった。近くにいた人々がこれを見て、彼を助け、家まで運んでくれた。」^{[ 26 ]}

この体験は、ラーマクリシュナとその弟子たちによってサマーディと解釈されたが、自然主義的な解釈者によってトランス状態またはてんかん発作とも解釈された。^{[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教におけるサマーディは、瞑想意識の状態である。多くのインドの宗教的伝統では、さまざまな瞑想方法によるサマーディの修養は、精神的解放を達成するために不可欠である。^{[ 31 ]}

ラーマクリシュナは村の学校に送られ、読み書きを学んだが、算数には嫌悪感を抱き、簡単な足し算、掛け算、割り算以上のことは進まなかった。彼は『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、その他の宗教書を熱心に読んだ。彼は学者たちを観察し、彼らが富を得ることだけに興味を持っていることに気づき、それを父の無執着と正しい行いの基準と対比させた。^{[ 32 ]}彼は後にこの「生計を立てるための教育」への興味を失った。^{[ 26 ]}代わりに彼は像を作ったり、演技をしたり、絵を描いたりすることに長けた。14歳のとき、彼は友人たちと劇団を立ち上げ、学校を辞めてそれを追求した。^{[ 32 ]}ラーマクリシュナは正式な教育をほとんど受けておらず、文法的に不完全なベンガル語を田舎訛りで話した。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

カマルプクルは、プリーへの確立された巡礼路の中継地点であったため、ラーマクリシュナは多くの出家した聖者や聖人と出会うことになった。^{[ 37 ]}彼は、放浪の僧侶やカタック（古代インドでプラーナを説き歌った男性たち）からプラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、バーガヴァタ・プラーナを聞き、それらに精通するようになった。彼は村の女性たちにプラーナの歌や場面を歌ったり演じたりしていた。自分の家の女性たちに厳格なベール着用を強制していた商人ドゥルガダス・パインは、ラーマクリシュナに会いにプラーナを聞きに行く人々を批判した。ラーマクリシュナは、女性はベール着用ではなく、良い教育と神への献身によって守られると彼に反論した。かつてドゥルガダスが、自分の奥の部屋を覗き見ることは不可能だと挑戦してきたとき、ラーマクリシュナはその挑戦を受け入れ、機織り女に変装してドゥルガダスを欺き、彼の家の奥の部屋に入った。敗北したドゥルガダスは、女性たちがラーマクリシュナの朗誦を聞きに行くことを許した。^{[ 38 ]}

ラーマクリシュナの父は1843年に亡くなり、彼はその喪失感を非常に強く感じ、口数が少なくなった。^{[ 39 ]}彼は近くの火葬場に一人で出かけ、そこで精神修養を行った。^{[ 26 ]}この頃、家族の責任は彼より約31歳年上の兄、ラムクマールにのしかかった。^{[ 40 ]}ラーマクリシュナが十代の頃、家族の経済状況が悪化し、ラムクマールはカルカッタ（ジャマ・プクル・レーン）でサンスクリット語の学校を開設し、同時にそこで司祭も務めた。1852年、ラーマクリシュナは兄とともにカルカッタに移り、司祭の仕事を手伝った。^{[ 41 ]}

19世紀のカルカッタには、堂々とした性格の裕福な女性、ラニ・ラスマニが住んでいました。4人の娘を持つ未亡人であった彼女は、ラーマクリシュナの人生において重要な役割を果たした多くの著名な女性たちの最初の人物でした。 ^{[ 42 ]}夫のバブ・ラジチャンドラ・ダスから財産を相続したラニは、その卓越した経営手腕、イギリス植民地当局への抵抗、そして様々な慈善活動を通して、街の人々に愛されるようになりました。優しさ、貧しい人々への慈悲、そして宗教的な献身でよく知られていた彼女は、人々に深く愛され、尊敬され、「ラニ」という称号にふさわしい人物であることを証明しました。^{[ 43 ] [ 44 ]}カーリー女神の熱心な信者であったラニは、領地の公式印章に「カーリーの御足に憧れるシュリ・ラスマニ・ダシ」という言葉を刻ませた。^{[ 45 ]}ヒンドゥー教の聖地カーシーへの巡礼に出発する前夜に夢の中でカーリー女神の幻を見た後、彼女は現在有名なダクシネーシュワル・カーリー寺院を建立した。^{[ 46 ] [ 47 ]}伝えられるところによると、夢の中で女神は、カーシーを訪れる代わりに、バギラティ川のほとりの美しい場所に女神の石像を建立し、そこで毎日の礼拝とプラサードの供物を準備すれば、女神は神として顕現し、彼女の崇拝を受けるだろうと彼女に指示した。^{[ 46 ]}

ラニは大変喜んでダクシネーシュワルのフーグリー川のほとりに広大な土地を購入し、巡礼者が集まって女神を一目見ることができる9つの尖塔を持つ寺院の建設を始めました。しかし、カーシ・カイヴァルタ家出身であるため、地元のバラモンたちは彼女がカーリーに供物を捧げる資格がないと判断しました。^{[ 42 ]}カーリーにプラサードを捧げることは彼女の心の願いでしたが、当時のバラモン社会の規範に反してそうすれば、信者たちはその寺院を訪れなくなり、バラモンの司祭もそこで儀式を行わなくなるでしょう。この問題に対する聖典的な解決策を見つけるため、ラニは国中のさまざまなパンディットの書面による意見を求めました。しかし、どの意見も彼女に有利なものではありませんでした。^{[ 48 ]}希望が全て失われたかに見えた時、彼女はラムクマールから手紙を受け取った。その手紙には、彼女がその土地をバラモンに贈与すれば、聖典の原則はそのまま守られ、バラモンが神像を安置し、供物の手配をすることができると保証されていた。そうすれば、そこでプラサードをいただく人々に何の汚点も生じないだろう。^{[ 49 ]}彼女はこれらの条件に快く同意し、カーストの制約を守りながらも、その厳格さを回避する賢明さを示した。^{[ 42 ]}

こうしてラニは寺院を奉献することを決意し、計画を進めた。司祭を探している間、ラニの領地で働いていたマヘシュ・チャンドラ・チャトパディヤという名のバラモンと、ラニの秘書ラムダン・ゴーシュ（二人ともラムクマールと親しかった）が、ラムクマールにラニの寺院で司祭を務めるよう、たとえ一時的であっても依頼した。^{[ 50 ]} 敬虔なラムクマールはこれに同意し、その後、1855年5月の最終日に寺院が開かれた後、ラニの要請により、彼は引き続き首席司祭を務めた。^{[ 51 ] [ 42 ]}

ラムクマールはラマクリシュナに、自分が司祭の職に就くことを告げ、カリ寺院に留まるように頼んだ。この命令にラマクリシュナは強く反対し、ラムクマールに、彼らの父はいわゆる「下層カースト」の儀式を執り行ったことは一度もないことを思い起こさせ、同行を拒否したが、この件ではラムクマールの意志が勝った。^{[ 42 ] [ 52 ]}カーストに関する自分のエゴを克服するために、彼は自分の髪と手を使って不可触民（清掃人）のトイレを掃除するなどの卑しい仕事を行い、そのような行為がカーストに関連する恥、憎しみ、恐怖の感情を取り除くことを教えた。

1855年5月31日木曜日、ラムクマールは兄のラマクリシュナの立ち会いのもと、ダクシネシュワル・カーリー寺院の奉献式を執り行った。^{[ 22 ]}

寺院の奉献から３か月以内に、ラニの右腕であり義理の息子であるマトゥール・バブ^{[ 53 ]}はラマクリシュナに大変感銘を受け、カーリー女神の衣装を着せる仕事を彼に任せ、ラマクリシュナの１６歳の甥であるフリダイは彼とラムクマールの両方の助手として任命された[54]。^{間もなく、ラムクマール}は兄に女神の礼拝と奉仕の方法を教え始め、兄が不在のときにそれらを実行できることを期待した。彼を正式に入門させるために、ケナラム・バッタチャリヤというシャクティのサダカが招かれた。彼はラマクリシュナの宗教的熱情に魅了されたようで、ラマクリシュナは耳元でマントラが唱えられるとすぐに恍惚状態になったと伝えられている。 ^{[ 55 ] [ 56 ]}ラムクマールは、より慣れさせるために、後に数回、ラーマクリシュナを雇ってカーリーの礼拝を行わせた。^{[ 55 ]}

ラムクマールは年老いて体が弱り、カーリー寺院での困難な職務を遂行できなくなったため、マートゥールはラニの許可を得て、複合施設内のヴィシュヌ寺院に移り、礼拝を行うようラムクマールに依頼し、ラマクリシュナを司祭に任命した。ラムクマールはこの取り決めを喜び、寺院の奉献から1年間務めた後、1856年に休暇で帰郷する準備をしている最中に急死した。^{[ 55 ] [ 57 ]}

20歳になったラーマクリシュナは、すでに家族の死を幾度も経験し、人生の完全な無常を悟り、カーリー女神の崇拝にますます没頭するようになった。毎日の礼拝の後、彼は寺院に座り、女神像をじっと見つめ、その姿に心を奪われた後、ラーマプラサードやカマラカンタといった信者たちが作った歌を深い感情を込めて歌いながら、信仰に身を委ねた。彼はこれらの歌を自身の崇拝の助けとみなし、ラーマプラサードのようにカーリー女神の姿を拝むことができると確信していた。彼は熱烈な思いでこう言った。「母なる神よ、ラーマプラサードに姿を現されたのなら、なぜ私に姿を現さないのですか？私は富も、友人も、親戚も、快楽も、その他何も望みません。どうか私に姿を現してください。」時間を無駄にすることを嫌う彼は、昼間や夜に寺院が閉まった後、近くのジャングルに行ってカーリーについて考えたり瞑想したりした。^{[ 58 ]}

瞑想する前に、彼は衣服と聖なる糸を脇に置き、完全に裸で瞑想した。フリダヤがこれを知ると、叔父に詰め寄り、その奇妙な行いを説明するように頼んだ。ラーマクリシュナは、神について考えるときは、あらゆる執着と「憎しみ、恐れ、恥、嫌悪、エゴイズム、虚栄心、高貴な血統、善行」という八つの束縛から解放されなければならないと答えた。彼は聖なる糸をバラモンの血統のエゴの表れと見なし、それを脇に置いておき、母なる神に祈るときは、そのような束縛をすべて捨て、集中した心で祈るべきだと言った。彼は甥に、瞑想が終わったらそれらを身につけると約束した。フリダヤはこれを聞いて愕然とし、落胆して彼のもとを去った。^{[ 59 ]}

こうしてラーマクリシュナは昼も夜も祈り、歌、瞑想に明け暮れ、女神の幻影への憧れは日増しに強くなっていった。まもなく寺院の周囲の人々は、周囲の意見に全く動じない彼の情熱と献身に気づき始めた。ラーニーの婿であるマートゥルモハン・ビスワスはラーニーにこう告げた。「並外れた崇拝者が現れました。女神はまもなく目覚めるでしょう。」^{[ 60 ]}

日が経つにつれ、ラーマクリシュナの食事と睡眠は徐々に減り、礼拝や瞑想をしていない時は、母の幻影を見ることができるかどうかで動揺している様子が見られた。^{[ 61 ]}夕日を見ると、「母よ、また一日が過ぎたのに、まだあなたに会えていない！」と叫んだ。 ^{[ 62 ]}やがて彼は、「母よ、あなたは本当ですか、それともそれはすべて私の心の作り出したもので、現実のない単なる詩なのでしょうか？もしあなたが実在するなら、なぜ私はあなたを見ることができないのですか？」と問いかけた。^{[ 22 ]}

やがて、彼女の幻影への彼の憧れは極限に達し、彼はほぼ24時間、礼拝か瞑想に没頭するようになった。絶望し、幻影を見ることができないかもしれないという思いに耐え難い苦痛を感じていたある日、彼は後にこう語っている。「苦悩の中で、私は『この人生に何の意味があるのか​​？』と自問した。すると突然、寺院に掛けられている剣が目に留まった。私はその場で剣で命を絶とうと決意した。狂ったように剣に駆け寄り、掴み取った。すると、母なる女神の素晴らしい幻影が現れ、意識を失って倒れた。」彼は圧倒され、気を失う前に、霊的な視覚では家、扉、寺院、その他周囲のすべてが空虚に消えていくのを目撃し、「私が見たのは、果てしなく無限の意識の光の海でした！ どれだけ遠く、どの方向を見ても、あらゆる方向から猛烈な速さで押し寄せてくる、輝かしい波の連続を見つけました。すぐに波は私に襲いかかり、未知の底に沈んでいきました。私は息切れし、もがき、意識を失いました。その時、外界で何が起こったのか、その日と次の日がどうやって過ぎ去ったのかはわかりませんでした。しかし、私の心の奥底には、これまで経験したことのない強烈な至福の流れがあり、私は母なる光についての即時の認識を得ました。」意識を取り戻したとき、彼は苦しそうな声で「マー」（母）という言葉を繰り返し発しているのが見つかりました。^{[ 22 ] [ 63 ]}

カーリーの存在を確信したラーマクリシュナは、常に彼女の住処に住み、母親から離れたくない子供のように、神聖なる母カーリーから離れることを嫌がった。至福の海に漂いながら、彼は様々な求道者をカーリーへと導き、至福は彼女以外では体験できないことを悟った。^{[ 64 ]}なぜその神を「母」と呼ぶのかと尋ねられると、子供は母といる時が最も自由であり、母だけが誰よりも子供を大切にできるからだと答えた。^{[ 65 ]}周囲の人々は、彼が世俗的な問題ではなく霊的な事柄についてのみ語り、神聖なる母カーリーについて語る時はただ泣いて喜びに満ち溢れていたことに気づいた。ある時、誰かが彼にカーリー崇拝について尋ねたところ、彼はこう答えた。

「私は粘土と藁でできたカーリーを崇拝しません。私の母は意識原理です。私の母は純粋なサッチダーナンダ、すなわち存在・知識・至福の絶対者です。無限で深遠なものは常に暗い色をしています。広大な空も暗い色をしており、深海も同様です。私のカーリーは無限であり、遍在し、意識そのものです。」^{[ 66 ]}

ダクシネーシュワルでの修行の結果、ラーマクリシュナが精神的に不安定になったという噂がカマルプクルに広まった。ラーマクリシュナの母と兄のラメーシュワルは、結婚によってラーマクリシュナに責任を負わせ、修行や幻視ではなく通常の事柄に注意を向けさせることで、彼を安定させる良い影響があると考え、ラーマクリシュナを結婚させることにした。ラーマクリシュナ自身は、カマルプクルの北西3マイルにあるジャイランバティのラムチャンドラ・ムケルジーの家で花嫁を見つけるつもりだと述べていた。5歳の花嫁、サラダマニ・ムコパディヤヤ（後にサラダ・デヴィとして知られる。彼女はアバターとも考えられている）が見つかり、1859年に正式に結婚式が執り行われた。この時ラーマクリシュナは23歳だったが、この年齢差での結婚は19世紀のベンガルの農村では一般的だった。^{[ 67 ]}その後、サラダ・デヴィが14歳、ラーマクリシュナが32歳の時に、二人はカマルプクルで3ヶ月間一緒に過ごした。ラーマクリシュナはサラダの人生において非常に影響力のある人物となり、サラダは彼の教えを熱心に信奉するようになった。結婚後、サラダはジャイランバティに滞在し、18歳でダクシネーシュワルでラーマクリシュナと合流した。^{[ 68 ]}

花嫁が彼のもとにやって来た頃には、ラーマクリシュナはすでにサニヤシの修道生活を受け入れており、結婚は成就しなかった。^{[ 69 ]}

かつて、マドゥラー・バヴァー・サーダナ と呼ばれる霊的な気分を実践する一環として、ラーマクリシュナは女性の服装をして女性のように振る舞ったことがある。^{[ 70 ]}弟子のマヘンドラナート・グプタは師の言葉を次のように引用している。

男はいかにして情欲を克服できるのか？女の心構えをしなければならない。私は何日も神のしもべとして過ごした。女装し、装飾品を身につけ、上半身をスカーフで覆い、まるで女のように振る舞った。スカーフを身につけたまま、夕方の礼拝を神像の前で行った。そうでなければ、どうして妻を八ヶ月もそばに置いておけただろうか？私たちは二人とも、まるで聖母のしもべであるかのように振る舞ったのだ。^{[ 71 ]}

司祭として、ラーマクリシュナは自分の部屋でショーダシー・プージャの儀式を行い、そこで妻のサラダ・デーヴィを聖母として崇拝した。^{[ 69 ]}ラーマクリシュナはサラダ・デーヴィを聖母そのものと見なし、聖母と呼んだ。そして、この名前で彼女はラーマクリシュナの弟子たちに知られるようになった。サラダ・デーヴィはラーマクリシュナより34年長生きし、初期の宗教運動の発展に重要な役割を果たした。^{[ 72 ] [ 73 ]}

ラーマクリシュナは、カーリーの幻視と結婚の間のどこかの時点で、ダーシャ・バーヴァ^{[注2 ]}を実践し、その間、ラーマの理想的な信者であり召使いであるハヌマーンの態度でラーマを崇拝した。ラーマクリシュナによれば、この修行の終わりに、ラーマの妻であるシータが自分の体に融合する幻視を見たという。^{[ 85 ] [ 87 ]}

ラーマ神とすべてのヴァイシュナヴァの神々を表す石像であるラグヴィール・シラを常に持ち歩いていた苦行者バイラヴィ・ブラフマニ^{[ 88 ]}は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の文献にも精通しており^{[ 88 ]} 、ラーマクリシュナは神への愛に満ちた献身の至高の態度であるマハーバーヴァに伴う現象を経験していたと述べ^{[ 89 ]} 、バクティ・シャーストラを引用して、ラーダーやチャイタニヤなどの他の宗教的人物も同様の経験をしていたと述べた^{[ 90 ] 。}

タントラはシャクティの崇拝に焦点を当てており、タントラの修行の目的は、解放を達成する手段として聖なるものと不浄なものの間の障壁を超越し、自然界のあらゆる側面を神聖なシャクティの顕現として見ることである。^{[ 91 ] [ 92 ]}

1861年、バイラヴィ・ブラフマニという名の旅をする中年の女性苦行僧がラーマクリシュナをタントラに入門させた。^{[ 77 ]}彼女の指導の下、ラーマクリシュナは64の主要なタントラ修行を行い、1863年に完了した。64の修行すべてを完了するのに、それぞれわずか3日しかかからなかった。^{[ 93 ]}彼はジャパやプラスチャラナなどのマントラ儀式や、心を浄化し自制心を確立するための他の多くの儀式から始めた。その後、彼はタントラ修行に進み、それは一般的にヴァマチャラ（左道）と呼ばれる一連の異端的な実践を含み、解放の手段として、炒った穀物、魚、肉を食べること、ワインを飲むこと、性交などの活動を利用する。^{[ 89 ]}ラーマクリシュナと彼の伝記作家によると、ラーマクリシュナは最後の2つの活動に直接参加したわけではなく（肉食さえしなかったと言う人もいる）、望ましい結果を生み出すためにそれらの提案が必要だっただけだった。^{[ 89 ]}ラーマクリシュナは、左道タントラの道は「好ましくない特徴」があるものの、「神の実現への有効な道」の1つであると認め、信者や弟子たちにはそれと関わらないように一貫して警告した。^{[ 94 ] [ 95 ]}

バイラヴィはまた、ラマクリシュナにクマリ・プージャを教えた。これは処女の女神を若い少女の姿で象徴的に崇拝する儀式の一形態である。バイラヴィの指導の下、ラマクリシュナはクンダリーニ・ヨーガも学んだ。^{[ 89 ]}バイラヴィはヨーガの技法とタントラによって、ラマクリシュナの初期の精神的発達において重要な役割を果たした。^{[ 96 ] [ 97 ]}

1864年、ラーマクリシュナはヴァイシュナヴァのグル、ジャタダリの下でヴァーツァリヤ・バーヴァを実践した。^{[ 98 ]}この期間中、彼は母親の姿勢でラーマラーラー（幼少期のラーマ）の小さな金属像を崇拝した。ラーマクリシュナによれば、彼はその金属像の中に生きた神としての幼少期のラーマの存在を感じることができたという。^{[ 99 ] [ 100 ]}

ラーマクリシュナは後に、ゴーピーやラーダーがクリシュナに対して抱く態度であるマドゥラ・バーヴァの実践に没頭した。^{[ 85 ]}このバーヴァの実践中、ラーマクリシュナは数日間女性の服を着て、ヴリンダーヴァンのゴーピーの一人であると自認した。ラーマクリシュナによれば、マドゥラ・バーヴァは、霊的生活の妨げとみなされる性の概念を根絶する方法の一つである。^{[ 101 ]}ラーマクリシュナによれば、このサダナの終わりに、彼はサヴィカルパ・サマーディ（形と性質をもって見た神）――クリシュナとのヴィジョンと合一――を達成した。^{[ 102 ]}

ラーマクリシュナは、 15世紀のベンガル・ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・バクティの創始者であるチャイタニヤ・マハープラブとニティヤーナンダ・プラブの故郷であるナディアを訪れた。ラーマクリシュナによれば、彼はボートで川を渡っているときに、2人の少年が自分の体に融合するという強烈な幻視を見たという。^{[ 102 ]}以前、カーリーの幻視の後、彼はカーリーに対してサンタ・バーヴァ（子供のような態度）を培ったと言われている。^{[ 85 ]}

1864年末頃、おそらくパンジャブで生まれたマハニルヴァニ・アカラのナガ・サドゥである、背の高い裸の髪の放浪僧、トタ・プリが、インド各地の聖地を巡礼中にダクシネーシュワルに到着した。彼は僧院の長であり、700人のサニヤシの指導者であると主張していた。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}これらのサニヤシはブラフマンを知る者であり、自分自身に完全に満足している存在として知られている。彼らは宇宙全体をブラフマンとマーヤーを通じたその顕現と見なしている。彼らは常に移動しており、さまざまな巡礼地を旅し、さまざまな寺院を訪れ、聖人に会って、そこでブラフマンを体験している。トタ・プリも、ダクシネーシュワルに到着したとき、同様の旅をしていた一人だった。彼にとって、一つの場所に３日以上滞在しないのが伝統的な慣習であり、彼はカリ寺院に３日間だけ滞在するつもりで到着した。^{[ 106 ]}

サマディの体験

トータは聖典を引用しながら、弟子に非二元意識を達成する必要性を説いた。なぜなら、それこそが人に最高の至福をもたらす唯一のものだからである。彼は弟子がその日、生涯にわたる修行の成果を体験できるようにし、サマーディに到達させようと試みた。彼は弟子に、心をあらゆる機能から解放し、自己の瞑想に融合するように求めた。ところが、ラーマクリシュナが瞑想に座ると、どうしても心を止めることができなかった。彼は容易に心をあらゆるものから引き離すことができたが、そうした途端、純粋な意識で構成された神聖なる母の親密な姿が、生き生きと動く存在として彼の前に現れ、彼に放棄を忘れさせてしまった。瞑想に座るたびにこれが繰り返され、ほとんど絶望した彼は師に言った。「いいえ、それはできません。心を機能から解放して、自己に没入させることはできません。」弟子の反抗を厳しく叱責したトータは、今度は小屋の中を必死に探し回った。割れたガラスの破片を見つけると、それを手に取り、針のように尖った先端を弟子の眉間の額に無理やり突き刺し、「固い決意をもって、この一点に心を集中させなさい」と言った。決意を固めたラーマクリシュナは瞑想に座り、以前と同じように神聖な母の姿が心に浮かんだとき、彼はすぐに知識の剣で彼女を精神的に二つに切り裂いた。ラーマクリシュナによれば、その時「心にはもはや何の働きもなく、すぐに名前と形の領域を超越し、私をサマーディに融合させた」という。^{[ 109 ]}

弟子がサマーディに没入した後、長い間そばにいたトータは、誰かが入ってくるかもしれないと思い、小屋から出て扉に鍵をかけた。パンチャヴァティの下に座って、扉を開けるように呼ばれるのを待った。何日も夜が過ぎ、3日経っても呼び声がなかったので、驚きと好奇心から小屋に入ると、ラマクリシュナは自分が去った時と全く同じ姿勢で座っており、呼吸の兆候は全くなく、顔は穏やかで輝いていた。サマーディの現象に精通していたトータは驚愕し、「私の目の前で繰り広げられていることは本当に真実なのか？この偉大な魂は、私が40年間の厳しい修行の成果としてしか経験できないことを、たった1日で悟ったというのか？」と考えた。信じられない思いで、彼はラマクリシュナの体に現れたすべての兆候を詳細に調べ始めた。彼は特に、心臓が鼓動しているか、鼻孔からわずかな息が出ているかを調べた。彼は自分の体に触れて調べたが、体はまるで固定された木片のようにしっかりとした姿勢をとっていた。変化の兆候も、通常の意識への回復も見られなかったため、トータは喜びと畏敬の念に満ちて叫んだ。「これは本当にサマーディなのか？これはニルヴィカルパ・サマーディ、ヴェーダーンタで語られている知識の道を通して得られる究極の結果なのか？ああ、神のマーヤーはなんと不思議なことか。」それから彼は「ハリ・オーム」というマントラを大声で唱え、弟子を通常の意識に戻すプロセスを開始した。その音はパンチャヴァティの周囲の空間全体に響き渡った。^{[ 111 ]}

トータ・プリがダクシネーシュワルを去ってしばらく経った後、ラーマクリシュナは、この世に何の束縛要素や欲望もなかったため、ニルヴィカルパ・サマーディの境地で過ごすことを決意した。そうしようとした時、再び「最も美しい、最も美しい」神聖な母の姿が彼の心の前に現れ始め、彼は彼女を後に残して先に進むことができず、戻ってきてしまった。多くの内省の後、ラーマクリシュナは再び瞑想しながら、大きな勇気をもって知識を剣として手に取り、彼女の姿を二つに切り裂いた。すると「その時、心の中には何も残らず、急速に完全なニルヴィカルパの状態へと駆け上がった」。^{[ 118 ] [ 114 ]}

ラーマクリシュナは、6ヶ月間ずっとニルヴィカラパの境地に留まりました。この境地は、普通の人間はそこから戻ることができないと言われており、21日後には木の枯れ葉のように体が死んでしまう状態でした。彼はこの間ずっと外界を意識せず、もつれた髪と口や鼻孔を飛び回るハエを抱えた死人のようにじっとしていました。もし、当時ダクシネーシュワルに居合わせた名も知らぬ僧侶のたゆまぬ努力がなければ、彼はそこで死んでいたかもしれません。その僧侶は、ラーマクリシュナの状態を認識し、母なる神の仕事がまだ彼の体で成し遂げられていないため、世界の改善のために彼の体を生かしておく必要があると考え、毎日棒で彼を叩いて意識を取り戻させようと試み、ごくまれに数分間だけ現れる意識の瞬間に食事を与えました。ニルヴィカルパの状態にあったこの期間は、ラーマクリシュナが母から、人々を悟りに導くために、絶対に没入することと相対的な世界に留まることの中間にある意識状態であるバーヴァ・ムカにとどまるようにという命令を受けた後に終わりを迎えた。その後、彼は重度の赤痢に苦しんだ。約6か月間、腸に激しい痛みが続いた後、彼の心は徐々に通常の意識状態に戻った。それ以前は、彼の心は時折ニルヴィカルパの状態に上昇し、そこに固定されていた。^{[ 119 ]}

ラーマクリシュナはその後、タントラの第六チャクラ で意識を固め、非人格的な絶対者に没入するか、母なる神への個人的な献身にとどまるかの間で意識が揺れ動く状態で生きた。^{[ 120 ]}後年、ラーマクリシュナは神に関する話題について話したり聞いたりしているとき、顔に満面の笑みを浮かべ、体が輝きを増しながら、明らかに硬直して意識を失うことが観察された。弟子の一人が、なぜそうなるのか、その状態ではどのようなことを経験するのかと尋ねると、ラーマクリシュナは微笑んで答えた。

「ええ、それはサマディと呼ばれ、瞑想の極致です。私は心の16分の1を聖母から借りて、あなたと話したり笑ったりしますが、残りの部分は母と共にあり、存在・知識・至福の絶対者としての母の真の本質を瞑想しています。私が母について話したり聞いたりすると、心全体が絶対者へと向かい、すぐにサマディが起こります。サマディが本当は何なのかご存知ですか？それはブラフマンへの完全な没入です。その時、私がどんな気持ちになるかご存知ですか？海岸に水を入れた洗面器があり、その中に魚が閉じ込められているとしましょう。もし洗面器が偶然割れたら、魚は底知れぬ海へとたどり着きます。そして、最高の喜びの中で戯れるでしょう？同様に、サマディの間、私の心はこの体から飛び出し、存在・知識・至福の絶対者へと飛び込みます。したがって、身体はそのように現れる。言い換えれば、身体意識はなく、魂は頭の千弁の蓮の中でより高次の自己、すなわちパラマートマンと融合し、言い表せないほどの至福を経験する。その経験は神聖な至福の波を顔に送り、身体は輝きを増す。この自己そのものが、絶対者であるシヴァとなる。」^{[ 121 ]}

サマーディの期間は後にラーマクリシュナの生活の中で日常的なものとなり、彼の周囲の人々は彼が時折、時にはほぼ24時間サマーディの状態にあるのを目撃するようになった。ある時、政府職員が彼が3日間3晩連続で恍惚状態にあるのを発見した。彼が長時間サマーディに深く没頭しているのが見つかった場合、信者たちは彼の首から腰、そして膝から足の裏まで、下向きに引っ張るようにして牛のギーを彼の背骨に塗り、通常の意識状態に戻そうとした。ラーマクリシュナは、自分の心の自然な傾向はニルヴィカルパの領域に向かうものであり、サマーディに入ると、通常の意識の領域に戻りたがらないが、信者のためには戻るとよく言っていた。そして、時にはこの意志さえも十分でないため、「タバコを吸おう」「水を飲もう」「これを取ろう」「誰それに会いに行こう」「話そう」といった些細な欲望で心を満たし、そのようなことを繰り返し心に言い聞かせることで、徐々に身体意識の領域に戻した。後に彼は信者たちに「非二元性の知識を布の隅に結びつけて、それから好きなことをしなさい」とよく言った。^{[ 122 ]}

1875年、ラーマクリシュナは影響力のあるブラフモ・サマージの指導者ケシャブ・チャンドラ・センと出会った。^{[ 135 ] [ 136 ]}ケシャブはキリスト教を受け入れ、アディ・ブラフモ・サマージから離脱していた。以前は偶像崇拝を否定していたケシャブだったが、ラーマクリシュナの影響でヒンドゥー教の多神教を受け入れ、「母なる神への崇拝」、「すべての宗教は真実である」、「ヒンドゥー教の多神教をブラフモ教に同化させる」というラーマクリシュナの原則に基づいた「新教義」（ナヴァ・ヴィダン）という宗教運動を確立した。^{[ 137 ]}ケシャブはまた、数年にわたりニュー・ディスペンセーション誌でラーマクリシュナの教えを宣伝し、 ^{[ 138 ]}これは、特にバドラロク（ベンガルの英語教育を受けた階級）やインドに住むヨーロッパ人など、より幅広い層の人々にラーマクリシュナの注意を向けさせる上で重要な役割を果たした。^{[ 139 ] [ 140 ]}

ケシャブに続いて、ヴィジャイクリシュナ・ゴースワーミーなどの他のブラフモ教徒もラーマクリシュナを敬愛し、彼の理想を広め、社会宗教観を改め始めた。コルカタの著名人であるプラタップ・チャンドラ・マズムダル、シヴァナート・シャストリ、トライロキヤナート・サニヤルらは、この時期（1871～1885年）にラーマクリシュナを訪ねるようになった。マズムダルは、ラーマクリシュナの最初の英語の伝記『The Hindu Saint』を『Theistic Quarterly Review』 （1879年）に執筆し、ドイツのインド学者マックス・ミュラーなどの西洋人にラーマクリシュナを紹介する上で重要な役割を果たした。^{[ 138 ]}新聞は、ラーマクリシュナがコルカタの知識階級の間で「愛」と「献身」を広め、道徳的に堕落していた若者たちの人格を改めることに成功したと報じた。^{[ 138 ]}

ラーマクリシュナは、ラビンドラナート・タゴールの父であるデベンドラナート・タゴールや、著名な社会活動家であるイシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガルとも交流があった。また、スワミ・ダヤナンダにも会ったことがある。^{[ 135 ]}ラーマクリシュナは、ベンガル・ルネッサンスの主要な貢献者の一人と考えられている。

ラーマクリシュナの影響を受けたヨーロッパ人の中には、コルカタのスコティッシュ・チャーチ・カレッジの学長、ウィリアム・ハスティ博士がいた。ウィリアム・ワーズワースの詩『遠足』に出てくる「トランス」という言葉を説明する際、ハスティは生徒たちに、その「本当の意味」を知りたければ「ダクシネーシュワルのラーマクリシュナ」のところへ行くべきだと語った。これがきっかけとなり、ナレンドラナート・ダッタ（後のスワミ・ヴィヴェーカーナンダ）を含む数名の生徒がラーマクリシュナを訪ねた。

当初はためらいもあったものの、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナの最も影響力のある信奉者となり、タントラ、ヨーガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを調和させたインドの伝統の現代的な解釈を広めた。ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナ教団を設立し、その布教拠点はやがて世界中に広がっていった。家族を捨ててラーマクリシュナ教団の最初の僧侶となった僧侶の弟子には、ラカール チャンドラ ゴーシュ (スワミ ブラフマナンダ)、カリプラサド チャンドラ (スワミ アベダナンダ)、タラクナート ゴーシャル (スワミ シヴァーナンダ)、サーシブシャン チャクラヴァルティ (スワミラーマクリシュナナンダ)、サラチャンドラ チャクラヴァルティなどが含まれます。 (スワミ サラダナンダ)、トゥラシ チャラン ダッタ (スワミ ニルマラナンダ)、ガンガダル ガタク (スワミ アカンダナンダ)、ハリ プラサナ (スワミ ヴィジナナナンダ)、スワミ トゥリヤナンダなど。

彼の名が広まるにつれ、あらゆる階級やカーストの人々が絶えず入れ替わり立ち替わりラマクリシュナを訪れた。ラマクリシュナの著名な弟子のほとんどは1879年から1885年の間にやって来た。^{[ 73 ]}ラマクリシュナ教団に入信した初期のメンバーを除けば、彼の主な弟子は以下の通りである。^{[ 100 ]}

• グリハスタまたは世帯主—マヘンドラナート グプタ、ドゥルガ チャラン ナグ、ギリッシュ チャンドラ ゴーシュ、マヘンドラ ラル サーカール、アクシャイ クマール センなど。
• ガウリ・マーやヨギン・マーを含む少数の女性弟子たち。そのうち数人はマントラ・ディークシャを通してサニヤーサに入門した。ラマクリシュナは女性たちの間では、タパスヤ（苦行）よりも他の女性への奉仕を重視した。 ^{[ 141 ]}ガウリ・マーはバラックプルにサラデシュヴァリ・アシュラムを設立し、女性の教育と向上に尽力した。^{[ 142 ]}

出家生活の準備として、ラーマクリシュナは出家する弟子たちに、カーストの区別なく家々を回って食べ物を乞うよう命じた。彼は彼らにサニヤシの印であるサフラン色のローブを与え、マントラ・ディークシャで彼らを入門させた。^{[ 143 ]}

1885年の初め、ラマクリシュナは聖職者の喉頭炎を患い、それが徐々に喉頭癌へと進行した。彼はコルカタ近郊のシャムプクルに移送され、そこではマヘンドララル・サルカール博士をはじめとする当時の最高の医師たちが治療にあたっていた。彼の容態が悪化したため、 1885年12月11日にコッシポアの大きな庭園付きの家に移送された。^{[ 12 ]}

最期の数日間、彼は僧侶の弟子たちとサラダ・デヴィに世話をされた。医師たちはラマクリシュナに厳重な沈黙を守るよう忠告したが、彼はその忠告を無視し、絶えず訪問者と会話を続けた。^{[ 139 ]}伝統的な伝承によれば、ラマクリシュナは死ぬ前に、自身の霊的な力をヴィヴェーカーナンダに譲り渡し、彼がアヴァターラであることを保証した。他の僧侶の弟子たちにヴィヴェーカーナンダを指導者と見なすよう求め、^{[ 12 ] [ 144 ]}ラマクリシュナはヴィヴェーカーナンダに弟子たちの福祉に気を配るよう頼み、「私の息子たちを一緒にさせておくように」と言い、「彼らに教えるように」と頼んだ。^{[ 145 ]}

ラーマクリシュナの容態は徐々に悪化し、1886年8月16日早朝、コッシポアの庭園の家で亡くなった。弟子たちによれば、これはマハサマーディであった。^{[ 12 ]}彼の最後の言葉は、ある記録では「マ」であったが、別の記録では、亡くなる前に「カリ」と3回言ったとされている。^{[ 146 ]}

師の死後、ヴィヴェーカーナンダに率いられた修道僧の弟子たちは、在家信者の財政援助を受けて、ガンジス川近くのバラナガルにある半ば廃墟となった家で共同体を形成した。これが、最初のラーマクリシュナ教団を構成する弟子たちの最初のマート（僧院）となった。^{[ 73 ]}

ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナをアドヴァイタ・ヴェーダーンタの信奉者として描いた。ヴィヴェーカーナンダのアプローチは、19世紀半ばのラーマクリシュナとカルカッタの歴史的背景の中に位置づけることができる。^{[ 154 ]}ニーヴェルは、ラーマクリシュナのイメージは、彼の著名な崇拝者たちの著作の中で幾度も変容を遂げ、「宗教的な狂人」を穏やかで礼儀正しいアドヴァイタ・ヴェーダーンタの提唱者に変えたと指摘している。^{[ 85 ]}ナラシンガ・シルは、ヴィヴェーカーナンダがラーマクリシュナの死後、ラーマクリシュナのイメージを改訂し、神話化したと主張している。 ^{[ 155 ]}マクダニエルは、ラーマクリシュナ・ミッションはアドヴァイタ・ヴェーダーンタに偏っており、ラーマクリシュナの精神性におけるシャクティズムの重要性を軽視していると指摘している。^{[ 156 ]}マルコム・マクリーンは、ラーマクリシュナ運動は「ラーマクリシュナについて、すべての宗教は同じ神性につながると教えたある種のネオ・ヴェーダーンタ主義者であったという、特別な説明」を提示していると主張した。^{[ 157 ]}

別の解説者たちは、彼の哲学はさまざまな哲学的視点を調和させる非宗派的なヴェーダーンタとして理解するのが最適だと示唆している。サティス・チャンドラ・チャタジーやジェフリー・ロングなどの解説者は、ラマクリシュナの哲学を「サマンヴァイ・ヴェーダーンタ」や「インテグラル・ヴェーダーンタ」といった用語を用いて、ヴェーダーンタの調和的な形態として説明している。スワミ・メダナンダとしても知られるアヨン・マハラジは、これらの学者の見解を支持し、ラマクリシュナの教えは非宗派的なヴェーダーンタの枠組みを通して理解するのが最適であり、特に彼の哲学を「ヴィジュニャーナ・ヴェーダーンタ」と特徴づけていると提唱している。^{[ 158 ]}

カール・オルソンは、師であるラーマクリシュナを紹介する際に、ラーマクリシュナの恥ずべき性的奇行の多くを公衆から隠していたのは、ラーマクリシュナが誤解されることを恐れたからだと主張した。^{[ 159 ]}ティヤーガナンダとヴラジャプラーナは、オルソンの「驚くべき主張」はクリパルの『カーリーの子』における推測に基づいているが、それはどの原典にも裏付けられていないと主張している。^{[ 160 ]}

スミット・サルカールは、カタムリタの中に、学問のない口承の知恵と学問のある識字の知識との二項対立の痕跡を見出したと主張した。彼は、田舎のほとんど読み書きのできないバラモンであるラーマクリシュナに関する我々の情報はすべて、都市のバドラロクの信者から得たものであり、「…彼らのテキストは同時に啓蒙と変革をもたらす」と主張している。^{[ 161 ]}

アミヤ・プロサド・センはニーヴェルの分析を批判し^{[ 162 ]}、「ヴェーダーンタとタントラはいくつかの点で異なっているように見えるかもしれないが、重要な前提を共有している」ため、「タントラのラーマクリシュナとヴェーダーンタを切り離すのは本当に難しい」と述べている^{[ 163 ] 。}

10年生か11年生の頃から、トランス状態は彼の生活の日常的な一部となり、晩年にはラマクリシュナのサマーディ状態はほぼ毎日起こるようになった。^{[ 24 ]}当初、これらの体験はてんかん発作と解釈されたが、^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}ラマクリシュナ自身はこの解釈を否定した。^{[ 29 ] [注4 ]}

1927年、ロマン・ロランはジークムント・フロイトとラマクリシュナが描写した「海洋的感情」について議論した。^{[ 165 ]}スディール・カカール（1991年）^{[ 166 ]} 、ジェフリー・クリパル（1995年）[124]、^{ナラシンガ・シル}（1998年）^{[ 167 ]は}、精神分析を用いてラマクリシュナの神秘主義と宗教的実践を分析し、彼の神秘的なビジョン、タントラにおける儀式的交合への不服従、マドゥラ・バーヴァ^、カミニ・カンチャナ（女性と金）への批判は^同性愛を反映していると主張した。[168]

ラーマクリシュナの教えの主要な出典は、マヘンドラナート・グプタの『シュリ・シュリ・ラーマクリシュナ・カタムリタ』であり、これはベンガル語の古典^{[ 191 ] [ 192 ]}であり、「伝統の中心テキスト」[ ^{193 ]と}みなされている。グプタは福音書の著者として「M」というペンネームを使用した。このテキストは1902年から1932年にかけて5巻で出版された。グプタの日記のメモに基づいて、5巻それぞれが1882年から1886年までのラーマクリシュナの生涯を記録しているとされている。

カタムリタの最も人気のある英語訳は、スワミ・ニキラーナンダによる『スリ・ラーマクリシュナの福音』である。ニキラーナンダの翻訳は、カタムリタの5巻の場面を直線的な順序に再構成した。スワミ・ニキラーナンダは、ウッドロー・ウィルソン大統領の娘であるマーガレット・ウッドロー・ウィルソンと協力し、彼女はスワミの文体を「流麗なアメリカ英語」に洗練させる手助けをした。神秘的な賛歌は、アメリカの詩人ジョン・モフィットによって自由詩に翻訳された。ウィルソンとアメリカの神話学者ジョセフ・キャンベルが原稿の編集を手伝った。^{[ 194 ] [ 195 ]}オルダス・ハクスリーは『福音』の序文で、「…『M』は、私の知る限り、聖人伝文学において他に類を見ない本を著した。偉大な宗教教師の何気ない、練られていない発言が、これほど詳細に書き留められたことはかつてなかった。」と書いている。^{[ 196 ]}哲学者レックス・ヒクソンは、『ラーマクリシュナの福音書』は「精神的に真正」であり、「カタムリタの力強い翻訳」であると述べている。^{[ 197 ]}マルコム・マクリーンとジェフリー・クリパルはともに、この翻訳は信頼できないと主張しているが、^{[ 198 ] [ 199 ]}クリパルの解釈はヒュー・アーバンによって批判されている。^{[ 179 ]}

ラーマクリシュナの教えは、物語やたとえ話を用いて素朴なベンガル語で伝えられた。^{[ 96 ]}彼の思想は近代主義や国家独立の問題とはかけ離れていたにもかかわらず、これらの教えはコルカタの知識人に大きな影響を与えた。^{[ 200 ]}当時の報告によると、ラーマクリシュナの言語スタイルは、ベンガル語を話す人々にとっても独特だった。それは、ベンガルの村の難解な地方語や慣用句を含み、哲学的なサンスクリット語の用語やヴェーダ、プラーナ、タントラへの言及が散りばめられていた。そのため、哲学者レックス・ヒクソンによれば、彼の演説は英語や他の言語に文字通り翻訳することはできない。^{[ 201 ]}学者アミヤ・P・センは、ラーマクリシュナが形而上学的な意味でのみ使用した可能性のある特定の用語が、不適切に新しい現代的な意味を付与されていると主張した。^{[ 162 ]}

ラーマクリシュナの主要な伝記作家たちは、彼を饒舌で、自身の波乱に満ちた霊的生活について何時間も回想し、物語を語り、ユーモラスで時には色彩豊かな例えを用いてヴェーダーンタの教義を説明し、質問を提起して自ら答え、冗談を言い、歌を歌い、あらゆる種類の世俗の人々のやり方を真似て、訪問者を魅了したと描写している。^{[ 143 ] [ 202 ]}ラーマクリシュナの教えと弟子たちとの楽しいひとときを示す例として、展覧会を訪れた際の彼の言葉を紹介しよう。

「私はかつて博物館^{[注6 ]}を訪れました。そこには化石の展示がありました。生きていた動物が石になったものです。連想の力を見てください！聖なるものと常に一緒にいたらどうなるか想像してみてください。」マニ・マリックは（笑いながら）こう答えました。「もしあなたが再びそこに行けば、私たちはさらに10年から15年間、霊的な教えを受けることができるでしょう。」^{[ 10 ]}

ラーマクリシュナは他の宗教や宗派に対して非常に寛容な見解を持っていた。彼はすべての道が神に通じると信じており、福音書にある次のやり取りからもそれがうかがえる。

師：「神についての意見がどれほど多いか、お分かりでしょう。それぞれの意見は一つの道です。神に至る道は無数にあり、無数の意見があるのです。」

バヴァナス：「では、私たちはどうすればいいのでしょうか？」

師：「全力を尽くして一つの道を歩まなければならない。人は石段や梯子、縄梯子、縄、あるいは竹竿を使って家の屋根に登ることができる。しかし、あれこれと足を動かしていては屋根にたどり着くことはできない。一つの道を歩まなければならない。同様に、神を悟るためには、全力を尽くして一つの道を歩まなければならない。^{」[ 203 ]}

そして、ここに彼が主張を伝えるために下品な言葉を使った例がある。1883年12月18日火曜日、ラーマクリシュナと数人の親しい弟子が、コルカタにある非常に裕福な信者の家を訪れた。

師は寺院からジャドゥ・マリックの家を訪れた。ジャドゥは着飾った伊達男たちに囲まれ、師を温かく迎え入れた。

師匠（笑顔で）：「なぜあなたはそんなに多くの道化師やおべっか使いをそばに置いているのですか？」

ジャドゥ（微笑みながら）「彼らを解放するためだ。」（笑い声）

師：「おべっか使いは、金持ちが自分たちのために財布の紐を緩めてくれると思っている。だが、彼らから何かを得るのは非常に難しい。ある時、ジャッカルが雄牛を見つけて、そのそばを離れようとしなかった。雄牛が歩き回ると、ジャッカルは後をついて行った。ジャッカルは『あそこに雄牛の睾丸がぶら下がっている。いつか地面に落ちて、それを食べられるだろう』と思った。雄牛が地面で眠ると、ジャッカルも横になり、雄牛が動くと、ジャッカルは後をついて行った。このようにして何日も経ったが、雄牛の睾丸は依然として体にくっついていた。ジャッカルはがっかりして去っていった。（一同笑う）おべっか使いも同じだ。」^{[ 204 ]}

ラーマクリシュナは言葉巧みで、説教や教え方に並外れた才能があり、最も懐疑的な寺院の参拝者にも彼の考えを伝えるのに役立ったかもしれない。^{[ 73 ]}彼の演説には喜びと楽しさが表れていたと言われているが、知的な哲学者と議論する際にも困ることはなかった。^{[ 205 ]}哲学者アリンダム・チャクラバルティは、ラーマクリシュナの饒舌さをブッダの伝説的な寡黙さと対比させ、彼の教え方をソクラテスのそれと比較した。^{[ 206 ]}

ラーマクリシュナの宗教的実践と世界観には、バクティ、タントラ、ヴェーダーンタの要素が含まれていました。ラーマクリシュナは神の実現を強調し、「神を実現することが人生における唯一の目標である」と述べています。^{[ 207 ]}ラーマクリシュナは、ヒンドゥー教、キリスト教、イスラム教はすべて、異なる方法を用いながらも、同じ神または神聖なものに向かって進んでいることを発見しました。^{[ 208 ]}「多くの宗教、多くの道が、同じ一つの目標、すなわち神または神聖なものを体験することに到達します。 」 ^{[ 6 ]}ラーマクリシュナはさらに、「すべての聖典、すなわちヴェーダ、プラーナ、タントラは、彼だけを求め、他の誰でもない。」と述べています。^{[ 209 ]}ヴェーダの「真理は一つである。ただ、異なる名前で呼ばれているだけである」^{[ 210 ] [注7 ]}というフレーズは、ラーマクリシュナの包括主義を表す定型句となりました。^{[ 208 ]}

ラーマクリシュナは「ニルヴィカルパ・サマーディの自己消滅的な没入よりも、自分自身を超えた神性を崇拝する二元性を好み、東洋のエネルギーと実現の領域に、人間は常にまだ到達していない現実と、もはや制限されない現実の間にあるという悪魔的な祝祭をもたらすのに貢献した」 ^{[ 213 ]。} ニキラーナンダ福音書には、ラーマクリシュナの言葉として「神の信者は砂糖を食べたいのであって、砂糖になりたいのではない」と引用されている^{[ 214 ] 。}

ラーマクリシュナは、 yatra jiv tatra Shiv（生き物がいるところには必ずシヴァがいる）と教えた。彼の教え「Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba」（生き物に親切にするのではなく、シヴァ神自身として生き物に奉仕する）は、彼の主要な弟子であるヴィヴェーカーナンダが行った慈善活動のインスピレーションとなったと考えられている。^{[ 215 ]}

19世紀半ばから後半にかけてのコルカタにおいて、ラーマクリシュナはチャクリについて独自の意見を持っていた。チャクリとは、教育を受けた男性が従事する低賃金の労働形態であり、典型的には政府や商業関連の事務職であった。ラーマクリシュナは、この制度を、教育を受けた男性が職場の上司だけでなく、家庭の妻にも従わざるを得ない、腐敗したヨーロッパの社会組織形態と捉えていた。しかし、ラーマクリシュナがチャクリの最大の弊害とみなしたのは、労働者を厳格で非人間的な時計に基づく時間構造に縛り付けることであった。彼は、時計の秒針に厳密に従うことを、精神性への障害とみなした。しかし、ラーマクリシュナは、西洋式の規律や職場での差別に直面した際に、バクティを内なる隠遁として実践することで慰めを得ることができることを示した。^{[ 216 ]}

彼の精神運動は、カースト制度の区別や宗教的偏見を否定したため、間接的にナショナリズムを後押しした。^{[ 200 ]}

• グプタ、マヘンドラナート（1902–1932）。シュリ シュリ ラーマクリシュナ カタムリタ。カタムリタ・バワン。
• グプタ、マヘンドラナート（1942）、『シュリ・ラーマクリシュナの福音』 、ニキラーナンダ・スワミ訳、チェンナイ：シュリ・ラーマクリシュナ・マス、ISBN 978-0-911206-01-2{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• スワミ、サラダナンダ(1952) [1909–1919]。シュリ・ラーマクリシュナ・リーラ・プラサンガ[シュリ・ラーマクリシュナ、偉大なマスター]。ラーマクリシュナの使命。
• ニーベル、ウォルター・G.、スミス、バードウェル・L. (1976)「ラーマクリシュナの変容」ヒンドゥー教：宗教史に関する新論文集。ブリル・アーカイブ。
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• クリパル、ジェフリー・J. (1995).カーリーの子：ラーマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロティシズム（初版 ）.シカゴ大学出版局.
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• ティアガナンダ。ヴラジャプラナ (2010)。ラーマクリシュナの解釈：カーリーの子再訪。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-3499-6。
• ラーマクリシュナ自身について。アドヴァイタ・アシュラム。2019年。ISBN 978-81-7505-812-5。