プロセス哲学

ヘラクレイトスは、万物の基本的な性質は変化であると宣言し、争い、ἡ ἔρις hē eris（「争い、衝突」）をすべての現実の根底にある基盤として想定し、現実自体もこのように変化によって定義されると主張した。^{[ 9 ]}

ヘラクレイトスの引用はプラトンの『クラテュロス』に2回登場する。最初は401d: ^{[ 10 ]}

τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν Ta onta ienai te panta kai menein ouden「あらゆる存在は動き、静止するものはない。」

そして、2つ目は402a: ^{[ 11 ]}

"πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβαίης" Panta chōrei kai ouden menei kai dis es ton auton potamon ouk an embaees「すべては変化し、静止するものは何もありません...そして...同じ流れに二度足を踏み入れることはできません。」 ^{[ 12 ]}  

ヘラクレイトスは火を最も基本的な元素だと考えた。

「万物は火と交換可能であり、火は万物と交換可能である。ちょうど財物が金と交換可能であり、金が財物と交換可能であるように。」^{[ 13 ]}

以下は、ニコラス・レッシャーが理解した、ヘラクレイトスの概念を現代的な言葉で解釈したものである。

「…現実は物事の集合体ではなく、プロセスの集合体である。世界の根本的な『素材』は物質的な実体ではなく、揮発性の流れ、すなわち『火』であり、すべてのものはその変種である（puros tropai）。プロセスは根本的なものである。川は物体ではなく、絶え間ない流れであり、太陽は物ではなく、永続する火である。すべてはプロセス、活動、変化の問題である（panta rehi）。」^{[ 14 ]}

フリードリヒ・ニーチェは著作の中で、「存在に対する形而上学的な執着に対抗することを目的とした自然主義的な教義」と「基礎となる本質を欠く世界における視点と解釈の絶え間ない変化」の理論を含む、生成の哲学と見なされてきたものを提唱した。^{[ 15 ]}

セーレン・キルケゴールは、キリスト教における個人の生成という問題を提起したが、これは古代ギリシアの哲学者たちが宇宙の無関心な生成に焦点を当てていたこととは対照的であった。しかし、彼はヘラクレイトスらが以前に行ったのと同様にアポリアに焦点を当て、例えば個人の生成を特徴づける信仰の飛躍という概念を確立した。 ^{[ 16 ]}また、キルケゴールは、生成と差異にアプローチするヘーゲルの哲学体系を、彼が「生成と合理性の弁証法的混同」と見なしたため、パルメニデスの体系と同じ不動性という特徴を帯びるものとして、自身の哲学に反対した。^{[ 17 ]}

20世紀初頭、数学の哲学は、あらゆる真理が公理の集合から論理的に導き出せる、気密性の高い公理系として数学を発展させることを目的として始まった。数学の基礎^{[ 18 ]}では、このプロジェクトは論理主義、あるいはデイヴィッド・ヒルベルトの形式主義プログラムの一部として様々に理解されている。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとバートランド・ラッセルは、数学の基礎となる論理的に一貫した集合論を構築することを目的とした画期的な著書『プリンキピア・マテマティカ』で、このプログラムを完成させる、あるいは少なくとも促進しようと試みた。その後、ホワイトヘッドは関心を自然科学にまで広げ、自然科学にはより深い哲学的基盤が必要だと考えた。彼は、自然科学が、自然現象にはそぐわない、時間のない物質的実体の伝統的な存在論を克服しようと苦闘していることを直感的に理解していた。ホワイトヘッドによれば、物質はより適切には「プロセス」として理解されるべきである。

ホワイトヘッドにとって、形而上学とは世界の性質についての議論を行うための論理的枠組みに関するものである。それは直接的かつ即座に自然の事実に関わるものではなく、間接的にのみ関わる。なぜなら、その課題は自然の事実を記述するために用いられる言語と概念的前提を明確に定式化することにあるからである。ホワイトヘッドは、これまで知られていなかった自然の事実の発見は、原理的には形而上学の再構築を必要とする可能性があると考えている^{。[ 20 ]： 13、19}

『プロセスと現実』^{[ 20 ]}で詳述されているプロセス形而上学は、実在の存在と抽象的実在または抽象化（「対象」とも呼ばれる）の2種類の存在に基づく存在論を提唱している。^{[ 21 ]}

実在的実体とは、自然界に実際に存在する実体を指すためにホワイトヘッドが作った用語である。^{[ 22 ]}ホワイトヘッドにとって、実在的実体は時空間的に広がった出来事または過程である。^{[ 23 ]}実在的実体とは、何かがどのように起こっているか、そしてその出来事が他の実在的実体とどのように関連しているかである。^{[ 23 ]}実際に存在する世界は、互いに重なり合う多数の実在的実体である。^{[ 23 ]}

ホワイトヘッドにとって、現実の存在の究極的な抽象原理は創造性である。創造性とは、現実の存在、新しい現実の存在、そして複数の現実の存在の存在を可能にする世界における力を示すためにホワイトヘッドが作った用語である。^{[ 23 ]}創造性は新しさの原理である。^{[ 22 ]}それは、単一因果性と呼ばれるものに現れ、この用語は法則因果性と対比される。単一因果性の例としては、 「目覚まし時計が鳴ったので今朝目が覚めた」ということがある。法則因果性の例としては、「目覚まし時計は一般的に朝に人を起こす」ということがある。アリストテレスは、単一因果性を効率的因果性と認識している。ホワイトヘッドにとって、ある出来事には多くの寄与する単一原因がある。例えば、ある朝、誰かが目覚まし時計で目が覚めたことのさらなる寄与する単一原因は、その人が（鳴るまで）目覚まし時計の隣で寝ていたことかもしれない。

実在的実体とは、単一の因果関係の観点から考察される、実際に存在する世界または変化する実体の宇宙における、完全に確定し、完全に具体的な個々の実体を指す一般的な哲学用語であり、それについて定言的な記述を行うことができる。ホワイトヘッドの形而上学への最も広範かつ革新的な貢献は、実在的実体を選択するためのより良い方法を考案したことである。ホワイトヘッドは、実在的実体の定義方法として、唯一の例外を除いて、実在的実体としてすべて同じであるような方法を選択した。

例えば、アリストテレスにとって、実在する存在とはソクラテスのような実体であった。アリストテレスの実体存在論の他に、実在する存在を想定する存在論の例として、ライプニッツのモナドが挙げられる。モナドは「窓がない」と言われている。^{[ a ]}

ホワイトヘッドの哲学は、「神」という概念に関して複雑かつ微妙なニュアンスを含んでいる。『プロセスと現実：修正版』（1978年）^{[ 32 ]}では、編集者たちがホワイトヘッドのこの概念に関する見解を詳しく述べている。

彼は物事の根底にある概念的感情の無条件の現実性である。したがって、この根源的な現実性によって、永遠の対象と創造の過程との関連性に秩序が生じる。^{[ 32 ]： 344} [...]現実世界の特殊性はそれを前提としているが、それは創造的進歩の一般的な形而上学的性格を前提としているにすぎず、それは創造的進歩の根源的な例証である。^{[ 32 ]： 344}

プロセス哲学は、一部の有神論的宗教形態によれば、経験の出来事の宇宙において神に特別な地位を与えるものと見なされるかもしれない。ホワイトヘッドが「神」を指して「出来事」という用語を用いたことについて、『プロセスと現実：修正版』は次のように説明している。

「実在的存在」――「実在的出来事」とも呼ばれる――は、世界を構成する究極的な実在物である。実在的存在の背後に、より実在的なものを見出すことはできない。それらは互いに異なっている。神は実在的存在であり、遠く離れた空虚な空間にある最も些細な存在の煙もまた実在的存在である。しかし、重要性の段階や機能の多様性はあるものの、実在性が例示する原理においては、すべて同じレベルにある。究極的な事実は、すべて同様に実在的存在であり、これらの実在的存在は、複雑で相互依存的な経験の滴である。^{[ 32 ]： 18}

また、神学のいくつかの形態においては、神は他のすべての経験の機会を包含しつつ、それらを超越すると想定されることもある。したがって、ホワイトヘッドは汎神論の何らかの形態を支持していると主張できるかもしれない。^{[ 33 ]}多くの神学で主張されているように、「自由意志」は宇宙の本質に内在するものであるため、ホワイトヘッドの形而上学において、ホワイトヘッドの神は全能ではない。^{[ 34 ]}神の役割は、経験の機会を増強することである。神は、受け入れられるか拒否されるかの可能性のある可能性を提供することによって、宇宙の進化に参加する。ホワイトヘッドのこの考え方は、プロセス神学を生み出し、その著名な提唱者には、チャールズ・ハートショーン、ジョン・B・コブ・ジュニア、ハンス・ヨナス（後者は非神学者の哲学者マルティン・ハイデガーの影響も受けている）などがいる。しかし、他のプロセス哲学者たちはホワイトヘッドの神学を退行的なプラトン主義と見なし、疑問を呈している。^{[ 35 ]}

ホワイトヘッドは、神の本質的な性質を３つ列挙した。第一に、神の根源的な性質は、現実の出来事に対する存在のあらゆる可能性から成り、ホワイトヘッドはそれを永遠の対象と呼んだ。神は永遠の対象との関連性を秩序づけることによって可能性を提供することができる。第二に、神の結果的な性質は、現実で起こるすべてのことを包含する。そのため、神はすべての現実を感覚的な方法で経験する。第三に、そして最後に、超主観的な性質は、神の統合が他の現実の存在に対する感覚データとなる方法である。ある意味で、神は存在する現実の存在によって包含される。^{[ 36 ]}

植物形態学において、ロルフ・ザットラーは、生物学で一般的に当然のこととされている構造/プロセス（または構造/機能）の二元論を克服するプロセス形態学（動的形態学）を開発した。プロセス形態学によれば、植物の葉などの構造はプロセスを持つのではなく、プロセスそのものである。^{[ 37 ] [ 38 ]}

進化と発生において、生物学的対象の変化の性質は、物理システムの変化よりも根本的であると多くの著者が考えている。生物学では、変化はあらかじめ与えられた空間における状態の変化だけではなく、空間、そしてより一般的には、対象が時間とともに変化することを理解するために必要な数学的構造である。^{[ 39 ] [ 40 ]}

プロセス哲学は、すべてが相互に関連し、すべての生命に価値があり、人間以外の存在も経験する主体であるという視点から、生態学と持続可能性に関する議論において重要な役割を果たしてきました。プロセス哲学と環境倫理を結びつけた最初の本は、ジョン・B・コブ・ジュニアの1971年の著作『もう遅すぎるのか：生態学の神学』です。^{[ 41 ]}ジョン・B・コブ・ジュニアとウィリアム・アンドリュー・シュワルツが編集したより最近の本（2018年）『哲学を実践に移す：生態文明に向けて』^{[ 42 ]}では、寄稿者たちが、生態文明への移行に貢献することで、プロセス哲学が今日世界が直面している最も緊急な問題に対処するためにどのように活用できるかを明確に探求しています。その本は、2015年6月にプロセス研究センターが主催した生態文明をテーマにした最大規模の国際会議（代替案の獲得：生態文明に向けて）から生まれた。この会議には世界中から約2,000人の参加者が集まり、ビル・マッキベン、ヴァンダナ・シヴァ、ジョン・B・コブ・ジュニア、ウェス・ジャクソン、シェリ・リャオといった環境運動のリーダーたちが参加した。^{[ 43 ]}生態文明の概念は、特に中国では、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学と関連付けられることが多い。 ^{[ 44 ]}

数学の哲学において、ホワイトヘッドのいくつかの思想は、認知主義と結びついて、数学の認知科学や身体化された心のテーゼとして再び現れた。

1950年代から1980年代にかけて、数学の実践と準経験主義を探求する中で、数学そのものを取り巻く社会行動において、メタ数学に代わるものが模索された。例えば、ポール・エルデシュは、プラトン主義と、すべての証明が存在する唯一の「大いなる書」の存在を同時に信じ、さらに可能な限り多くの数学者と共同研究を行うという個人的な強迫観念的な欲求、あるいは決意を抱いていた。結果よりもプロセスこそが、彼の明示的な行動や奇妙な言語使用を駆り立てているように見えた。まるで、エルデシュと共同研究者たちが証明を探求し、他の数学者のための意味データを作り出すという統合そのものが、神の意志の表現であるかのように。確かに、エルデシュは、自伝『数字だけを愛した男』で強調されているように、お金や愛を含め、この世の他の何ものも重要ではないかのように振る舞った。

科学のいくつかの分野、特に医学は、プロセス哲学の考え方を積極的に活用しているようで、 20世紀後半の痛みと治癒の理論はその代表例である。医学哲学は、 20世紀後半に集団思考を取り入れ、公衆衛生、環境衛生、そして特に精神衛生の問題に対してより実践的なアプローチをとることで、科学的方法や再現可能な結果への重点からやや逸脱し始めた。後者の分野では、R・D・レイン、トーマス・サズ、ミシェル・フーコーが、医学を「治療」への重点から、社会と調和した個人の概念へと移行させる上で重要な役割を果たした。これらの概念はどちらも変化しており、それに対して基準や完成された「治療」を測定することはまず不可能である。

心理学では、ホワイトヘッド以来、想像力という主題が再びより広範に探求され、思考の実現可能性、あるいは「永遠の対象」という問題が、ポストモダン認知科学を形作った心の理論の探求の中心となった。最も永遠の対象、すなわち類似しているが独立した認知装置の出現という生物学的理解は、「具現化」の過程、すなわちこれらの認知の出現への執着につながった。ホワイトヘッドの神、特にアフォーダンスを強調するJJギブソンの知覚心理学で詳述されているように、永遠の対象（特に他のそのような行為者の認知）の関連性を秩序づけることによって、世界はなる。あるいは、人間が選択を始め、その結果何が起こるかを把握できるほど単純になる。これらの経験はある意味で要約できるかもしれないが、同一のDNAを持つ非常に類似した認知の間でさえ、近似的にしか共有できない。この見解の初期の探求者の一人はアラン・チューリングで、1940年代後半に人間の遺伝子の表現の複雑さの限界を証明し、人間の知能の複雑さに限界を設け、人工知能の出現の実現可能性を評価しようとした。2000年以降、プロセス心理学は独立した学術的および治療的分野として発展してきた。2000年、ミシェル・ウェーバーはホワイトヘッド心理学ネクサスを創設した。これはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学と現代心理学分野のさまざまな側面を相互検証することに特化した公開フォーラムである。^{[ 45 ]}

運動の哲学は、プロセスを運動として扱うプロセス哲学の下位分野である。求心運動、遠心運動、張力運動、弾性運動の歴史的パターンにおける流れ、折り目、場としてプロセスを研究する。^{[ 46 ]}トーマス・ネイルの運動の哲学とプロセス唯物論を参照。