ポアーチ・クリーク族インディアン

ポアーチ・クリーク族インディアン

ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンの旗
総人口
2,340（2006）[1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国（ アラバマ州）
言語
英語、マスコギー語
宗教
プロテスタント、伝統的なクリークの信仰
関連民族
その他のマスコギー・クリーク族[2] 、アラバマ・クレオール族

ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン（/ p ɔː r tʃ / PORCH ; ^[3]）は、アラバマ州南部に居留地を持つ、連邦政府公認のアメリカ先住民の部族である。彼らはムスコギー語を話す。彼らはかつてミシシッピ川東岸のクリーク族として知られていた。ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンは、アメリカ南東部の土地と先祖代々深いつながりを持つ、ムスコギー（クリーク）族の独立国家である。

ポーチ バンドのメンバーは、主にエスカンビア郡とフロリダの一部に住んでいます。20 世紀後半から、彼らは自分たちの土地で 3 つのカジノとホテルを経営してきました。これにより、部族のメンバーとその子孫の生活を支える収入を得ることができました。

ポーチ・バンドのメンバーは、スコットランドやアイルランドの貿易商と結婚したアッパータウンとローワータウンのマスコギー・クリーク先住民の子孫です。ポーチ・バンドのメンバーのムスコギーの祖先は母系で母方居住であったため、入植者は土地、富、権力を得るためにムスコギーの女性をターゲットにしました。結婚は、米国南東部の先住民族の歴史を通じて一般的だった同化戦略でした。このグループの主な家系と姓には、ウェザーフォード、マクギリブレイ、デュラント、マクギー、モニアック、コーネル、ギブソン、コルバート、ウッズ、ローリンの名前があります。

19世紀初頭、様々な要因によりクリーク族内部の緊張が高まり、ついには追放に至った。これらの要因には、地政学的変化、ヨーロッパとの貿易と経済への依存度の高まり、クリーク族内部の不和、イギリス、スペイン、米国軍の植民地進出の激化などが含まれていた。レッド スティックスとして知られるクリーク族の伝統主義者の一派が、同化したクリーク族に対して反乱を起こし、その結果、米国政府がレッド スティックスに対して介入した。この反乱は、1813年～1814年のクリーク戦争として知られている。レッド スティック クリーク族の主な懸念の1つは、キリスト教や中央集権的なクリーク族の統治構造への順応圧力など、ヨーロッパ系アメリカ人の慣習への同化が進むことで、領土と経済に対する権威を維持するクリーク族の政治的力が弱まっているという考えであった。反乱を起こしたクリーク族は、最終的にアンドリュー ジャクソンの執行部によって敗北した。ポーチ族の祖先のうち、ウェザーフォード家とウッズ家はレッドスティック反乱に積極的に参加し、伝統主義者と同盟を結んだ。ポーチ族の他のムスコーク族の祖先は、米国と共にクリーク族の伝統主義者と戦った。他のクリーク族との紛争のため、ポーチ族の祖先は1800年代初頭にテンソー川とペルディド川の源流付近のクリーク族領土南西部の土地に移住した。これらのクリーク族の家族の多くは、部族の大部分が土地を明け渡し、ミシシッピ川の西にあるインディアン準州に強制的に移住させられた1830年のインディアン移住法にもかかわらず、アラバマに留まった。しかし、ポーチ族の祖先の何人かはオクラホマに行進し、その中には1837年にパス・クリスチャンに埋葬されたサム・モニアック（トトクブス＝ハルジョ）もいた。^[4]

フォート ジャクソン条約の規定により、ポーチ クリーク族の祖先は、後にポーチ クリーク族インディアン コミュニティとして知られるようになる地域の核となる 4 つの土地を選択しました。これらのインディアン居留地は、連邦信託制限の対象となりました。リン マクギーが取得した 240 エーカーの土地「マクギー居留地」は、クリーク族コミュニティの中心地となりました。南北戦争後、他のクリーク族はマクギー居留地の近くに土地を確立しました。彼らはアラバマ州ポーチの近くにコミュニティを形成し、クリーク族コミュニティ内での高度な同族婚を通じて血縁関係と文化的つながりを維持しました。^[5]

ポーチ・バンドは19世紀を通じて極度の貧困を経験し、生計を立てるのに苦労した。その世紀の後半の数十年間、そのほとんどは自給自足レベルの小規模農家や小作農だった。彼らの親類であるムスコーク族と同様に、トウモロコシ、豆、カボチャの三姉妹は一般的な作物だった。ソフケやコーン・マッシュなどの伝統的なクリーク族の食べ物に加えて、彼らは主に近隣の公有地で捕獲した狩猟肉や魚で食事を補っていた。19世紀後半に鉄道が開通すると、木材とテレビン油産業が登場した。大企業が公有地を買い取り、クリーク族の自給自足の慣行へのアクセスを閉ざした。多くのクリーク族は賃金を得るために移民や日雇い労働者になった。彼らは木材やテレビン油産業の仕事にも就いた。ジム・クロウによる人種隔離やその他のあからさまな人種差別の形態により、グループのメンバーの経済的進歩の機会は制限されていた。 1830年代以降、彼らはクリーク族の主力とともに移住せず、その地に留まっていたため、ポーチ・バンドのメンバーは連邦政府からの援助も受けず、部族レベルで先住民族としての地位も認められなかった。^{[6]ポーチ・ファミリーは強い血縁関係とコミュニティの絆を頼りにこれらの困難を乗り越えた。これらの関係により、彼らの多くは言語や、}バスク、ストンプダンス、チャイナベリービーズ細工 などの伝統とのつながりを維持することができた。

20 世紀の最初の数十年間に、地方自治体はアラバマ州南西部にクリーク族インディアンの子供たちのための人種隔離学校を設立しました。ジム・クロウ法による人種隔離のため、クリーク族インディアンは地域の企業への入場を拒否され、学校、劇場、診療所の人種隔離施設の使用を強制されました。1930 年代、聖公会は援助を装ってクリーク族のコミュニティを同化させるために宣教師を派遣しました。ポーチは独自の学校を設立し、人々のために連邦政府の援助を確保するために活動しました。1930年代のインディアン・ニューディール政策の間、宣教師の要請により、インディアン事務局は 1938 年に南アラバマに調査員を派遣しました。事務局の調査員は、ポーチ・バンドが明らかに生き残ったクリーク族の飛び地であることを確認し、コミュニティへの教育援助を勧告しました。連邦政府の資金不足のため、1930年代から1940年代初頭にかけて、ポーチ・バンドには連邦政府からのインディアン援助は提供されなかった。^[7]

第二次世界大戦後、バンド創設者リン・マクギーの子孫であるカルビン・マクギーは、アラバマ州南部とフロリダ州北部のクリーク族を組織し、先住民族として認められていない土地の権利やその他の権利の主張を始めました。マクギーの指揮下で、このグループは平等な教育を求めて訴訟を起こし、 1954年の画期的なブラウン対教育委員会最高裁判決の数年前に勝訴しました。また、1940年代後半には、マクギーはインディアン権利請求委員会に土地の権利を主張する訴訟を起こす運動の先頭に立っていました。彼は、ミシシッピ川東岸のクリーク族国家となるグループを結成し、19世紀にクリーク族が失った土地の補償を求める訴訟を起こしました。このグループは有利な判決を受け、メンバーは1972年から賠償金を受け取りました。^[8]

土地請求訴訟を通じて、バフォード・ロリンズとエディ・タリスがポーチクリークコミュニティのリーダーとして台頭しました。彼らはカルビン・マクギーとともに、1960年代から1970年代初頭にかけて米国全土で先住民、国家、文学的・文化的美学の認知度が高まったことにより起こった主要な出来事に参加しました。カルビン・マクギーは、1961年の画期的なシカゴインディアン会議に出席しました。この会議は、先住民の権利と主権を求める運動を活性化させた出来事でした。マクギーは、1961年にホワイトハウスでジョン・F・ケネディ大統領に会議の「インディアン目的宣言」を提出した代表団の一人でした。この会議は、他の汎インディアン運動とともに、ケネディの後継者であるリンドン・ジョンソンが、1963年以降、貧困との戦いの一環として、インディアン局以外のインディアンプログラムを設立するきっかけとなりました。ポーチクリークはこの時代に連邦政府の助成金を確保しました。彼らは、地域のクリーク族のために連邦職業訓練、ヘッドスタート、および教育省タイトルIVインディアン教育プログラムを設立しました。

部族組織化のための資金集めのため、ポーチコミュニティは部族間の感謝祭パウワウなど、いくつかのコミュニティイベントを推進した。歴史的にムブスコケ族はパウワウを踊ったことがないが、ポーチのメンバーはアメリカにおけるネイティブアメリカンの歴史に関する知識が限られていることを利用して、自分たちの部族のためにより多くの資金と知名度を獲得した。グループはまた、政府構造の正式化にも取り組んだ。1970年代初頭、ミシシッピ川東岸のクリーク族がインディアン権利請求委員会に請願したことから、マギー、タリス、ロリンズは、アラバマ州ポーチ近郊を中心とするポーチ・クリーク族インディアンの現代政府を設立した。1970年代初頭のカルビン・マギーの死後、エディ・タリスがマギーの後継者に選出された。バンドは全米インディアン会議に参加し、当時は東部インディアンの部族間組織で活動していた。連邦政府のネイティブアメリカン管理局からの助成金により、バンドは1970年代に研究資金と連邦政府による部族認定の請願書作成資金を確保した。^[9]

インディアン事務局の要件に従い、人類学者トニー・パレデスの協力を得て、部族は連邦の土地記録、国勢調査、裁判記録、学校の文書を利用して、自分たちが存続する継続的なクリーク族であり、1978年に制定されたインディアン事務局の連邦承認手続き規制の下で連邦部族の地位を得る資格があることを証明した。部族はこの取り組みに成功し、1984年に連邦手続きを通じて連邦の地位を獲得した最初の部族の1つとなった。その後、部族は229エーカーの土地を連邦インディアン居留地として信託し、成文憲法の下で自分たちの政府を再建することができた。これらの土地は部族居留地の根拠となっている。

ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンに登録する資格を得るには、1870年のアラバマ州エスカンビア郡国勢調査、1900年のアラバマ州エスカンビア郡国勢調査、1900年のアラバマ州モンロー郡特別インディアン国勢調査の3つの名簿のいずれかに記載されている1人以上のアメリカ・インディアンの子孫でなければならない。直接のムスコケ・クリーク族の血統であることに加え、最低でも1/4のアメリカ・インディアンの血統（純血のクリーク族の祖父母に相当）を持ち、他の部族に登録されていないことが必要である。メンバーシップには、部族登録メンバーシップと、第一世代の子孫まで及ぶ登録子孫メンバーシップの2つの区別がある。連邦政府に認められた各部族は、独自の市民権規則を定める権利を有する。^[10]

ポーチクリークインディアン居留地は、アラバマ州アトモア市近郊の南部アラバマ州に位置しています。^[11]現在の部族長はステファニー・ブライアンです。^[12]

ポーチ・バンドは、部族所有の会社であるウィンド・クリーク・ホスピタリティの傘下で、いくつかのカジノを運営している。^[13]そのうち3つのカジノはアラバマ州の部族の所有地に位置している：ウィンド・クリーク・アトモア、ウィンド・クリーク・モンゴメリー、ウィンド・クリーク・ウェタンプカ。^{[14] [15]}彼らは徐々に、居留地外への賭博、リゾート、娯楽事業を拡大してきた。

部族は居留地以外にも、アラバマ州のモービル・グレイハウンド・パーク、フロリダ州のペンサコーラ・グレイハウンド・パークとクリーク・エンターテインメント・グレトナの株式の過半数を所有している。 ^{[16] [17]}カリブ海では、部族は2017年10月に買収したアルバ島とキュラソー島でルネッサンス・ホテルのブランドで運営されている2つのホテルカジノを所有している。 ^[18]

ネバダ州ガードナービルでは、ワショー族が所有するワ・シェ・シュ・カジノに資金を提供し、管理している。カジノは2016年5月にオープンした。^[19]ミシシッピ州ディバービルでは、ウィンド・クリークが2016年3月にカジノ開発計画用の土地を購入した。^[20]

ペンシルベニア州では、部族は2018年3月にサンズ・カジノ・リゾート・ベツレヘムを13億ドルで購入することに合意した。^{[21]売却は2019年5月に承認され、カジノは}ウィンド・クリーク・ベツレヘムに改名された。^[22]

2012年、部族はアラバマ州ウェタンプカのヒッコリー・グラウンドでの賭博事業を拡大する計画を発表した。ポアーチ族の全員がこの拡大を支持したわけではなく、コミュニティ内では議論の的となっている。オクラホマ州のマスコギー（クリーク）族は、この拡大にはその場所にある歴史的なクリーク族の墓地から遺骨を発掘して再埋葬する必要があるとして、これを阻止するために訴訟を起こした。^[23]

部族は2016年にルイジアナ州ボシエシティにあるマルガリータヴィルリゾートカジノを購入する契約を結び、ウィンドクリークカジノとしてブランド名を変更する予定だった。^{[24]しかし、}マルガリータヴィルの名前のライセンス料をめぐる争いのため、売却はキャンセルされた。^[25]

2019年後半、クリーク族インディアンのポーチ部族は、10億ドルと引き換えにカジノ賭博の独占権を部族に与えるという壮大な取引をアラバマ州に提示した。^[26]

2017年7月20日、アラバマ州フォーリーにある遊園地、パーク・アット・OWAが、ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンによってオープンした。^{[27] [28]} 520エーカー（2.1 km ^{2 ）の敷地は、フォーリー市とフォーリー・スポーツ・ツーリズム・コンプレックスの合弁事業であり、市全体の}スポーツ観光推進の一環として、ポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンと共同で開発された。^[29]トロピック・フォールズ^[30]として知られる屋内ウォーターパークは2021年に発表され、^[31]ウォーターパークの2つのフェーズのうち最初のフェーズは2022年6月にオープンした。^{[32] [33]}

注記

文献

• リトルフィールド・ジュニア、ダニエル・F、ジェームズ・W・パリンズ編『アメリカインディアン移住百科事典』サンタバーバラ、カリフォルニア州：グリーンウッド、2011年。ISBN 978-0-313-36041-1。 
• ミラー、マーク・エドウィン。部族のアイデンティティの主張：5つの部族と連邦政府の承認の政治。ノーマン：オクラホマ大学出版局、2013年。

• ポアーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン、公式ウェブサイト
• ポアーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン部族憲法、国立インディアン法図書館