ブラック・セミノール(スペイン語: Semínolas Negros)、またはアフロ・セミノール(Afro-Seminolas )は、セミノール族とアフリカ人の混血民族である。[ 1 ]彼らの多くは、スペイン領フロリダでセミノール族と同盟を 結んだ、セミノール族、自由アフリカ人、逃亡した元奴隷の血統を受け継いでいる。[ 2 ]彼らの歴史には、独自の文化を維持し、アフリカ系ディアスポラ全体に散らばる親戚と再会しながら、侵略と奴隷化に抵抗し続ける闘争が含まれている。[ 3 ]多くの人がセミノール族の血を引いているが、混血であることの偏見のため、[ 4 ]過去には全員が奴隷または解放奴隷として分類されてきた。[ 5 ]
歴史的に、黒人セミノール族は主にネイティブアメリカンのセミノール族の近くに独自の集団で暮らしていました。一部は奴隷として、特にセミノール族の指導者の奴隷として所有されていましたが、黒人セミノール族は南部の白人や他のネイティブアメリカンの部族が所有していた奴隷よりも自由でした。[ 6 ] [ 7 ]これには銃器の使用も含まれていました。[ 8 ] [ 9 ]今日、黒人セミノール族の子孫は主にオクラホマのセミノール・ネーション周辺の農村地域に住んでいます。その2つの解放奴隷集団、シーザー・ブルーナー・バンドとドサー・バーカス・バンド[ 10 ]は、ネーションの総評議会に代表者を送っています。その他の中心地はフロリダ、テキサス、バハマ、メキシコ北部にあります。[ 11 ] [ 12 ]彼らの文化はアフリカ、ガラ、セミノール、メキシコ、カリブ、ヨーロッパの伝統が融合したものです。 [ 13 ] [ 14 ]
1930年代以降、セミノール解放奴隷はオクラホマ州セミノール族から排除されるというサイクルに苦しんできた。[ 15 ] 1990年、同部族は1823年のフロリダの土地の没収に対する米国からの5600万ドルの判決信託の大部分を受け取り、解放奴隷はその一部を獲得するために努力してきた。1999年、セミノール解放奴隷による政府に対する訴訟は、米国第10巡回控訴裁判所で棄却された。同裁判所は、解放奴隷は請求問題への参加を拒否したオクラホマ州セミノール族とは別に訴訟を起こすことはできないと判決を下した。[ 16 ]
2000年、セミノール・ネーションは、 20世紀初頭のドーズ・ロールに記載されているセミノールの子孫であることを証明できる者のみに会員資格を制限することを決議し、それまで会員であった約1,200人の解放奴隷を除外した。除外された解放奴隷は、ドーズ・ロールは不正確であり、セミノールとアフリカの両方の祖先を持つ人々をしばしば解放奴隷として分類していたと主張した。しかし、コロンビア特別区地方裁判所は、セミノール・ネーション・オブ・オクラホマ対ノートン事件において、解放奴隷は会員資格と投票権を保持すると判決を下した。[ 17 ]

16世紀、スペイン人はフロリダと北アメリカを植民地化した最初のヨーロッパ人でした。スペイン領フロリダ植民地には、ジョージア、カロライナ、ミシシッピ、アラバマが含まれていました。植民地化以前、ネイティブアメリカンは何千年もの間、狩猟、漁労、宗教儀式を行ってこの地に住んでいました。時が経つにつれ、ヨーロッパ人との接触は先住民の生活様式に影響を与えました。スペイン領フロリダの先住民は、ヨーロッパからの入植者や植民者から自分たちの土地を守りました。17世紀までに、スペイン人はフロリダ全土を守るための資源を失っていました。スペインは1633年にカロライナを、1670年にジョージア植民地をイギリスに奪われました。[ 19 ]
ヨーロッパ人との衝突を避けるため、アラバマ州とジョージア州のマスコギー族は新たな土地を求めてフロリダに逃れた。時が経つにつれ、クリーク族(マスコギー族)はミコスキー族、チョクトー族、アパラチコラ族など、南東アメリカ先住民の他の残存グループと合流し、コミュニティを形成した。他の先住民部族であるユチ族とヤマシー族はマスコギー族と融合し、民族形成の過程を経て、先住民はセミノール族を形成した。[ 20 ] [ 21 ]スペインは一部のマスコギー族(クリーク族)に土地を与えていた。クリーク族の波が白人入植とクリーク戦争の圧力により現在のジョージア州とアラバマ州を離れるにつれて、彼らのコミュニティは18世紀後半から19世紀初頭にかけて発展した。[ 22 ] 1773年、アメリカの博物学者ウィリアム・バートラムがこの地域を訪れた際、彼はセミノール族を独自の民族と呼んだ。彼は、彼らの名前はシマノリという言葉に由来すると信じており、ジョン・リード・スワントンによれば、「クリーク族は人口の多い町から移住して一人で暮らす人々に対してこの言葉を使う」とのことである。[ 23 ]

ウィリアム・C・スターテバントは、この民族名はムスコギー族がスペイン語のcimarrónから借用したもので、英語のmaroonの語源でもあると述べている[ 24 ]。これは、フロリダやバージニア州とノースカロライナ州の境界にあるグレート・ディズマル・スワンプ、カリブ海の植民地の島々、新世界の他の地域の逃亡奴隷コミュニティを表すのに使われた[ 25 ]。しかし、言語学者のレオ・スピッツァーは、雑誌『Language』に寄稿した記事の中で、「英語のmaroon、フランス語のmarron、スペイン語のcimarronの間に繋がりがあるとすれば、スペイン(またはスペイン領アメリカ)が直接英語(または英語圏アメリカ)にこの言葉を伝えたのだろう」と述べている[ 26 ] 。
サウスカロライナ州とジョージア州のシー諸島に住む奴隷と自由のアフリカ人は、次第に沿岸南東部のガラ文化として知られるようになり、ブラック・セミノール文化に影響を与えた。 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] 1686年には早くも、カロライナ、ジョージア、シー諸島の奴隷たちは地下鉄道を使ってイギリスのプランテーションから逃げ出し、フロリダの先住民と避難し同盟を結んだ。[ 30 ]これらの自由を求める人々は「ブラック・セミノール」や「セミノール・マルーン」として知られるようになった。[ 31 ] [ 32 ] [ 21 ] [ 33 ] 1693年にスペイン国王カルロス2世の勅令により、自由を求める人々はセントオーガスティンのスペイン人入植者をイギリスから守る代わりに自由を得た。スペイン人は黒人志願兵を民兵に組織した。 1738年に設立されたフォート・モゼの入植地は、北アメリカで最初に法的に認可された自由黒人の町だった。 [ 34 ] 1739年、カロライナの奴隷所有者たちは、スペイン領フロリダのマヌエル・デ・マンティアーノ総督に対し、奴隷労働者がスペイン領に逃亡していることを訴えた。マンティアーノは、スペイン法で確立された、自由を求める元奴隷の人々の聖域の権利を支持した。[ 35 ]

セントオーガスティンでは、自由を求める者すべてが軍務を好んだわけではなかった。逃亡奴隷の多くはフロリダ北部の荒野に避難し、そこで熱帯農業の知識と熱帯病への抵抗力が役立った。フロリダに逃れたアフリカ人の大多数は、サウスカロライナ(後にジョージア)の米農園から逃げてきたガラ族であった。ガラ族として、彼らは独自の文化的慣習とアフリカの指導者構造を発展させた。黒人開拓者たちは、米とトウモロコシの農業に基づいて独自の集落を築いた。[ 36 ]彼らは、同時期に南東部からフロリダに逃れてきたクリーク族や他のネイティブアメリカンと同盟を結んだ。[ 29 ] [ 37 ]フロリダでは、彼らは成長していたセミノール族と話すアフロ・セミノール・クレオール語を発展させた。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
1750 年までに、マスコギー族はフロリダに「インディアン カントリー」を築き、スペインやイギリスが支配する植民地の他のネイティブ アメリカンよりも半自治権を多く持っていた。奴隷にされた人々は引き続きインディアン カントリーに避難を求め、イギリス系アメリカ人の奴隷所有者はマスコギー族とセミノール族インディアンから奴隷労働者の返還を要求した。ネイティブ アメリカンは黒人と同盟を結び、共にヨーロッパの植民者や奴隷所有者と戦った。[ 41 ]マルーンはセミノール族の村の近くに住んでいたが、先住民の土地に独立した別のコミュニティで生活し、文化的にも政治的にも自治権を持っていた。[ 42 ]
アメリカ独立戦争の頃には、フロリダは少なくとも70年間、自由を求める奴隷たちの避難所となっていた。18世紀から19世紀にかけて、スワニー川沿いのボウレッグス・タウン、フロリダ州ペインズ・タウンのアラチュア・セミノール族の村、自由民とアラチュア・セミノール族のオカハンプカ共同体など、セミノール族の村の郊外に黒人セミノール族のコミュニティが設立された。[ 43 ] [ 44 ]独立戦争中、セミノール族はイギリスと同盟を結び、アフリカ系アメリカ人とセミノール族の接触が増えた。セミノール族は、クリーク族や他の南東部のネイティブ・アメリカン部族と同様に、奴隷を所有していた。1812年の米英戦争中、両コミュニティのメンバーはアメリカ人入植者を撃退することを期待してイギリス側に味方し、アメリカに対抗した。彼らは内部の結びつきを強化し、アメリカの将軍アンドリュー・ジャクソンの敵意を買った。[ 45 ] [ 46 ]

独立戦争で独立を勝ち取った後、アメリカの奴隷所有者たちはフロリダの武装した黒人コミュニティをますます心配するようになった。イギリスが東フロリダと西フロリダの両方を割譲したため、この地域は再びスペインの支配下にあった。アメリカの奴隷所有者たちは、連合規約の下で最初に批准された条約であるニューヨーク条約(1790年)に基づいて、フロリダの黒人逃亡奴隷の捕獲と返還を求めた。[ 48 ]
1812年の戦争後、フロリダの逃亡奴隷コミュニティを混乱させたいと考えたアンドリュー・ジャクソン将軍は、イギリス軍がフロリダから撤退する際に黒人セミノール族に占領を許可したことで彼らの拠点となっていたネグロ砦を攻撃した。逃亡奴隷コミュニティの解体は、第一次セミノール戦争(1817~18年)におけるジャクソンの主要な目的の一つであった。[ 49 ] [ 50 ]アンドリュー・ジャクソンは、逃亡奴隷とそのセミノール族の同盟者の避難所であったネグロ砦を破壊するようエドマンド・P・ゲインズに指示したが、ゲインズは任務をダンカン・L・クリンチに委任し、クリンチの部隊は1816年7月27日に砦を破壊し、270人の死者を出した。[ 51 ] [ 52 ]ネグロ砦の生存者は、フロリダ半島の他の自由黒人や逃亡奴隷のコミュニティに定住した。[ 53 ]白人アメリカ人が黒人や先住民の抵抗運動の拡大を懸念していたため、米軍は砦の排除に重点を置いた。[ 54 ] [ 55 ] 1818年4月16日、スワニー川沿いのセミノール族の指導者ボレク(別名ボウレッグス)の町で、アンドリュー・ジャクソンとその部隊は、逃亡奴隷とセミノール族の家400軒を焼き払い、食料を破壊し、馬や牛を数頭奪った。[ 56 ] [ 57 ]
圧力の下、ネイティブアメリカンと黒人コミュニティはフロリダ南部と中部へ移動した。奴隷にされた黒人セミノール族は、ケープフロリダからバハマ諸島へ逃れるため、半島南部へ頻繁に移住した。1821年にアメリカ合衆国がスペインからこの領土を獲得した後、1820年代初頭には数百人が去った。当時の記録には、1821年に120人のグループが移住したこと、そして1823年には300人ものアフリカ系アメリカ人奴隷が逃亡し、27隻のスループ船とカヌーでバハマ人に拾われたことが記されている。[ 58 ]アメリカの支配下で生活することに対する彼らの懸念は根拠のないものではなかった。1821年、アンドリュー・ジャクソンはフロリダ準州知事となり、タンパ湾近くの黒人セミノール族やその他の自由黒人の集落への攻撃を命じた。[ 59 ] [ 60 ]
黒人セミノール族は、自分たちのコミュニティのメンバーが再び奴隷にされることを予期し、西部への移住に反対した。戦争前の評議会では、オセオラが率いる最も好戦的なセミノール族の派閥を支持した。戦争が勃発すると、ジョン・シーザー、エイブラハム、ジョン・ホースなどの黒人指導者が重要な役割を果たした。[ 61 ] [ 62 ]黒人セミノール族は、先住民の闘争を支援するだけでなく、戦争の初めにプランテーションの奴隷を反乱に勧誘した。奴隷たちは、1835年12月25日のクリスマスから1836年の夏にかけて、ネイティブアメリカンや逃亡奴隷とともに21の砂糖プランテーションを破壊した。歴史家の間では、これらの出来事を独立した奴隷反乱とみなすべきかどうか意見が分かれているが、一般的には、砂糖プランテーションへの攻撃はセミノール戦争の一部とみなされている。[ 63 ]

1838年までに、アメリカ陸軍のトーマス・シドニー・ジェサップ将軍は、黒人とセミノール族の戦士たちを分断しようと試み、降伏してインディアン準州への移住に同意すれば黒人に自由を与えると申し出た。ジョン・ホースはこの条件で降伏した黒人戦士の一人だった。しかし、セミノール族の反対により、陸軍はこの申し出を完全に実行しなかった。1838年以降、500人以上の黒人セミノール族がセミノール族と共に数千マイル離れた現在のオクラホマ州のインディアン準州へと旅をした。中にはメキシコ湾を船で渡り、ミシシッピ川を遡った者もいた。過酷な状況のため、フロリダからオクラホマまでのこの道(涙の道としても知られる)で、両民族の多くの人々が命を落とした。
黒人セミノール族と逃亡奴隷の地位は、インディアン準州に到着した後もほとんど不安定なままだった。この問題は、政府が当初、黒人とセミノール族をクリーク族の統治下に置いたことでさらに複雑化した。クリーク族の多くは奴隷所有者だった。[ 22 ]クリーク族は逃亡した黒人奴隷の一部を再び奴隷にしようとした。ジョン・ホースらは、フロリダでのパターンを繰り返して、セミノール族の集落の近くに町を建設した。
西部では、黒人セミノール族は依然として奴隷商人による脅威にさらされていた。これには、奴隷制擁護派のクリーク族や、戦争で米国に敗れた後にアフリカ系アメリカ人への忠誠心が薄れた一部のセミノール族が含まれていた。連邦軍の将校は黒人セミノール族を保護しようとしたかもしれないが、1848年に米国司法長官は奴隷制擁護派のロビイストに屈し、軍にコミュニティの武装解除を命じた。[ 65 ] [ 66 ]これにより、数百人のセミノール族と黒人セミノール族は集落を離れることも、奴隷商人から身を守ることもできなくなった。

奴隷化の脅威に直面した黒人セミノール族の指導者ジョン・ホースと約180人の黒人セミノール族は、20年前に奴隷制度が廃止されていたメキシコ北部へ1849年に集団逃亡した。 [ 67 ]黒人逃亡者たちは1850年7月に自由を求めて国境を越えた。 [ 29 ]彼らは遠征隊を率いたコアコチー酋長率いる伝統主義セミノール族の一派と行動を共にした。メキシコ政府はセミノール族の同盟者たちを国境警備隊員として歓迎し、彼らはコアウイラ州エル・ナシミエントに定住した。[ 68 ]
1861 年以降、メキシコとテキサスの黒人セミノール族はオクラホマの黒人セミノール族とはほとんど接触がなかった。次の 20 年間、黒人セミノール族はメキシコで民兵やネイティブ アメリカンの戦士として活動し、クリーク族の部族名であるマスコギーに由来するマスコゴスとして知られるようになった。[ 69 ]テキサスからの奴隷狩り人はコミュニティを脅かし続けていたが、メキシコ軍からの武器と援軍によって黒人戦士たちはコミュニティを守ることができた。[ 70 ] 1940 年代までに、コアウイラ州エル ナシミエント デ ロス ネグロスには、キカプー族に隣接する土地にマスコゴスの子孫が 400 ~ 500 人いた。彼らは繁栄した農業コミュニティを築いていた。1990 年代までに、子孫のほとんどがテキサスに移住した。[ 71 ] [ 72 ]
1870年代以来、マスコゴと呼ばれるアフリカ系セミノールの子孫は、メキシコのコアウイラでジューンティーンスを祝い続けている。 [ 73 ] [ 74 ]マスコゴは、この祝日をディア・デ・ロス・ネグロス(「黒人の日」)またはディエセヌエベと呼び、彼らの歴史と祖先に特有の料理を用意し、活動を行う。ジューンティーンスは、テキサス州ブラケットビルの黒人セミノールのコミュニティをマスコゴの親戚と祝うために集める。 [ 75 ]活動は、風景の中をトレイルライドしたり、料理をバーベキューしたり、スピリチュアルを歌ったりすることである。ジューンティーンスの前夜には、一部のアフリカ系アメリカ人は、祖先がテキサスの奴隷制から逃れてメキシコへ向かう際に使用した逃亡ルートをたどる。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

1870年、アメリカ陸軍はメキシコから黒人セミノール族を呼び戻し、アメリカ合衆国の陸軍斥候として勤務させた。黒人セミノール斥候隊(名前とは裏腹に元々はアフリカ系アメリカ人の部隊)は、バッファロー・ソルジャーズの本拠地であるテキサス州フォート・クラークに駐屯していた1870年代のテキサス・インディアン戦争で主導的な役割を果たした。斥候隊は追跡能力と忍耐力で有名になった。4人が名誉勲章を授与され、うち3人は1875年のコマンチ族に対する戦闘での功績によるものだった。[ 29 ] [ 79 ]
テキサス・インディアン戦争終結後、斥候隊はテキサス州ブラケットビルのフォート・クラークに駐屯したままだった。陸軍は1914年にこの部隊を解散した。退役軍人とその家族はブラケットビルとその周辺に定住し、斥候隊員と家族は町の墓地に埋葬された。この町はテキサスを拠点とするブラック・セミノール族の精神的な中心地であり続けている。[ 80 ] 1981年、ブラケットビルとオクラホマ州リトルリバーのコミュニティの子孫が、1世紀以上ぶりにテキサスでジューンティーンスの再会と祝賀会のために集まった。[ 81 ] [ 82 ]
1980年、イアン・ハンコックはテキサス・セミノール族に焦点を当てた『テキサス・セミノール族とその言語』という出版物を出版した。彼の研究は、ガラ語の方言と文化の影響を受けたこの集団の独特な言語的および歴史的特徴を強調している。[ 83 ]
セミノール・デイズは、黒人セミノール・スカウトの子孫をテキサス州ブラケットビルに呼び戻し、伝統とコミュニティの再会を祝う。セミノール・インディアン・スカウト墓地協会が毎年セミノール・デイズの祝典を主催している。黒人セミノール・スカウトの子孫は、先祖と同じルートをたどってテキサス州セミノール・キャニオンまでハイキングする。 [ 84 ]

この期間を通して、数百人の黒人セミノール族がインディアン準州(現在のオクラホマ州)に留まりました。セミノール族と他の五文明部族のほとんどが南北戦争中に南部連合を支持したため、1866年に米国は彼らとの新たな和平条約を要求しました。米国は、部族が奴隷を解放し、インディアン準州に留まることを選択した場合、解放奴隷に部族の完全な市民権を与えることを要求しました。19世紀後半、セミノール族の解放奴隷は、保留地のセミノール族のコミュニティ近くの町で繁栄しました。彼らのほとんどは、戦争前にネイティブアメリカンの奴隷として生活していませんでした。彼らは、子孫が今もそうであるように、1849年にジョン・ホースによって黒人入植地として設立されたオクラホマ州ウェウォカとその周辺に住んでいました。今日、ウェウォカは連邦政府に承認されたオクラホマ州セミノール族の首都です。[ 85 ]
オクラホマの連邦政府は、彼らを奴隷制を実践していたクリーク族の管理下に置いた。セミノールの逃亡奴隷は、白人の奴隷商人による捕獲の危険にもさらされていた。1850年、自分たちの境遇にうんざりした一部のアフリカ系セミノールは、奴隷制を支持するテキサスを通って南下し、1829年に奴隷制が廃止されたメキシコに逃れた。[ 86 ]南北戦争後、インディアン準州の解放奴隷の指導者の中には、他のディアスポラ共同体のアフリカ系指導者と同様に、一夫多妻制を実践する者もいた。 [ 87 ] 1900年、インディアン準州のセミノール族の人口には1,000人の解放奴隷が登録されており、これは総人口の約3分の1にあたる。ドーズ・ロールの時点では、多数の女性世帯主の世帯が登録されていた。解放奴隷の町は、大家族で密接に結びついていた。
土地の割り当て後、解放奴隷は、血統名簿に載っている先住民とは異なり、インディアン局を通して取引を承認することなく土地を売却することが許可された。そのため、教育水準の低い解放奴隷は、ディープサウスから移住してきた白人入植者にとって格好の標的となった。[ 88 ]セミノール族の解放奴隷の多くは、土地の割り当て後の最初の数十年で土地を失い、一部は都市部に移住した。また、人種隔離の状況のために州を離れた者もいた。彼らは米国市民として、オクラホマのより厳しい人種差別法にさらされた。
1954年以来、解放奴隷はオクラホマ州セミノール族の憲法に規定されている。彼らは2つのバンドに分かれており、それぞれが複数の町を代表し、19世紀のバンドリーダーにちなんで名付けられている。シーザー・ブルーナー・バンドはリトル川以南の町々を、ドーサー・バーカス・バンドは同川以北の複数の町々を管轄している。各バンドはセミノール族総評議会に2名の代表を選出する。

アフリカ系セミノール族の子孫は今日もフロリダに住み続けている。彼らは血統基準であるセミノール族の祖先が4分の1以上であれば、フロリダ・セミノール族に登録することができる。セミノール族の祖先が少なくとも4分の1以上ある黒人セミノール族約50人が、1995年に内務省がセミノール族のために信託として取得した50エーカーの土地であるフォート・ピアース居留地に住んでおり、これはセミノール族の6番目の居留地である。 [ 89 ]
バハマ人であると自認するアフロ・セミノールの子孫は、バハマのアンドロス島のレッドベイと呼ばれる地域に住んでいます。[ 90 ] [ 91 ] 19世紀初頭、数百人の難民がアメリカの奴隷制から逃れるために、ケープフロリダからイギリスの植民地へ避難しました。[ 92 ] 1807年に大西洋奴隷貿易への参加を禁止した後、1818年にイギリスはアフリカ人奴隷、またはイギリス領西インド諸島以外からバハマに到着した奴隷を解放すると宣言しました。さらに、1833年にイギリスは帝国全体で奴隷制を廃止しました。[ 93 ] [ 94 ]
当初はネイティブアメリカンとは離れて暮らしていたマルーンは、ロウカントリーのガラ文化を基盤とした独自のアフリカ系アメリカ人文化を発展させた。[ 95 ] 1800年以降に形成されたブラックセミノール文化は、アフリカ、ネイティブアメリカン、スペイン、奴隷の伝統が融合したものである。[ 96 ]アフロセミノールは、セミノールの衣服やモカシンを着用するなど、ネイティブアメリカンの特定の習慣を取り入れた。

ブラック・セミノール族は、セミノール族と同じ食材を同じ方法で調理して食べていました。彼らは、クーンティと呼ばれる在来植物の根を集め、それを挽いて浸し、濾過して、アロールートに似たデンプン質の粉を作り、また、すり鉢とすりこぎでトウモロコシを潰して、水を加えた飲み物としてよく使われる一種の粥であるソフキーを作りました。ソフキーを調理するのに使った薪の灰は、風味を増し、トウモロコシをニシュタマリゼーションするために、時折加えられました。[ 97 ] [ 98 ]彼らはまた、ガラ族の主食である米をセミノール族に紹介し、それを食生活の基本として使い続けました。米は、オクラホマに移住したブラック・セミノール族の食生活の一部であり続けました。[ 29 ]
フロリダのアフロ・セミノール族が調理した動物性タンパク質は、鹿肉、ワニ肉、スズキ、コイ、ウナギ、ナマズなどの淡水魚、ウミガメでした。初期のブラック・セミノール族は、アフリカ式の大きな木製のすり鉢とすりこぎを食品の準備に使用しました。彼らはそれをトウモロコシ、穀物、種子、クーンティの根の加工に使用しました。[ 99 ]メキシコのナシミエント・コアウイラのマスコゴ族は、メキシコの石臼と大きなアフリカ式のすり鉢とすりこぎを使用して食品を砕き、挽きました。[ 100 ]マスコゴ族の言語では、すり鉢とすりこぎはmaata en maatastickで、すり石はスペイン語でmetate y tejoloteです。すり鉢とすりこぎは乾燥したトウモロコシの粒やその他の食品を砕くのに使用され、すり石は唐辛子をすりつぶすのに使用されました。[ 101 ]薬草療法は女性によって実践されていました。彼らは自然から根やハーブを集め、ミント、ローズマリー、オレガノなどの薬草でお茶を作った。[ 102 ]
歴史家のレイ・フォン・ロバートソンは、2006年と2007年に16人の黒人セミノール族にインタビューを行い、食習慣、薬草療法、言語などの慣習において、セミノール族の文化的影響が彼らの日常生活にどのように取り入れられているかを記録した。黒人セミノール族は、揚げパン、ソフキー、ブドウ団子を調理して食べた。[ 103 ] メキシコのマスコゴ族は、アメリカ、アフリカ系アメリカ、メキシコ、ネイティブアメリカンの料理に由来する食の伝統でジューンティーンスを祝う。ジューンティーンスのお祝いには、「...フリホーレ・ランチェロス、エンパナーダ・デ・ラ・カラバシータ、そしてポテトサラダも含まれます。メキシコとアメリカの両方に存在する料理の1つにソフキーがあります。クリーク語のsafkeまたはosafkeに由来するソフキーは、アメリカ南東部発祥の灰で調理された白いトウモロコシベースのスープで、レシピは先住民とともに伝わりました。甘くて少し粒感があります...」[ 104 ]
ブラック・セミノール族の言語は、アフリカ語、セミノール語、ヨーロッパ語が混ざり合ったもので、ガラ語の方言の影響を受けています。[ 105 ] [ 106 ]学者たちは、この言語をアフロ・セミノール・クレオール語と呼んでいます。[ 107 ]学者によると、ブラック・セミノール族のアフリカのルーツは、コンゴ、ヨルバ、その他のアフリカの民族グループに由来しています。アフリカ系アメリカ人の言語学者で歴史家のロレンツォ・ダウ・ターナーは、ガラ族とブラック・セミノール族が話す約15の単語がキコンゴ語に由来することを記録しました。話されている他のアフリカの単語は、トゥイ語、ウォロフ語、その他の西アフリカの言語に由来しています。[ 108 ]アフロ・セミノール・クレオール語は、1978年に言語学者のイアン・ハンコックによって独立した言語として認識されました。ブラック・セミノール族と解放奴隷は、19世紀を通じてオクラホマでアフロ・セミノール・クレオール語を話し続けました。ハンコックは、1978年にオクラホマ州とフロリダ州で一部の黒人セミノール族とセミノール族の長老たちがこの言語を話していたことを発見した。[ 29 ] [ 109 ]
アフリカとカリブ海のクレオール語は、英語の語彙をクレオール語として取り入れたアフロ・セミノール・クレオール語とも関係がある。ブラック・セミノール族の言語は、西アフリカのピジン英語からアフリカ沿岸に起源を持ち、大西洋奴隷貿易によってシエラレオネやその他の西中央アフリカ地域から多くの米作アフリカ人が連れて行かれた際に、ジョージア州とサウスカロライナ州のシー諸島に伝わった。[ 110 ] [ 111 ]奴隷にされた人々がイギリスの植民地からスペイン領フロリダに逃げた際に、セミノール語とスペイン語の単語が言語に取り入れられた。バントゥー語の単語は、 oolah(トコジラミ)、pingy(鍋)、cootie(発育不全の豚)、teemuh(穴を掘る)、zoondoo(ハンマー)である。[ 112 ]ゴールドコーストの言語の影響を受けたものには、 Cuffy(男性の名前)、Cudjo(男性の名前)、kunkie(タマル)などがある。ギニア北部地域の単語には、 boontuh(お尻)、chikka-bode(シーソー)、tabby(泥壁)、chooklah(ガールフレンド)、ninny (胸)などがあります。[ 112 ]
アフロ・セミノール・クレオール語には、18 世紀の英語とスコットランド英語の方言が混在している。南西部の英語の方言では、weekaday (平日)、mole (泉門)、yeddy (聞く)、leff (去る)、broke (壊す)、loss (失う)、ees (酵母)、ood (木) という単語がある。スコットランド英語の方言では、 pit (置く)、snoot (鼻)、wurrum (虫)、graytuh (すりおろす)、bresh (ブラシ)という単語がある。 [ 112 ]スペイン語の影響では、 banyuh (洗う)、kwahah (チーズを作る)、matatty (砥石)、soakettuh (泥)、beeoleen (バイオリン)、calpintero (キツツキ)、treego (米)、huckle (日干しレンガの小屋) という単語がある。[ 112 ]ネイティブアメリカンの言葉では、 suffki(トウモロコシ粥)、stammal(挽いたトウモロコシ)、poleyjo(ホミニー)、polijotee(トウモロコシをベースにした飲み物)などがあります。[ 112 ]

黒人セミノール族とセミノール族は婚姻関係を結んだ。[ 115 ] [ 116 ]黒人セミノール族は戦争の際にはセミノール族と同盟を結んだ。[ 9 ] [ 117 ]セミノール社会は母系親族制度に基づいており、相続と血統はセミノール族の母親から始まる母系を通じて行われた。[ 118 ] [ 119 ]子供は母親の氏族に属すると考えられていたため、黒人の母親とセミノール族の男性の間に生まれた混血の子供は氏族外で生まれたとみなされた。[ 120 ]子供は両親の文化の習慣を取り入れるかもしれないが、セミノール族は子供は父親のグループよりも母親のグループに属していると考えていた。[ 29 ] [ 121 ]マルーン族の家族は、赤ちゃんの生まれた曜日や週に基づいて、アフリカ由来の名前を子供に付けました。例えば、月曜日には「 Cudjoe」、金曜日には「Cuffy」などです。彼らは、セミノール族の建築様式である、ヤシの葉の板で葺いた茅葺きの家を建てました。[ 122 ] [ 123 ]
アフリカ系アメリカ人はヨーロッパ系アメリカ人の家父長制の要素をいくつか取り入れたが、17 世紀に南部で採用され奴隷州の奴隷法に組み込まれたpartus sequitur ventremの原則の下では、奴隷の母親の子供は法的に奴隷とみなされた。1850 年の逃亡奴隷法の下では、母親が自由州に逃げたとしても、彼女と彼女の子供は法的に奴隷であり逃亡者とみなされた。その結果、奴隷の母親から生まれた黒人セミノール族は常に奴隷略奪者の危険にさらされていた。[ 29 ] [ 121 ]結婚を祝う「ほうきを飛び越える」などの特定の文化的慣習はプランテーションに由来し、黒人の町に使われるいくつかの名前などの他の慣習はアフリカの遺産を反映していた。[ 124 ]
黒人セミノール族もジューンティーンスを記念するが、異なる視点を持っている。彼らの祖先は奴隷制から逃れ、セミノール族と同盟を結んで独立のために戦ったため、自分たちは奴隷の子孫ではないと信じている者もいる。黒人セミノール族の長老であるミス・チャールズ・ウィルソンは、ジューンティーンスについて次のように述べている。「私たちは決して奴隷ではなかったが、ジューンティーンスには奴隷だった人々への同情を示す。」[ 125 ]
アフロ・セミノール族は、彼らの祖先と歴史に特有の再会と祝祭を行う。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア記念日の週末には、黒人セミノール族の子孫がセミノール・マルーンの再会のためにフロリダに戻ってくる。祖先が暮らし、亡くなった土地で、彼らは祖先を称える祈りを捧げる精神的な儀式を行う。音楽を伴う伝統的なジャンカヌー・ストリート・パレードは、セミノール族と黒人コミュニティ間の文化交流の歴史を紹介する。[ 126 ]
作家で評論家のスコット・タイボニーは2020年にテキサスを訪れ、数人の黒人セミノール族にインタビューを行った。タイボニーはテキサスのコミュニティでガラ語とセミノール語の言語とダンスの伝統を記録した。アフロ・セミノール族は、祖先が奴隷制から逃れ、奴隷所有者に対して武装抵抗運動を起こして自由になったことを祝っている。子孫の一人であるウィリー・ウォリアーは、祖先がセミノール族の生活様式と服装を取り入れた経緯を語った。彼らは奴隷解放の何十年も前から自由だったことを認めている。タイボニーはリリー・メイ・ディメリーとの会話を記録した。ガラ語の方言で、ディメリーは大晦日のパーティーでの伝統的なダンスについて語った。[ 127 ]彼女はこう言った。
二人は昔ながらのステップで踊り始め、歌に合わせて膝を曲げたが、すぐに彼女は笑いすぎて踊り続けることができなくなった。彼女は幼い頃、セミノール族の人々が歌っているのを聞いたことを思い出した。「インディアンの歌だったのよ」と彼女は言った。「デヘイ、デヘイ、そんな感じ」

テキサス大学の研究員で作家でもあるシャーリー・ボテラー・モックは、メキシコとテキサスの黒人セミノール族のコミュニティを研究し、アフリカ系アメリカ人女性にインタビューを行った。女性は文化の担い手であり、精神的な指導を提供する。彼女たちの祖先は、家族の口承物語を通して、文化と精神的な伝統を伝えてきた。黒人セミノール族の女性は、断食、夢、茂みや山などの場所での隠遁生活を通して、祖先と精神的に繋がる。女性たちは祈り、夢を読み、未来の出来事を予言し、病人を癒した。教会の霊的母たちは夢を解釈し、精霊から夢を受け取るための祈り方を人々に教えた。これらの伝統は、ガラ族とセミノール族のインディアン文化にルーツを持つ。[ 128 ]
黒人セミノール族は、プランテーション時代に発展したキリスト教の融合形態に傾倒していた。教会では、スピリチュアル、歌、手拍子、アフリカ系アメリカ人のリングシャウトが行われている。 [ 129 ]リングシャウトは、歌、手拍子、足のシャッフルを伴う反時計回りの円舞で、聖霊に憑依されることで最高潮に達する。 [ 130 ] [ 131 ]

アフリカ系アメリカ人の民間伝承では、アンクル・マンデーはアメリカ南部で奴隷にされたアフリカ人の呪術師、薬師、そして変身能力者として描かれている。民間伝承によれば、彼はサウスカロライナ州とジョージア州から地下鉄道を使って奴隷制から逃れ、フロリダ州のセミノール族とブラック・セミノール族のもとに身を寄せた。[ 132 ]彼は呪術の力を使ってワニに変身し、奴隷制に対する抵抗運動を率いた。アンクル・マンデーのように霊的な才能に恵まれず、アメリカの侵略から身を守ることができなかった人々は、オクラホマのインディアン準州に再定住した。この民間伝承は、セミノール族とブラック・セミノール族の同盟と、奴隷制と植民地主義に対する彼らの抵抗運動に関する歴史的記録に基づいている。[ 133 ] [ 134 ]
黒人セミノール族の指導者ジョン・ホースは神話上の英雄として解釈され、アフリカ系アメリカ人の民話の英雄であるハイ・ジョン・ザ・コンカラーや、ずる賢いトリックスターの英雄ブレア・ラビットと融合している。これら3人の英雄は抑圧と不平等に対する抵抗運動の指導者であり、知恵、魅力、そして知性を使って敵を出し抜いた。[ 135 ]

19 世紀初頭までに、マルーン(自由黒人および自由を求める人々 ) とセミノール族はフロリダで定期的に接触し、北米先住民と黒人の間では他に類を見ない関係のシステムを発展させた。フロリダのセミノール族の慣習は奴隷制を認めていたが、当時アメリカ南部で一般的だった動産奴隷制のモデルではなかった。[ 137 ]代わりに、学者たちは、このシステムの側面を、より広範な南東部先住民社会に見られる貢納関係やパトロン・クライアント関係に似ていると説明している。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]歴史家のデイビッド・コルバーンは、1836 年までに少なくとも 1200 の黒人マルーンの集落がセミノール族の町に住んでいたと推定している。[ 141 ]
1800 年代に繁栄していた黒人セミノール族の集落をいくつか訪れたエドマンド・ペンドルトン・ゲインズ将軍は、アフリカ系アメリカ人をセミノール族の「家臣であり同盟者」と表現した。 [ 142 ] [ 143 ]ネロ、ガルソン、サイラス、プリンスは、セミノール族と協議したアフロ・セミノール族の戦士であり首長であった。マルーンとセミノール族は、愛国者戦争中にジョージア民兵と米国軍に対して共同で軍事作戦を指揮し、1818 年スワニーの戦いでは 300 人の黒人兵士を指揮した。大西洋クレオール人(マルーン) とセミノール族は、米国帝国主義と南部の人種差別的奴隷制と戦った。黒人マルーンは、プロスペクト・ブラフ砦での武装衝突中にレッド・スティックスに軍事的支援を提供した。黒人セミノール族は指導的役割に昇進した。セミノール族の名前がスアナフェ・トゥステヌッケであるアブラハムは、セミノール族評議会で英語を翻訳する「ホポナヤ」であった。[ 144 ] [ 145 ]
黒人の囚人や自由を求める人々はセミノール族の中に避難場所を見つけ、その見返りとして家畜、作物、狩猟、そして戦争部隊の義務を毎年貢物として納めた。セミノール族は、人口の少ない地域で重要な戦略的同盟者を得た。[ 29 ]彼らは自分たちの指導者を選出し、牛や作物で富を蓄積することができた。最も重要なのは、自衛のために武器を携えていたことである。フロリダの不動産記録によると、セミノール族と黒人セミノール族はフロリダの土地を大量に所有していた。場合によっては、そのフロリダの土地の一部は、現在もフロリダのセミノール族と黒人セミノール族の子孫によって所有されている。19世紀、黒人セミノール族は白人のアメリカ人の敵からは「セミノール・ニグロ」と呼ばれ、ネイティブアメリカンの同盟者からはエステラスティ(「黒人」)と呼ばれた。
比較的自由な環境の下、黒人セミノール族は繁栄した。アメリカ陸軍中尉ジョージ・マッコールは、1826年に黒人セミノール族のコミュニティについて次のような印象を記している。
私たちは、これらの黒人たちが最高級の土地の広大な畑を所有し、トウモロコシ、豆、メロン、カボチャ、その他の食用野菜を大量に生産しているのを発見しました。池の縁に沿って馬で走っていると、立派な米が育っているのが見えました。村では大きなトウモロコシ小屋がいっぱいで、家々はネイティブアメリカン自身の家よりも大きくて快適でした。[ 146 ]

黒人セミノール族と先住民との伝統的な関係は、第二次セミノール戦争の過程で変化した。古い部族制度が崩壊し、セミノール族は部族員と黒人逃亡者を区別することなく、土地から食料を得て生活する緩やかな戦闘集団に分かれた。この状況は、セミノール族が固定された土地に定住し、定住農業を営むことを強いられた新しい領土で再び変化した。移住したセミノール族が、奴隷制を慣習としていたクリーク族に割り当てられた土地に住まわされたため、領土内で紛争が生じた。クリーク族とクリーク族を支持するセミノール族の両方から、黒人セミノール族にクリーク族の奴隷制モデルを採用するよう圧力が高まった。クリーク族の奴隷商人や他の先住民グループ、そして白人が、黒人セミノール族の集落を襲撃し、人々を誘拐して奴隷にし始めた。セミノール族の指導部は、奴隷制の制度を支持するクリーク族支持派によって率いられるようになった。これらの脅威により、多くのブラック・セミノール族がメキシコへ逃亡した。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]
歴史学准教授のレイチェル・サラ・オトゥールによれば:[ 144 ]
18世紀から19世紀初頭にかけて、セミノール族は、エステラスティーと定義した黒人を奴隷化することで利益を得ていた。セミノール族にとって、奴隷は下層で従属的な集団に分類され、捕虜であるため、政治的、社会的、文化的に平等とみなされるために必要な血縁関係を欠いていた。奴隷は暴力によって獲得され、所有者の間で売買された。それでも、奴隷にされた大西洋クレオールは、セミノール族の間でより移動しやすく、独立していた。例えば、黒人家族は先住民の奴隷所有者のために働く必要はなく、インディアンの集落近くの別々の村に一緒に住み、食料や儀式用の贈り物の形で毎年セミノール族に貢物を納めていた。

精神性に関しては、民族集団は依然として区別されていた。セミノール族の歴史家スーザン・ミラーは、黒人セミノール族はセミノール・バスクの儀式のようなセミノール族の儀式には参加しなかったと述べている。精神的な慣習に参加するには、セミノール族の氏族内での母系継承が必要だった。黒人奴隷はプランテーションから持ち込まれた混淆的なキリスト教を持ち、文字、言語、宗教、社会構造で表現される汎アフリカ文化を発展させた。一般的に、黒人の元奴隷はセミノール族の文化や信仰を完全に受け入れることはなかったが、1900年代初頭の写真に見られる肌の色からわかるように、セミノール族社会に受け入れられた。[ 9 ] 20世紀半ばには、彼らはネイティブ・アメリカンとは見なされていなかった。[ 154 ] [ 155 ]
黒人の元奴隷のほとんどは、アフリカ系英語を基盤とするクレオール語であるガラ語を話していた。そのため、クリーク語やミカスキ語を話すセミノール族よりも、アングロ・アメリカ人と円滑に意思疎通することができた。ネイティブ・アメリカンは、彼らを通訳として利用し、イギリスや他の部族との交易を進展させた。[ 156 ]黒人セミノール族とそのネイティブ・アメリカンの同盟者は資源を共有した。例えば、黒人セミノール族はトウモロコシ、サツマイモ、その他の作物を栽培し、セミノール族と共有した。その見返りとして、セミノール族はマルーンを白人のプランテーション所有者から守った。[ 157 ]
1900年、セミノール解放奴隷はオクラホマ保留地に約1,000人おり、当時の総人口の約3分の1を占めていた。メンバーは共同の土地を個々の世帯に割り当てるためにドーズ・ロールに登録された。[ 158 ]それ以来、多くの解放奴隷は土地の売却がインディアン局によって監督されていなかったため、土地を失って去っていった。また、オクラホマの厳しく隔離された社会に対処しなければならなかったために去った者もいた。[ 159 ] [ 160 ]
土地の割り当てとオクラホマ社会への参加は、特に1930年代以降、セミノール族と解放奴隷の関係を変えた。両民族はオクラホマの白人から人種差別を受け、白人は社会を白人と「その他」の2つに分けた。公立学校や施設は人種的に隔離されていた。[ 161 ]
1934年のインディアン再編成法に基づいて部族が再編成されたとき、一部のセミノール族は解放奴隷を排除し、部族をネイティブアメリカンのみに維持することを望んだ。[ 162 ]黒人セミノール族が憲法で正式に認められたのは1950年代になってからだった。1969年には別の憲法が採択され、より伝統的なセミノール族の路線に従って政府が再編成された。この憲法は14のタウンバンドを設立し、そのうち2つは解放奴隷を代表していた。解放奴隷の2つのバンドは、他のバンドと同様に、セミノール総評議会でそれぞれ2議席を与えられた。
「賭博収入や連邦政府の土地支払いがネイティブアメリカンに争う対象を与えたため、全国各地で部族のメンバーシップをめぐる争いが起きている。」[ 163 ] 2000年には、セミノール解放奴隷が、 1866年から合法的なメンバーであったオクラホマ州セミノール族との間で、部族内でのメンバーシップと権利をめぐる法的紛争を起こしたため、全国ニュースで取り上げられた。[ 164 ]
オクラホマのセミノール族は、連邦政府が1976年にオクラホマのセミノール族とフロリダのセミノール族(およびその他のフロリダのセミノール族)に授与した5600万ドルの連邦和解金(判決信託)によって提供されるサービスを黒人セミノール族が享受することはできないと主張した。[ 165 ]この和解金は、1823年のモルトリークリーク条約締結時に米国がフロリダ北部で彼らから奪った土地に対する補償であり、その際、セミノール族と逃亡奴隷のほとんどが領土中央部の保留地に移住させられた。これはミシシッピ川以西への移住以前のことである。[ 165 ]
判決信託は、1823 年当時のセミノール族に基づいていました。黒人セミノール族は、部族の一部として法的に認められておらず、彼らの土地の所有権や占有も個別に認められていませんでした。当時の米国政府は、彼らのほとんどが法的地位のない逃亡奴隷であると想定していました。オクラホマとフロリダのグループには、当時のほとんどが純血の子孫の記録が作成された 20 世紀初頭のそれぞれの人口に関連する判決の一部が授与されました。[ 165 ]和解金の配分は、オクラホマとフロリダの部族間の裁判で争われましたが、最終的に 1990 年に裁定され、4分の 3 がオクラホマの人々に、4分の 1 がフロリダの人々に与えられました。
しかし、黒人セミノール族の子孫は、先祖もフロリダで土地を所有し耕作しており、米国の行動の結果財産を失ったと主張した。彼らは、自分たちが所属するオクラホマ州セミノール族の判決信託の利益を分かち合うため、1996年に内務省を相手取って訴訟を起こした。[ 163 ] [ 166 ] 1999年、セミノール解放奴隷による政府に対する訴訟は、米国第10巡回控訴裁判所で棄却された。同裁判所は、解放奴隷は参加を拒否したオクラホマ州セミノール族とは別に訴訟を起こすことはできないと判決を下した。主権国家である同族は、訴訟に参加するよう命じられることはなかった。[ 16 ]
市民権をめぐる論争の別の側面として、2000年の夏、オクラホマのセミノール族は、血統の割合に基づいて、セミノール族の祖先が8分の1以上ある者、つまり基本的に20世紀初頭に設立された連邦登録簿であるドーズ・ロールに記載されているセミノール族の祖先からの子孫であることを証明できる者に限定することを決議した。 [ 81 ]当時、急いでいた状況下で、登録官はセミノール・インディアンと解放奴隷のリストを別々に作成していた。彼らは、目に見えるアフリカ系の祖先を持つ者を、ネイティブ・アメリカンの祖先の割合や、当時部族のネイティブ・メンバーと見なされていたかどうかに関係なく、解放奴隷として分類した。これにより、祖先によって資格を満たしていた黒人セミノール族の一部が、セミノール・インディアンのリストに記載されなかった。[ 163 ]
ドーズ・ロールには、ネイティブ・アメリカンの土地に住んでいた多くの異人種間結婚をした白人がセミノール・インディアンのリストに含まれていたが、同じ身分の黒人は含まれていなかった。セミノール解放奴隷は、部族が21世紀に自分たちを除外した決定は人種差別に基づくものだと考え、その理由で反対してきた。内務省は、セミノール解放奴隷が1866年以来正式に部族の一員であったため、彼らが投票者や評議会に参加していないセミノール政府を承認しないと述べた。2000年10月、セミノール部族は、部族の構成員を決定する主権的権利があると主張し、内務省に対して訴訟を起こした。[ 163 ]
2002年9月、コロンビア特別区地方裁判所は、セミノール・ネーション・オブ・オクラホマ対ノートン事件において、解放奴隷は部族員としての地位と投票権を保持しているとの判決を下した。[ 17 ]しかし、部族は解放奴隷を別個の身分として扱い、彼らを完全な部族員、あるいは「血縁による」部族員とはみなしていない。2006年と2007年にオクラホマで、歴史家のレイ・ヴォン・ロバートソンは、セミノール解放奴隷身分証明書を取得した16人の黒人セミノールに口頭インタビューを行い、黒人セミノールは選挙権を剥奪され、セミノール・ネーションで完全に受け入れられておらず、インディアン事務局からセミノール・ネーションに提供される資金プログラムから十分な恩恵を受けていないことを発見した。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
2004年、インディアン事務局は、黒人セミノール族の排除は、南北戦争後にセミノール族が米国と締結した1866年の条約に違反すると判断した。同事務局は、この条約は黒人、白人、褐色人種を含む部族と締結されたものであると指摘した。条約では、セミノール族は奴隷を解放し、解放奴隷に完全な市民権と投票権を与えることが義務付けられていた。インディアン事務局は、セミノール族へのサービスやプログラムに対する連邦政府の資金提供を一時的に停止した。
個人用のインディアン血統証明書(CDIB)は、ドーズ・ロールのインディアン名簿に先祖が登録されていることに基づいて発行されます。BIAはセミノール解放奴隷にCDIBを発行することはできませんでしたが、2003年に同機関は彼らを部族のメンバーとして認め、彼らが受給資格のある継続的な給付について通知しました。[ 170 ]ジャーナリストたちは、この決定が、オクラホマのチェロキー・ネーションが、ドーズ・ロールに直接のネイティブ・アメリカンの先祖を証明できない限りチェロキー解放奴隷をメンバーとして除外した同様のケースに影響を与える可能性があると推測しました。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]
2021年10月、連邦インディアン保健局は、セミノール族が解放奴隷にCOVID-19ワクチン接種を拒否しているという報告が数ヶ月続いた後、セミノール族の解放奴隷が医療を受ける資格があると発表した。少なくとも1つのケースでは、黒人セミノール族が部族のCOVID-19緊急支援プログラムへのアクセスを拒否された。[ 17 ] [ 173 ]
2023年1月11日、全米各地のアフリカ系アメリカ人と黒人セミノール族が、フロリダ州インディアタウンにある歴史的なセミノール・インに、いくつかのネイティブ・アメリカン部族とともに集まり、複雑な歴史について話し合い、連邦政府の承認を求めました。多くの黒人セミノール族の子孫が初めてフロリダに戻りました。彼らの祖先は17世紀以来、ジョージア州とカロライナ州での奴隷制から逃れて、この州で自由に暮らしていました。[ 174 ]

周知のとおり、この名前はクリーク族が人口の多い町から離れて一人で暮らす人々に付けたもので、セミノール族はクリーク族本土からの「逃亡者」や無法者で構成されていたとよく言われている。しかし、彼らの歴史を注意深く研究すると、これは事実の一部しか表していないことがわかる。
この民族名はマスコギー語に由来する。simanoli(以前はsimaloni
と呼ば
れ、一部の方言に残っている)は、動物や植物に対して「野生の、逃げ出した」という意味で用いられる。元々は、同じ意味を持つスペイン語の
cimarrón
からマスコギー語が借用したものである。
cimarron
、野生の、飼い慣らされていないのが訛ったものと言われている」と説明しています
。しかし、英語の
maroonはフランス語の
marron
「逃亡中の奴隷」(1701 年、Furetiere に収録)よりも早く (1666 年) 確認されています。英語の
maroon
、フランス語の
marron
、スペイン語の
cimarron
の間に関連性があるとすれば
、スペイン (またはスペイン領アメリカ) が直接英語 (または英語領アメリカ) にこの言葉を伝えた可能性が高いです。
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