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チャバドにおけるメシア主義[ 1 ]（ヘブライ語：משיחיות בחב"ד）は、ハシディズムユダヤ教の著名なグループであるチャバド・ルバヴィッチ共同体の一部における、ユダヤのメシア（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、マシアハまたはモシアハ）に関する信仰を指す。この信仰の中心は、チャバド・ルバヴィッチ王朝の7代目ラビであるメナヘム・メンデル・シュネールソン師が待ち望まれていたメシアであり、ユダヤの人々をメシア時代に導いているという確信である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]： 24 [ 5 ]
メシアの概念はユダヤ教の中心であり、待ち望まれた救世主であり、普遍的な平和と正義をもたらす者を表している。イスラエルを再建し、離散したユダヤ人を集めることが期待されているメシアは、ヘブライ語聖書で予言されているように、しばしばダビデの血統と結び付けられている。何世紀にもわたり、メシアに関する信仰は、精神的な充足と共同体の再建に対する深い切望を反映して、ユダヤ人の思想、祈り、伝統を形作ってきた。ハシディズムのユダヤ人の間で、自分たちの王朝の指導者がユダヤ人のメシアである可能性があるという信仰は、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トフに遡る。[ 6 ] [ 7 ]シュネールソンの生前、一部のハバド派のメンバーは彼がメシアとして現れることを望んでおり、その考えは彼の晩年に運動の内外で注目を集めた。[ 8 ] : 413 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]シュネールソンが亡くなる数年前、ハバド内部で、シュネールソンこそが預言されたメシアであるという信念を表明したグループが形成され、メシア主義者（משיחיסטס、「メシア主義者」）として知られるようになった。ハバドのメシア主義者の典型的な信仰表明は、「我らの主よ、永遠なれ」（יחי אדונינו、Yekhi Adoneinu）という歌にあり、これは繰り返し歌われる。[ 12 ]このフレーズをいつ唱えるかについては、メシア主義者の間で慣習が異なる。
1994年にシュネールソンが亡くなって以来、ハバドの信者の中には彼をメシアだと信じ続けている者もいる。ハバドのメシア主義者の中には、シュネールソンが死から復活してメシアとして現れると信じている者もいれば、シュネールソンは1994年に亡くなっておらず、メシアとして現れるのを待っていると主張する者もいる。 [ 13 ] [ 14 ]シュネールソンの死後、ハバド系のラビ数名によるハラハーの裁定では、「すべてのユダヤ人は、ラビの言葉に耳を傾け、彼が間もなく現れるメシア王であると信じる義務がある」と宣言された。 [ 15 ] [ 16 ]ハバドのメシア主義以外では、主流のハバドでも、より広いユダヤ教でも、これらの主張は否定されている。[ 17 ] [ 18 ]
ユダヤ人のメシアが、現れてユダヤ人の流浪の終わりを告げる指導者であるという概念は、伝統的なユダヤ教の信仰である。さらに、このメシア的アイデンティティを様々な歴史上のユダヤ人指導者に帰することは珍しくなかった。[ 19 ]この種の信仰の初期の例はタルムードに見られ、そこでは様々な生きている賢者がメシアであると考えられている。[ 20 ]
ユダヤ法におけるこのトピックの扱いは、マイモニデスの著作を除いて、ユダヤ法典では一般的ではない。マイモニデスは、ユダヤのメシアを、トーラーを学び、ミツヴァを守り、ユダヤ人にトーラーを守るよう強制し、神の戦争を戦う指導者として特定するためのラビの基準を概説した。さらに、メシアの地位は、まず推定上の地位（b'chezkat mashiach）によって決定され、その後、検証された地位（mashiach vadai）によって決定される可能性がある。[ 21 ] [ 22 ]
メシアの概念はハシディズムでも顕著である。注目すべき出来事として、ハシディズムの創始者であるラビ・イスラエル・バアル・シェム・トフは、メシアとの出会いのビジョンを語り、メシアは彼にメシアの到来を早める方法を語った。[ 23 ]イェフダ・アイゼンシュタインは著書『オツェル・イスラエル』の中で、ハシディズムのラビの信者が、自分たちの指導者が待ち望まれているメシアとして現れることを願うことがある、と記録している。[ 24 ]イスラエルの学者レイチェル・エリオールの研究によると、メナヘム・シュネールソンの義父である第6代ルバヴィッチ・ラビ、ヨセフ・イツハク・シュネールソンの存命中は、ハバド派でメシア主義が重視されていた。チャバド派信者の間でメシア信仰が急増したのは1980年代で、メナヘム・シュネールソンの信奉者たちが彼がメシアになると信じ始めた頃で、この希望は1990年代初頭まで秘密にされていた。[ 25 ]さらに、指導者が待望のメシアであるという希望には、メナヘム・シュネールソン自身も関わっており、彼は亡くなった義父を待望のメシアだと語っていた。[ 10 ] [ 17 ] [ 18 ]
シュネールソンは、ラビとしての最初のファーブレンゲンから、この世代の使命はディラ・ベタフトニムを完成させることだと語り、神聖さと善が自然に明らかになり、普及し、最終的な救済がもたらされる世界が究極の完全な状態に達するよう、皆が全力を尽くすよう促した。 [ 4 ]： 173シュネールソンは、ほとんどすべての公開講演を、メシアの到来が間近であることを祈る祈りで締めくくった。1970年代初頭から、メシアが実際に到来したときにのみ適用される聖なる神殿の律法を学び、知識を深めるよう人々に奨励することで、メシア時代の認識を高めようとした。シュネールソンは、この世代が流刑の最後の世代であり、救済の最初の世代になると述べた多くの賢人たちの言葉を頻繁に引用し、メシアの到来を積極的に求めることが重要であると述べたイスラエル・メイル・カガン（ホフェツ・ハイム）らの言葉を引用した。[ 4 ]： 178
チャバド・ハシディズムがシュネールソンをユダヤのメシアと呼ぶ初期の試みは、シュネールソンの強い反対を招いた。1965年、チャバド・ハシディズムがシュネールソンをメシア的用語で呼んだ最初の記録と思われる出来事として、イスラエルのアブラハム・パリズというハシディズム信者が、シュネールソンをユダヤのメシアと呼ぶ手紙を印刷して配布した。これに対し、シュネールソンはイスラエルのパリズに電報を送り、配布された手紙に強く反対し、配布を中止するようパリズに求めたと伝えられている。シュネールソンはまた、パリズに配布された手紙のすべてのコピーを回収し、その回収を確認するよう指示したと伝えられている。[ 26 ]
1984年、別のイスラエルのハシディズム派のシャローム・ドヴ・ウォルポが、シュネールソンをメシアと特定する小冊子を出版し、この問題を公に提起した。伝えられるところによると、シュネールソンは出版を禁止し、ウォルポが関連する活動に関与することを禁じることで対応した。[ 27 ]シュネールソンはこれらの行為を何度か公に非難し、そのような出版物に関与した人々はハバド運動に新たな反対勢力を作り出しており、自分は二度とこの話題について話す必要がないことを望んでいると述べた。シャバット・ベレシートの日、ウォルポがハバドで人気を博していた、シュネールソンをメシアと呼ぶ歌を歌い始めると、シュネールソンは突然歌うのを止め、二度と歌わないように命じた。[ 28 ]ウォルポは後に、ラビの強い反対にもかかわらず、すべてのハバド・ハシディムは依然としてラビをユダヤのメシアとして考え、宣言しなければならないと主張し、ラビも初期の頃は「ラビ」と呼ばれることを拒否し、まだその時が来ていないため、後にその称号を受け入れたのだと主張した。
最終的にラビは禁止令を撤回したようで、その後まもなく、自身をメシアと呼ぶ歌を公然と奨励し始め、ウォルポの記事の一つを翻訳して新聞に掲載することまで許可した。[ 29 ]ウォルポは、ユダヤのメシアを受け入れるという戒律は、メシア自身ではなくユダヤ民族によって行われるべき行為であると主張するだろう。[ 8 ]： 429
1988年、シュネールソンがハバド派のラビたちにユダヤ教のメシア時代が始まることを宣言するユダヤ法上の裁定（プサク・ディン）を出すよう求めた後、イツハク・ヘンデルという名のハシディズム派のラビが、シュネールソンこそが正当なユダヤ教のメシアであるとの裁定を下した。この裁定に対し、シュネールソンは抗議せず、実際には「ヘンデルは有能なラビで、自分の言っていることをよく分かっている」と述べた。[ 30 ]シュネールソンが自分をメシアと認める「イェヒ」の歌を公然と奨励し始めたのは、1991年4月になってからのことだった。[ 31 ]
1980年代後半から1990年代初頭にかけて、シュネールソンの講演は、メシアが間もなく到来すること、そしてそれを成し遂げるために何が必要かというテーマにますます焦点を当てるようになった。シュネールソンによるこの種の発言は、現代に生きるユダヤ人は流浪（ガルト）で生きる最後の世代であり、救済（ゲウラ）の最初の世代であるという見解であった。1991年11月2日、シュルヒム（使節）の国際会議でのレベの講演で、彼は自分たちの仕事は完了しており、残っている唯一の仕事はメシアを迎えることであると述べた。[ 32 ] 1990年代初頭、ハシディズムはシュネールソンがメシアであるとより声高に主張し、待ち望まれていたメシアとして自らを現すよう求める嘆願書を彼に提出することさえあった。 1991年のある時、レベが夕方の祈りを終えてシナゴーグを出ようとしていた時、伝統的に誰かが歌い始め、レベがそれを励ましながらシナゴーグを出て行くことになっていたのだが、何人かのハシディズム信者がレベのお気に入りの陽気な歌を歌い始め、イェヒの歌詞「我らの師、我らの教師、我らのレベ、メシア王よ、永遠なれ」を付け加えた。数か月後、数人が勇気を振り絞って、安息日のファーブレンゲンの休憩時間に、レベがメシアであることを示唆する、より控えめな歌を歌い始めた。数秒後、ラビはそれを聞き、すぐに深刻な表情になり、「本当に、私は立ち上がって（部屋を）出るべきだ。たとえ私が（出て行く）必要があることを無礼だと考える人がいたとしても、（彼らの言うことが）現実とは正反対であるとき、少数の意見に耳を傾ける必要はない。しかし、まず第一に、残念ながらそれは何の役にも立たないだろう。第二に、それは「兄弟たちが共に一致して暮らす」という原則を乱すことになる。なぜなら、私が出て行けば、他の人々も出て行ってしまうからだ。」[ 33 ]
1992年、イスラエルのジャーナリストがラビに「私たちはあなたを大変尊敬しています。イスラエルでお会いしたいです。あなたは近いうちにイスラエルに来るとおっしゃいましたが、いつ来られるのですか？」と尋ねました。ラビは「私もイスラエルに行きたい」と答えました。ジャーナリストは「では、いつ、いつ来られるのですか？」と食い下がりました。ラビは「それはメシア次第で、私次第ではない」と答えました。ジャーナリストは「あなたはメシアです！」と食い下がりましたが、ラビは「私は違います」と答えました。[ 34 ] 1991年、[ 35 ]ラビ・ダヴィド・ナフションは、ラビの王権を認める宣言に署名するよう人々に働きかけた功績により、ラビからウォッカのボトルを受け取りました。ラビ・ナフションは（慣例に従って）ボトルの用途を発表した後、「イェヒ」の言葉を3回発表し、ラビを「メシア王」と宣言しました。ラビは「アーメン」と答えた。[ 36 ]
ラビの返答に見られる明らかな矛盾に対する一つの説明は、ラビはこの考えが公表された時だけ異議を唱え、個人的に彼に伝えられた時には何も反応しなかったということである。
しかし、1993年に脳卒中を起こして話せなくなったラビは、その年ほぼ毎日、「イェヒ」という詠唱にうなずいたり腕を動かしたりして応え、1993年には生放送のテレビでもその様子が見られた。[ 37 ] [ 38 ]さらに、1993年に初版が出版された「ベスラット・ハゲウラ」という本の中で、ラビは初めて「ラビ王メシア、永遠に生きられますように」と呼ばれることを許可した。[ 39 ]
多くのハシディムは、メナヘム・メンデル・シュネールソンが自らそう言ったことはないものの、この世代のメシアであると感じていた。 [ 40 ]年月が経つにつれ、シュネールソンが他に類を見ない傑出した人物であり、真に前例のない普遍的に認められた地位にあるラビであるという描写がますます広まるにつれ、このメシア的憶測は以前の世代よりも多くの人々に、より大きな声で広まった。ハシディムは、シュネールソンがメシアであることを希望する声を上げた。[ 10 ]メシアの必要性についてのシュネールソンの情熱がより広く知られるようになるにつれ、批判も高まった。1980年、ハバドのサマーキャンプの子供たちのグループが、「アム・イスラエル（イスラエルの民）は恐れることはない、メシアは今年ここに来る、私たちは今すぐメシアが欲しい、私たちは待ちたくない」という歌詞の歌を作った。シュネールソンは子供たちのイニシアチブに大きな満足を感じ、彼らの歌を奨励したようだ。[ 8 ] : 431タイム誌の報道によると、アディン・エベン・イスラエル師は、シュネールソンがメシアになる「現在最も可能性の高い人物」であることを願っていると述べた。[ 41 ] 1988年のニューヨーク・タイムズの報道によると、イェフダ・クリンスキー師は、シュネールソンがユダヤ教のメシアとして最も適任の候補者であると推測した。[ 42 ]チャバド・ハシディズムの一部は、メシアが来て救済をもたらす時が来たと宣言する看板を持って街頭に出てメッセージを発信した。[ 43 ]
これらの言葉の執拗な口調に対する批判を受けて、シュネールソンはある機会に次のように説明した。
メシアが今すぐにでも来てほしいというのは、ユダヤ民族の長年の希望であり切望であった。それゆえ、人々が「今すぐメシアを求む」と懇願していることに、自分が望まないとか、同意しないとか、居心地が悪いなどと言うのは不適切である。ユダヤ人は皆、全能の神の御前に立ち、一日三回アミダで明確に祈り、嘆願する（その時、人は確かに真実を語り、自分の意図を述べている）「エト・ツェマハ・ダビデ・アヴデハ・メヘラ・タツミアハ（私たちは最終的な救済とメシアの速やかな到来に値します）」と祈り、そして「キ・リシュアチャ・キヴィヌ・コル・ハヨム（一日中、このことを願っている）」と続けるのである。 [ 44 ]
シュネールソンは、メシア到来のためにトーラーとミツヴォット（戒律）を通して世界のあらゆる場所を清めるよう強く訴え、そのことについて語った。彼はしばしば、私たちが深い眠りと流浪の状態に陥っていること、そして神が私たちを救済することが、私たちのためだけでなく、神自身のためにもいかに緊急であるかを公然と嘆き悲しんだ。 [ 4 ]： 174それにもかかわらず、メシア到来への彼の情熱と、トーラーとミツヴォットの遵守によって救済をもたらすためにできる限りのことをするよう人々に促したことに対する批判は、彼自身も承知していた。ある時、彼は「人々が私に対して抱く不満は、私がメシアに情熱を燃やしているということだ」とさえ述べている。[ 8 ]： 431
1992年3月2日、義父の埋葬地であるオヘルで祈りを捧げていたシュネールソンは、重度の脳卒中を起こした。 [ 45 ]その日の夕方、彼が脳卒中の治療を受けている間、世界中のハバド・ハシディズムの信者たちが祈りのために集まっていたが、メシア主義者の中には歌と踊りを始めた者もいた。病気で意思疎通ができないこの時期に、メシア運動は最大の熱狂を迎え、シュネールソンが間もなくメシアになるという希望をより声高に主張するようになった。しかし、これはシュネールソンにはどうすることもできないことが押し付けられていると感じた多くの人々を悩ませた。[ 4 ]： 173
1992年末までに、シュネールソンを正式にメシアとして戴冠させる運動が注目を集めるようになった。シュムエル・ブトマンは、レベを戴冠させる計画を発表した。[ 46 ] [ 47 ]前年の3月から麻痺して言葉を話せなかったレベは、車椅子で簡単に移動できるように作られた特別なバルコニーで毎日の祈りに参加することになっていた。ブトマンは、1993年1月30日の夕方の祈りの後にレベを戴冠させる計画だった。しかし、クリンスキーがレベに予定されていたイベントに出席しないように促すと、レベは秘書のライベル・グローナーとユーデル・クリンスキーに、通常の夕方の礼拝にのみ出席すると伝えた。グローナーとクリンスキー、そしてブトマンは、このイベントは実際には戴冠式ではなく、そのように意図されるべきではないと発表した。[ 48 ]
1994年6月12日（タムーズ月3日）、脳卒中により麻痺状態になってから2年以上経った後、ラビは亡くなった。[ 49 ]彼の死は、ハバド共同体、ユダヤ世界の大半、そしてそれ以外の地域にも悲しみをもたらした。[ 50 ]世界中から人々が葬儀に参加するためにニューヨークに集まった。ニューヨーク・タイムズ紙はその週にラビに関する記事を6本掲載した。テレビはシュネールソンの死に多くの放送時間を割いた。 ニューヨーク・タイムズ紙は葬儀から、彼の死が多くのユダヤ人を驚かせたと報じた。「シュネールソン師の信奉者全員がハシディズムだったわけではない。保守派と改革派のユダヤ人が彼の最大の支持者だった。」[ 51 ]しかし、彼の見解はすべての人に共有されていたわけではなかった。メシア主義者の中には、希望に囚われすぎて、ラビの健康状態の悪化、そして最終的には彼の死そのものを、メシア的プロセスの段階として解釈する者もいた。彼らはメシアの到来が間近に迫っているという恍惚感を高めるために様々なミドラシュの記述を引用し、葬儀の前や最中に酒を飲んで乾杯し、踊った者もいた。この行為はユダヤ世界の多くのシュネールソンの崇拝者を驚かせた。シュネールソンの死後、多くのジャーナリストや評論家は、この運動の終焉を予想していると書いた。[ 52 ]多くのハバド派の信者にとって、ラビの死は極めて苦痛だった。彼はクイーンズのモンテフィオーレ墓地のオヘルで、義父の隣に埋葬された。ユダヤ教の伝統では、重要な日付はヘブライ文字で呼ばれることが多い。ハバド派（他のユダヤ教運動と同様）は、初代ラビであるリアディのシュネウル・ザルマンに遡り、すべてのラビの死の日付をヘブライ文字で記している。こうして、シュネールソン師の場合、彼の命日はギメル・タムーズ（タムーズ月の3日目）として知られるようになった。ラビの死後1週間、ウィスコンシン・クロニクル紙は社説で、多くのユダヤ人がメシアの到来を信じがたいと感じている現状について次のように書いている。「現代のユダヤ人の多くは、シュネールソン師が、あるいはかつては、現代においてメシア、すなわち伝統によれば世界の平和と豊かさの最終時代を到来させるダビデ王の子孫である救世主となる可能性が最も高い人物であるという主張に、肩をすくめるしかない。しかし、メシアが到来する時、その人物像はメナヘム・M・シュネールソン師と多くの共通点を持つ可能性が高いだろう。」
多くの希望に満ちた、しばしば声高な信者にとって、シュネールソンの死は彼がメシアである可能性を否定するものではなかった。タルムードやハラハーの文献には、正義のユダヤ人指導者が復活してメシアになる可能性について言及しているものがある。これらの見解は、あまり知られていないものの、正統なユダヤ教の文献においてかなり重要な位置を占め、初期の頃から存在している。バビロニア・タルムードには、「もし彼（メシア）が死者の中にいるならば、彼はダニエルのような人物である」とある。[ 20 ]実際、ラビ文学においてメシアである可能性があると特定された最も有名な死者はダビデ王である。エルサレム・タルムードには、「ラビたちは言う、メシア王とは誰か？もし彼が生きている者ならば、彼の名はダビデであり、もし彼が死者の中から出たならば、やはり彼の名はダビデである」とある。エルサレム・タルムードの注釈者でプネイ・モシェとして知られるモーゼス・マーゴリーズによれば、タルムードは次のように規定している。「もし彼（メシア）が生きている者の中にいるならば、その名はダビデであり、もし死者の中から現れるならば、その名はダビデ自身である。」[ 53 ]
メシアはかつて生き、死んで、そして復活した人物であるという考えに反対する人もいる。その根拠として、マイモニデスは「たとえメシアになるにふさわしい人物であっても、殺されたならば、その人物はメシアではないことは確かである」と書いている。 [ 54 ] [ 55 ]メシア主義者たちは、マイモニデスはタルムードの二つの資料に反対しているのではなく、タルムードは自然死した人物について述べているのに対し、マイモニデスは殺された人物だけを除外していると反論する。これは、マイモニデスが「もし彼（潜在的なメシア）が失敗したか、殺されたならば」という意図的な表現を用い、バル・コクバは「罪のために（戦争で）殺された」、ナザレのイエスは「裁判所によって処刑された」と具体的に述べていることから明らかである。[ 56 ]
シュネールソンをメシアとみなす見解は、ハバドの中央集権的かつ公式な文献では支持されていない。[ 57 ] [ 58 ] 2014年のハバドのスポークスマンによると、ハバド・ルバヴィッチの指導者たちは「彼ら（メシア主義者）を可能な限り強い言葉で繰り返し非難してきた」という。[ 59 ]ジャーナリストのスー・フィッシュコフは、ルバヴィッチ派の大半がメシア主義者であるという考えは「明らかにばかげた主張だ。ハバドのメシア主義がどの程度深く浸透しているかを正確に知ることは誰にもできないため、誰もが薄氷の上を歩いているようなものだ。[デイビッド] バーガーや他の批評家が、それがハバド運動の大多数に影響を与えていると主張するとき、彼らは、それが衰退していると示唆する人々よりも統計的に裏付けがあるわけではない」と指摘している。[ 60 ]
メシアニック派 ― シュネールソンの死後も、声高なメシアニック派はシュネールソンがまだ生きていると主張し続けている。彼らの中には、タルムードが「ヤコブは死ななかった」と述べているように（これはカバラ思想において非常に微妙な意味を持つ教えである）、同様に「シュネールソンも死ななかった」と主張する者もいる。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]宗教的なユダヤ人の間では、死者について言及する際には、 alav hashalomやzechuto yagen alenuなどの表現が続く。メシアニック派はシュネールソンについて書く際にそのような用語は使用しない。[ 8 ] : 429シュネールソンがまだ生きていることを示す用語、例えばshlitaなどを使い続けるメシアニック派もいる。[ 54 ] : 42このグループのメンバーの多くは、特にサフェド市で教育を受けたイスラエルの若者たちである。クラウンハイツ地区やその他の地域にも、これらの見解を共有するメシアニック派のメンバーがいる。これらの人々は通常、襟（または帽子）に付けているモシアハ旗として知られる小さな黄色のピンと、キッパに刻まれたヘブライ語の「イェヒ」で識別できます。 [ 40 ]シュネールソンの死後、ベイス・モシアハ誌はこのメシア主義者の陣営内の見解の主要な機関となっています。1998年から2004年の間に、メシア主義者たちは、メシア的主張を支持するラビの裁定を発行するためにラビからの支持を集めました。[ 16 ]これらの見解は、多くの論争と非難を引き起こしました。[ 54 ] [ 8 ] : 431 [ 64 ] 1998年から2004年の間に、レベがメシアであるというメシア的主張を支持するラビの裁定が発行され、100人以上のラビが署名しました。[ 16 ]
反メシア主義者 – シュネールソンの死に関わらず、ハバド・ハシディズムの大多数は、彼を当時最も正義感のあるユダヤ人指導者、ナシ・ハドールと見なし、その影響力は世界中に非常に顕著であると考えている。[ 8 ]： 423彼らはシュネールソンの死を認め、墓参りをし、ヤールツァイトを遵守する。[ 65 ] [ 66 ]彼らはシュネールソンがメシアであるかどうかにはほとんど、あるいは全く重点を置いていない。その代わりに、世界をより良い場所にするというシュネールソンのビジョンの実際的な側面に焦点を当てている。[ 4 ] : 274彼らは、人々がシュネールソンについてメシア的主張をしようとしたときのシュネールソンの否定的な反応を認識しており、彼らのツァディク・ハドールでありメシア・シュブドールであるシュネールソンが、彼ら自身の神への個人的な奉仕の領域で、ユダヤ教の美しさをユダヤ人にもたらすのを助け、一神教の美しさを広く世界に広めるという両方の領域で、彼らにどれほどのことを期待しているかを痛切に認識している。[ 40 ] [ 4 ] : 274彼らは、メシアが誰になるかを知る方法はないと考えているが、それがシュネールソンであってほしいと願っているかもしれない。[ 40 ] [ 67 ] [ 68 ]
一部の学者によると、ハバド派のメシア主義の分裂は、レベはメシアではないが、死ぬ前にメシアのすべての資質を備えていたのでメシアであった可能性があると主張する人々、レベはメシアであり、復活したら再びメシアになるかどうか、レベは死んでいないと信じられているかどうかなど、さまざまな微妙な派閥によって識別できる。[ 5 ]
1998年、ラビのグループがユダヤ法条例（プサク・ディン）に署名し、メナヘム・シュネールソンをユダヤのメシアと宣言した。署名者には、ヤアコブ・ヨセフ（シャスに所属）、アーロン・ライファー（ナドヴォルナ・サフェドのラビ）、エリヤフ・シュムエル・シュメルラー（サンツのロシュ・イェシーバーであり、ミフアル・ハシャスのメンバー）、ピンスク・カルリンのアーロン・ローゼンフェルド、ビアラのヤアコブ・メナヘム・ラビノヴィッツなど、ハバド派以外の正統派およびハシディズムのラビが数名含まれている。[ 69 ]
シュネールソンがメシアであるという考えに対するトーラー学者の反応は様々だった。生前、多くのラビやユダヤ人指導者が、メナヘム・メンデル・シュネールソンにはその世代のメシアになる可能性があるという見解を表明した。彼の死後、その見解は概して衰退した。デビッド・バーガーは、3年以内に「圧倒的多数」のラビがその考えを批判したと報告している。[ 19 ] [ 70 ]
イスラエルのベネイ・ブラク出身のシュネールソンの長年の批判者たちは、シュネールソンとハバドに対する批判を最も声高に主張してきた。[ 54 ]： 7これらの批判者の中で最も有名なのは、ポネヴェジ・イェシーバーのロシュ・イェシーバーであるエラザール・シャハであった。シャハはシュネールソンとハバド運動の批判者として知られていた。彼はメシア主義を含む多くの問題でシュネールソンとその信者たちを繰り返し攻撃した。シュネールソンがメシアである可能性について人々が声高に主張するようになると、シャハはハバドの完全なボイコットを提唱した。[ 71 ] [ 72 ]ベネイ・ブラクの他の指導者たち、例えばベネイ・ブラクのシェエリット・イスラエル・カシュルート組織の元ベト・ディン長であるハイム・シャウル・カレリッツや、イェシバ・ネル・イスラエルのロシュ・イェシバであるヤアコブ・ワインバーグも、シュネールソンがメシアであることを望む人々について否定的な発言をしている。[ 54 ] : 105
アメリカでは、リトアニア派寄りのラビたちも多数、このメシア主義の形態を否定的に語っており、エリヤ・スヴェイ、アハロン・フェルドマン、シュロモ・ミラー、モシェ・ハイネマン、ハイム・ドヴ・ケラーらは皆、厳しい批判を表明している。[ 54 ] : 85フェルドマンはマイモニデスの言葉を引用して、「メシアになるにふさわしい人物であっても、殺されれば、その人物はメシアではないことは確かだ」と述べている。[ 73 ]フェルドマンは、最後のルバヴィッチのラビがメシアになるにふさわしいと信じる者は「判断力が損なわれている」し、「トーラーを知らない」と主張している。[ 74 ]
アメリカのトーラーの権威者、例えばウングヴァラー・ラヴ・メナシェ・クライン、モシェ・ハイネマン、イェフダ・ヘンキン、ハイム・ブロベンダー、アーロン・ソロヴェイチクなどは、メシア主義の源泉は存在するかもしれないが、それは従うべきではないシュトゥート（愚かさ）であると主張している。 [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]ソロヴェイチク自身のこの問題に関する書面による声明自体が論争の的となっている。ソロヴェイチクが署名した1996年の書簡には、「ラビが亡くなる前、私はラビがメシアとなるにふさわしいと信じる者の一人として、自らもその一人であった。そして、もし私たち、特に正統派ユダヤ教徒が一致団結していたならば、完全な救済を目にするに値したと強く信じている。サンヘドリンのゲマラ、ゾハール、アバルバネル、キスヴェイ・アリザル、スデイ・ヘメド、その他の文献に照らし合わせると、ラビが今もなおメシアとなり得るという信念は、否定できない」と記されている。[ 54 ] : 70ソロヴェイチクは、「この問題に関する正当な解釈の相違を利用して、宣教師、同化、無関心と戦ってきた、そして今も戦っているルバヴィッチ運動を中傷し、損害を与えようとするいかなる冷笑的な試みも、ユダヤ人コミュニティ、特にトーラーコミュニティをすでに悩ませている残念な不和を助長するだけである」と付け加えている。[ 54 ] : 70 2000年の手紙の中で、ソロヴェイチクは、「ユダヤ人のメシアが死から復活する可能性があるという彼らの信念を私が認めていると主張し続ける者がいる。私はそのような主張を完全に拒否し、断固として否定する。すでに公に述べたように…最初の手紙に署名した私の意図は…これらの信念の支持者を異端者とレッテルを貼るべきではないという私の意見を表明することだけであった」と述べている。[ 78 ]
ユダヤ教の進歩派からは、次のような反応が見られた。デビッド・ハートマンは、シュネールソンがまだ存命中に、メシア主義の台頭について早くから懸念を表明し、「メシア的熱狂の噴出は常に非常に憂慮すべき事態である」と述べた。[ 79 ]改革派の上級ラビで人道活動家のアーサー・レリフェルドも、ハバド運動内のメシア主義的傾向を批判し、同組織は「カルトのような」雰囲気を持っていると述べた。[ 80 ]
アハロン・リヒテンシュタインは、イェシバット・ハル・エツィオンでのラビの追悼演説の中で、人々がシュネールソンがメシアであることを期待していたという事実について語り、ハバドにおけるメシア主義の蔓延は「深刻な問題」であり、「近年、多くの人々がシュネールソン本人とその運動について考える方法に影を落としている」と述べた。[ 10 ]
ノーマン・ラムはシュネールソンについて、「もし（人々が）ラビがメシアであった可能性があると信じるなら、結構だ、私も同意する…彼はほとんどの人よりもはるかに可能性が高かった」と述べた。[ 81 ]しかし、ラビが亡くなると、彼はそれを可能性とは考えなかった。[ 8 ]： 474ラムはまた、メシア主義者がシュネールソンの発言を誤って解釈し、「道徳的ニヒリズム」につながる「歪み」を生み出したと主張した。[ 82 ]ラムによれば、シュネールソンをメシアだと公然と宣言する試みは、彼の死前には容認されていなかった。「彼が生きていたときは、誰もあえてこのことを議論しようとはしなかっただろう。しかし今では、メシア志向の人々がラビの教えを歪曲するのは容易だ」。[ 83 ]
イスラエルの首席ラビ評議会とハバド派のメシア思想に関する2つの事例は以下のとおりです。
アグダス・ハシデイ・チャバドは1996年の声明で次のように述べている。
メシアとルバヴィッチのラビ、故メナヘム・M・シュネールソン師に関する個人や団体による最近の声明や宣言について、これらの通知で表明された見解は、いかなる場合も運動の立場を反映するものではないことをお知らせします。私たちは個人の意見表明を排除するつもりはありませんが、実際には誤解を招くものであり、ラビの尊厳と表明された願望に対する重大な侮辱です。声明には次のように書かれています。「ラビは明らかに、ユダヤ教の信仰の原則の1つであるメシアに対する意識を高め、この目的のために、メシア、救済、そしてその差し迫った成就に関する伝統的な資料の研究、および善行と親切の活動の増加を奨励しました。これは、私たちがより完全な世界とラビのビジョンの成就を目指して努力する中で、すべての人によって永続されるべきです。」
さらにこう続く。
残念ながら、ラビの言葉は少数の人々によって歪曲され、文脈を無視して引用されています。たとえ善意からであっても、このような無謀な行為は、ラビが定義したルバヴィッチの理念とは全く相容れないものです。ラビは、この問題や関連する事柄において、思慮深く、敬意を払い、責任あるアプローチを明確かつ力強く提唱し、公私を問わず、このような歪曲された発言に何度も断固として反対しました。[ 86 ]
ヴァード・ラボネイ・ルバビッチ氏は次のように声明を発表した。
メシアの到来を信じ、その到来を待ち望むことは、ユダヤ教の基本的な教義です。しかし、メシアの正体について憶測することは、ユダヤ教の基本的な教義の一部ではないことは明らかです。レベ（זי״ע）をメシアと同一視することにこだわることは、明らかにレベの意向に反します。私たちは、ユダヤ教の永遠の宣言「私は毎日、彼（メシア）の到来を待ち望んでいます」の精神で、イスラエル民族全体と共に、メシアへの私たちの切なる願いが成就するよう祈ります。[ 87 ]
社会学や人類学の分野では、ハバドがシュネールソンをメシアとみなす行為は、マックス・ウェーバーが提唱したリーダーシップの一種であるカリスマ的権威の観点から分析することができる。シュネールソンをメシアとみなす過程は、ハバド共同体の集団生活の合理化に貢献する要因とも考えられる。ハバドのメシア主義は、共同体のメンバーが第七代ラビが設定した伝道目標を達成するよう促し、宗教関連商品の競争市場の中で活動する現代のカリスマ的企業としてのハバドの成功を支えていると考えられる。[ 88 ]ハバドのメシア主義は、ハバドが宗教伝道の文脈で様々なデジタルメディアや非デジタルメディアを使用する理由を理解する上でも重要な要素である。同グループによるデジタルメディアの使用は、世界中のユダヤ人にリーチする可能性を秘めた重要な野心であり、世界中のユダヤ人の間で宗教的実践を活性化させることを目的としている。これは、ユダヤ人のメシア的救済の前提条件でもある。[ 89 ]
チャバドのメシア主義に対する反対は、メシアの到来なしには自由で意義のあるユダヤ人の生活が不十分であると宣言された場合、ユダヤ人ディアスポラが直面するであろう不快感に起因している可能性がある。しかし、メシアの到来はユダヤ教の根幹であり、マイモニデスは『信仰の13の原則』の中で明確に述べている。この反対は、ユダヤ人コミュニティが信仰と異端の領域で覇権を欠いていること、そしてチャバドとハシディズムが個人の精神的充足と救済に焦点を当てることでメシア的衝動を以前に中和してきたことによって制約されているように見える。論争にもかかわらず、チャバドのメシア主義は、異端と見なされるかどうかにかかわらず、サバタイ運動の場合のようなトラウマや損害をユダヤ人にもたらしたようには見えない。[ 90 ]
神学的根拠に基づくハバド・メシアニズムへの反対は、ユダヤ教を宗教と民族のどちらとして定義するかというユダヤ教の伝統内の緊張関係にも起因している可能性がある。こうした根拠に基づいてハバド・メシアニズムに異議を唱える正統派ユダヤ教の論争は、ユダヤ教を宗教として自己定義し直し、正統と異端のカテゴリーを強調する神学的アプローチを押し付けようとする試みと理解できる。こうした試みはユダヤ人のアイデンティティの境界を強化しようとするものだが、激しい不安を特徴とする初期段階が過ぎれば、教義的な定式化は次第に消え去り、ユダヤ人コミュニティは宗教と民族の中間の何かとして自らを定義するようになるだろう。[ 91 ]
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