バラヒン・エ・アフマディーヤ

Al-Barāhīn al-Ahmadīyyah 'alā Haqīqatu Kitāb Allāh al-Qur'ān wa'n-Nabōwwatu al-Muhammadīyyah (アッラーの書、コーラン、およびムハンマドの預言を支持するアフマディーヤの議論) は 5 つです。ミルザ・グラム著のパートブックアフマド、アフマディヤ運動の創始者。最初の2部は1880年に出版され、第3巻は1882年に、第4巻は1884年に、第5巻は1905年に出版されました。この本を執筆するにあたり、グラーム・アフマドはイスラム教の原理と原則の正当性を主張することでイスラム教の復興を目指しました。キリスト教とヒンズー教によるイスラム教や無神論哲学に対する論争に応えて、その教えを擁護している。^{[1]この文脈において、この本の主題の大部分は、}ムハンマドに対する批判に対するイスラム教全体の擁護に充てられている。18 世紀と 19 世紀に主にキリスト教宣教師とヒンズー教復興主義者によって提唱されたコーランとイスラム教。

グラーム・アフマドは、本の出版と同時に、コーランの神性とムハンマドの預言者としての主張の信憑性を支持する彼の議論に反論できる者、またはイスラム教、自らの宗教、聖典、創始者を支持するためにバラヒンで提示されている「長所」の少なくとも5分の1を提示できる者に1万ルピー（1879年当時の彼の財産の総額）の報奨金を出すと宣伝するポスターを発行した。^[2]^[3]

この作品は当初、イスラム教を擁護する50巻シリーズとなる予定だったが、グラーム・アフマドが執筆中と第4巻の出版後に、自分が神からマフディーおよびメシアとして任命されたと主張したことが、彼の人生に大きな転機をもたらした。このシリーズは第5巻で終了した。バラヒンはイスラム教の教義を擁護する上で有用な情報源となり、当時の多くのインド人イスラム学者から絶賛され、グラーム・アフマドはパンジャブの知識人の間でキリスト教徒やヒンズー教徒に対する議論を組み立てる専門家として認められた。しかし、この作品の他の側面は、著者のメシア的主張と啓示の受益者であるという主張のために、イスラム教徒のコミュニティ内で非常に物議を醸した。^[4]^[5]

チャレンジの条件

パート1に含まれる発表では、グラーム・アフマドは異議申し立ての形式、条件、基準を示し、両当事者が合意した3人の裁判官が「条件が満たされたという判決を全員一致で下す」ことを条件に、被告に1万ルピー（原告の財産の合計価値）の報奨金を支払うとしている。^[6]

「さまざまな宗教や信条」に属する人は誰でも、彼らの中心となる聖典を支持し、純粋にそこから導き出された議論を提示することによって、彼らの聖典がコーランと同等の地位にあることを証明するよう求められている。著者は、コーランの真実性とイスラムの預言者ムハンマドの真実性を支持するためにコーランの議論を行ったのである。
もし、自分の主張と同じ数の議論を展開できない場合は、その半分、3分の1、4分の1、5分の1の議論を展開するか、少なくとも自分の主張を一つずつ反駁すればよい。
5分の1までの議論を提出する許可は、議論の総数ではなく、それぞれの「議論のカテゴリー」、つまり(a)聖書と宗教の創始者の真実性の「固有の長所」または内部証拠に基づく議論、および(b)「客観的な事実と確立された繰り返しの出来事」に基づく外部証拠に基づく議論に関係します。これらの2つのカテゴリーはさらに「単純な議論」と「複合的な議論」に分けられ、前者は独立してそれ自体で神の起源と真実の十分な証拠となる議論であり、後者はその妥当性のために相互に依存する一連の議論を必要とする議論です。^[7]

...挑戦しようとする者は、それぞれの論拠のカテゴリーから、聖クルアーンの論拠の半分、あるいはその3分の1、あるいはその4分の1、あるいはその5分の1を[自身の聖典から]提示すべきである。これは、あるカテゴリーに該当する論拠をすべて提示できない場合に備えてである。

彼が自身の聖典から議論を展開できなかったり、条件に従って議論の 5 分の 1 さえ提示できなかったりする場合は、書面による提出によって「彼の聖典の不十分さと不合理さにより、この条項を履行することができなくなった」ことを認めなければなりません。

コンテンツ

第 1 巻と第 2 巻は主に入門書的な性格を持ち、本書の概要を示しています。グラーム・アフマドは、本書が遵守する 6 つのポイントを挙げています。

パート3

それは宗教の知識の原則に基づくすべての真実を含んでおり、すべての真実をまとめたものはイスラム教と呼ぶことができます。
イスラム教の真実性を証明する300の議論が含まれていると主張されている
そこには、ユダヤ教徒、キリスト教徒、マギ教徒、アーリア人、バラモン教徒、博物学者、無神論者、偶像崇拝者、非宗教者など、イスラム教に反対する人々の申し立て、告発、異議、気まぐれな見解に対する回答が含まれています。
他の宗教の基本的な宗教的信念についての議論が含まれています。
そこには神の言葉の秘密の説明が含まれています。コーランの知恵が全体を通して明らかにされています。
すべての議論は、非常に冷静かつ繊細に、議論のルールに完全に従って記述されており、すべてが明快に述べられており、理解が容易になっています。

第 3 巻では、グラーム・アフマドがイスラム教徒の劣悪な状況と窮状を嘆き、彼らに対して大きな関心を示しています。クルアーン (قرﺁن) の真実性と素晴らしさの外的および内的証拠という主題が詳細に扱われています。

パートIV

第 4 巻では、神の言葉 (啓示) の必要性について論じています。アル・ファティハ( コーランの冒頭の章 ) とコーランのその他の節の素晴らしさと独自性について論じています。コーランの教えと新約聖書の教えを比較しています。また、ヴェーダに示されている神の性質を比較し、ヴェーダは神の唯一性という考えを扱っておらず、神の概念を不明瞭で、開放的で、混同しやすいままにしていると主張しています。多くの人々に事前に告げられていた特定の予言が作られています。イエスの奇跡、救済の意味と性質、そして救済をどのように達成できるかについても論じられています。

この巻の終わり近くで、グラーム・アフマドは、モーゼが受けたのと同じような神の突然の顕現を受け、神が「まことに我は汝の主なり」と彼に語りかけたと主張した。その後、彼は、人間の知恵や知性だけでは理解できないような「霊的高み」の秘密を知った。これにより、彼は、もはやこの本をコントロールすることはできず、それがどのように進むかを知っているのは神のみであると宣言した。

パート V

この書は、真実で生きた宗教とは何かという説明から始まり、古代の物語や伝説だけでは宗教の真実性を確立するのに十分ではなく、全能の神の言葉と行為が現在まで奇跡的に現れ続けなければならないという点を強調しています。真実でなく生きていない宗教は、間違いなくこれらの現れを欠いています。その後、奇跡とは何なのか、なぜ奇跡が起こることが不可欠なのかを説明し続けます。また、過ぎ去った時代の物語だけでなく、生きた奇跡と兆候こそが、生きた宗教の確かな証拠であると付け加えています。

この巻には、拡張された補遺が添付されている。グラーム・アフマドは、バラヒン・エ・アフマディーヤの第 5 部 (1905 年) の執筆が、最初の 4 部 (1884 年) の執筆後、異例の 23 年遅れとなった理由について説明している。この間に、彼は 80 冊以上の他の本を執筆した。アフマドは、この遅れは神の意志であり、23 年前に受け取って最初の部で出版した啓示の多くが実現したはずだと説明している。彼は、一部の人々から提起された反論に答えている。イエスの死についても、コーランの詩に照らして扱われている。補遺の後、グラーム・アフマドはエピローグを追加するつもりで、その注釈が追加された。これらの注釈は、グラーム・アフマドによればイスラム教が実際に何であるか、コーランの教えの説明、神が彼と交わしたと彼が主張する約束の実現について説明している。^[2]

バラヒンの第 5 巻は、グラーム・アフマドがイエスと称されたある啓示を受けたと主張した説明で終わります。彼はその主張について次のように述べています (これで第 5 巻は終わります)。

ああ、神の人よ！あなた方は、雨が降らず、長期間雨が降らないと、最終的には井戸さえも干上がり始めることを知っている。したがって、物理的に天の水が地の水を活性化するのと同様に、霊的に天の水であるもの（すなわち神の啓示）は、地上の知性に新鮮さを与えるものである。したがって、この時代も天の水を必要としていた。私は、まさに必要なときに神によって遣わされたという私の主張について、これだけは言う必要があると思う。これは、多くの人がユダヤ人の顔色を取り、正義と心の純粋さを捨てただけでなく、イエスの時代のユダヤ人のように、真理の敵になった時代である。そこで、彼らと対照的に、神は私をメシアと名付けた。私がこの時代の人々を私のもとに呼ぶだけでなく、むしろ時代自体が私を呼んでいる。

翻訳

この本は主にウルドゥー語で書かれています。2018年以降、バラヒン・エ・アフマディーヤの全5部がアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティによって英語に翻訳されています。^[8]パートIII、IV、Vはラホール・アフマディーヤ・イスラム布教運動によって部分的に英語に翻訳されています。^[9]

参照

参考文献

^ ターナー、リチャード・ブレント（2003年）。アフリカ系アメリカ人の経験におけるイスラム教。ISBN 0253343232. 2015年9月20日閲覧。
^ ab 「約束のメシア（as）の書物の紹介」。2023年12月16日閲覧。
^ バレンタイン、サイモン（2008年）。『イスラム教とアフマディーヤ・ジャマーアト：歴史、信仰、実践』コロンビア大学出版局、p. 45。ISBN 978-0-231-70094-8。
^ バレンタイン、サイモン（2008年）。『イスラム教とアフマディーヤ・ジャマーアト：歴史、信仰、実践』コロンビア大学出版局、p. 45。ISBN 978-0-231-70094-8。
^ カーン、アディル・フセイン（2015-04-06）。スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-01529-7。
^ バラヒン・エ・アフマディヤパート I および II、47-59 ページ。
^ バラヒン・エ・アフマディヤパート I および II、p. 50-59。
^ 「バラヒン・エ・アフマディーヤ (パート I および II)」(PDF)。www.alislam.org。
^ バラヒン・エ・アフマディーヤ、本文の完全な英訳、ミルザ・マスム・ベグ著。

外部リンク

英語翻訳

バラヒン・アフマディヤパート I - II
バラヒン・エ・アフマディーヤパート III
バラヒン・エ・アフマディーヤ第 4 部
バラヒン・エ・アフマディーヤ第 5 部

[1] ターナー、リチャード・ブレント（2003年）。アフリカ系アメリカ人の経験におけるイスラム教。ISBN 0253343232. 2015年9月20日閲覧。

[80-books-2] 「約束のメシア（as）の書物の紹介」。2023年12月16日閲覧。

[3] バレンタイン、サイモン（2008年）。『イスラム教とアフマディーヤ・ジャマーアト：歴史、信仰、実践』コロンビア大学出版局、p. 45。ISBN 978-0-231-70094-8。

[4] バレンタイン、サイモン（2008年）。『イスラム教とアフマディーヤ・ジャマーアト：歴史、信仰、実践』コロンビア大学出版局、p. 45。ISBN 978-0-231-70094-8。

[5] カーン、アディル・フセイン（2015-04-06）。スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-01529-7。

[6] バラヒン・エ・アフマディヤパート I および II、47-59 ページ。

[7] バラヒン・エ・アフマディヤパート I および II、p. 50-59。

[8] 「バラヒン・エ・アフマディーヤ (パート I および II)」(PDF)。www.alislam.org。

[9] バラヒン・エ・アフマディーヤ、本文の完全な英訳、ミルザ・マスム・ベグ著。