アクダムト

アクダムト、あるいはアクダムス、アクダムト・ミリン、あるいはアクドマス・ミリン（ユダヤ系バビロニア・アラム語： אַקְדָמוּת מִלִּין ʾaqdāmûṯ millîn「言葉の序」、すなわち十戒への序文）は、アラム語で書かれた著名なピユート（典礼詩）であり、アシュケナージ系ユダヤ人が毎年の祭日であるシャブオット（ユダヤ教の祭り）に朗唱する。ドイツのヴォルムスでカンター（祈りの指導者）を務めていたオルレアンのラビ・メイール・バル・イツハク（ネホライ）（1095年頃死去）によって書かれた。アクダムトは神、神のトーラー、そして神の民への賛美で構成されている

アクダムトは、シャブオットの初日にトーラー朗読中にほぼすべてのアシュケナージ系シナゴーグで読まれます。元々の慣習では、最初の節 (出エジプト記 19:1) の朗読後に朗読されていましたが、過去数世紀の間に、多くの会衆 (主に東ヨーロッパの会衆) で、コーヘンがトーラー朗読に呼ばれた後、祝福の言葉を朗読する前にこの詩が読まれる慣習が生まれました。

この慣習が最初に行われた理由は、聖書の時代から中世に至るまで、ヘブライ語でトーラーを朗読する各節の後にアラム語による解釈が続き、したがって、最初のヘブライ語節が朗読された後に、別の朗読者がこの「序文」を含むアラム語の注釈を添えるのが適切だったからである。しかし、アラム語の同時通訳が使われなくなると、アクダムトの朗読は最初のヘブライ語節と2番目のヘブライ語節の間に留まり、もはや中断としては適切ではないと思われたため、トーラー朗読の開始前に移動された。^[1]

ほとんどのシナゴーグでは、バアル・ケリア（トーラー朗読者）が2節を歌い、会衆が次の2節で応答するという形式で朗読されます。これは「ユダヤ教で最も有名で最も愛されている宗教」と考えられていますが、 ^[2]朗読されないシナゴーグもあります。^[3]

それが通常の典礼に取り入れられるまでには時間がかかり、シャブオットの典礼の一部として言及されるのは15世紀の最初の10年になってからであり、それを含む最初の祈祷書は1557年に出版された。^[4] アクダムトは、神がモーゼを天国に連れて行き十戒を授けたときの天使たちの興奮を描いた民間伝承詩である以前のピユート『アルキン・モーシェ』に取って代わったと言う人もいるが、 ^[5]両方のピユートは多くの写本や印刷されたマホゾリムで並んで登場する。^[6]アクダムトが典礼に取り入れられたのは、その構成と、数え切れないほどのユダヤ人を魔法で殺していた邪悪な魔術師の僧侶を倒す奇跡的な出来事を結び付ける民間伝承によって助長された可能性がある。^[7]

構造

詩全体は 90 節から成っています。アクダムトの最初の 44 節は、ヘブライ語のアルファベットの各文字を 2 行ずつ表す二重アルファベットの頭韻詩として構成されており、その後に 46 節が続き、最初の文字で「ラビ・アイザックの息子メイアが、トーラーと善行において成長しますように。アーメン。強く、勇気を持ってください。」という言葉が綴られています。

アクダムートの言語は簡潔かつ複雑で、トーラーとタルムードへの言及に満ちている。各行は 10 音節から成り、ヘブライ語アルファベットの最後の文字 ( taw ) と最初の文字 ( aleph ) で綴られる音節「ta ( תא )」で終わる。作者からの暗号化されたメッセージは、ユダヤ人はトーラーの学習を決してやめない、つまり、一度終えたら、また新たに始めなければならないということである。このメッセージは、ユダヤ人がシナイ山で十戒を受け入れたことを記念するシャブオットにふさわしいものとして選ばれた。

この詩の言語はアラム語で、「簡潔で難解なアラム語」^[8]、あるいは「決して理解できない」とさえ言われています。^[9] 特にイスラエルでの使用を意図した祈祷書の中には、難解なアラム語からヘブライ語への逐語訳を提供しているものもあります。^[10]

要約すると、この詩は、あらゆる表現能力を超えた神の偉大さで始まり（1-14節）、次に神によって創造され、神に付き従う無数の様々な天使たちについて述べられます（15-26）。様々な天使たちは、それぞれの分類に従って神を賛美します。ある天使は絶えず神を賛美し、ある天使は繰り返し賛美し、ある天使は一度だけ賛美します（27-42）。地上の国々は、自分たちの偉大さを増すためにイスラエルを手に入れようとしますが、イスラエルは、忠誠は神のみに向けられ、これがイスラエルの特質と強さの源であると答えます（43-74）。将来、聖書に記されている2つの巨大な生き物、リヴァイアサンとベヒモスが集められ、神によって殺され、豪華な調度品とともに義人のための宴会として準備されます（75-84）。物語は、聞き手がこの同じ宴会に参加する特権を得られるよう祝福と願いで終わり、聴衆がトーラーの言葉に耳を傾けさえすればそうなるだろうと保証している（85-90）。

音楽に関する考察

アクダムートが最初に作曲され、紹介されたとき、特定のメロディーは伴奏されていなかった。聖書のカンティレーションで使われるアクセントのシステムに従って歌われていない。^[11] さまざまなコミュニティで、アクダムートを取り巻く音楽的扱いが数多く生まれてきた。その中には、キドゥーシュ祭で使われるものと似たモードや、申命記の最後の行を読む「トーラーの花婿」を称えるシムハト・トーラーで使われるメロディーに似たものがあり、これらの祝日は似た概念を共有しているので、非常にもっともらしいと思われる。また、ドイツの民謡から取り入れられた、より最近のメロディーもある。^[12]

他の作品における類似点

アクダムートにおける海はすべて墨であり、葦はすべてペンであるという言及は、タルムードのマセチェト・ソタで、人間が神を讃える能力がないことに関係して見受けられる。これは、クルアーンの一節と比較でき、タルムードから借用されたものであることはほぼ間違いない。「もし海の墨が我が主の言葉であるならば、我が主の言葉が尽きる前に、海は必ず尽きるであろう」（スーラ18、109節）、「もし地上の木々がペンであるならば、海の墨にさらに7つの海があって潮が満ちたならば、神の言葉は尽きることはないであろう」（スーラ31、27節）。フレデリック・マーティン・レーマンの1917年の賛美歌「神の愛」の3節目は、アクダムートのこの一節に基づいている。中世のキリスト教の説教^{[どれ？ ]}でも同じ比喩が使われている。^[13]

参照

参考文献

^ ヌルマン、メイシー『ユダヤ教の祈り百科事典』（1993年、ニュージャージー州、ジェイソン・アロンソン）14ページ；サラモン、アヴロホム・ヤコブ、アクダムス・ミリン、伝統的なラビ文学からの新しい翻訳と解説集付き（1978年、ブルックリン、メソラ出版）序文、xv–xviページ。
^ Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 266 ページ; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin、新しい翻訳と、伝統的なラビ文学からのアンソロジー化された解説付き(1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 序文、xiii ページ。
^ ネイサン・マーカス・アドラーは大英帝国の首席ラビ（1845年から死去する1890年まで）であり、この祈りは典礼から省くことができると意見を述べた。cf. スターン、マーティン、アクダムート、Mail-Jewish、2007年6月13日^{[永久リンク切れ‍ ]}。このため、この祈りは、シンガー版（1890年）からジョナサン・サックス版（2007年）まで、英国の「公式」シドゥールである『United Hebrew Congregations の公認日々祈祷書』には登場していないようだが、同じジョナサン・サックスが編集したヘブライ語-英語シドゥール『 The Koren Sacks Siddur』（2009年、コーレン・オブ・エルサレム発行、792ページ）や、アメリカ正統派および保守派の祈祷書には登場している。エルボーゲン、イスマール著『ユダヤ教の典礼: 包括的な歴史』 (原著 1913 年、英訳 1993 年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会) 154 ページ、「これらの詩は決して理解可能なものではありませんでしたが、導入を意図していた [アラム語] 翻訳が削除されたため、現在ではその重要性と存在の権利を完全に失っています。」また、ほとんどのピユーティムと同様に、改革派の典礼からも削除されました。ペトゥコフスキー、ヤコブ J.、ヨーロッパにおける改革の祈祷書(1968 年、ニューヨーク、進歩的ユダヤ教世界連合) 117 ページ。また、再建派の 1958 年祭祈祷書にも記載されていません。しかし、保守派の 1946 年安息日および祭日祈祷書 (歌詞の翻訳付き) には記載されています。
^ ホフマン、ジェフリー、「アクダムト：歴史、民間伝承、意味」、ユダヤ人四半期評論、第99巻、第2号（2009年春）、170ページ。
^ マルクス、ダリア、「大惨事の瀬戸際に作られた典礼：ヴォルムスのR.メイアによるアクダムト・ミリンと1935年のコル・ニドレ礼拝のためのR.レオ・ベックのヒルテンブリーフの検討」、ウォルター・ホモルカ編『レオ・ベック - 哲学的およびラビ的アプローチ』（2007年、ベルリン、フランク＆ティム）脚注24、93～94ページ。この詩は現代の多くのマホゾリムに今も印刷されているが、今もそれを朗読しているコミュニティがあるかどうかは不明である。メイシー・ヌルマン、『ユダヤ教の祈りの百科事典』（1993年、ニュージャージー、ジェイソン・アロンソン）36ページ。ムンク、エリー『祈りの世界』（原著1935年、英訳1961年、ニューヨーク、フェルドハイム）165ページ。これは、いわゆるヴォルムス・マハゾルの第1巻、JNUL 4° 781/1（ヴュルツブルク、1272年）、fol. 147vに掲載されています。[1] 2013-12-25にWayback Machineでアーカイブされました。これは、英語訳なしで、The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos（アシュケナズ編、1995年、ブルックリン、メソラ出版）658ページに掲載されています。
^ ヨナ・フランケル著『シャヴオット・マホゾル』序文28ページ参照
^ ホフマン、ジェフリー、「アクダムト：歴史、民間伝承、意味」、ユダヤ人季刊誌、第99巻第2号（2009年春）162～164ページ。ムンク、エリー、「祈りの世界」（原著1935年、英訳1961年、ニューヨーク、フェルドハイム）165ページ。
^ Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 266 ページ; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin、新しい翻訳と、伝統的なラビ文学からのアンソロジー化された解説付き(1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 序文、xiii ページ。
^ エルボーゲン、イスマール、「ユダヤ教の典礼：包括的な歴史」（原著1913年、英語訳1993年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）154ページ。
^ 例: Rosenstein, Hayim David, Siddur Shira Hadasha (初版 1914 年、再版 1945 年、エルサレム、Eshkol Publ'g、547 ～ 550 ページ (他の印刷物ではページが異なります)); Tal, Shlomo, Siddur Rinat Yisrael (Ashkenaz 版 1977 年、エルサレム、イスラエル教育省) 580 ～ 587 ページ (および Shavuot 用の Rinat Yisrael mahzor でも同様); (これら 2 つのヘブライ語の翻訳は互いに異なります)。
^ ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽簡潔百科事典」（1975年、ニューヨーク、マグロウヒル）6ページ。
^ ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽と祈りの概念」（1985年、ニューヨーク、カントル評議会アメリカ）44ページと54ページ。ビア、バーナード、「シャブオットの典礼と音楽の側面」、シャブオット・トゥ・ゴー5769（2009年、ニューヨーク、イェシバ大学ユダヤ人未来センター）5ページ、https://www.scribd.com/doc/31159472/Untitled。
^ ラビ・レイモンド・アップル。「Akdamut」。OzTorah 。ラビに質問。2018年3月4日閲覧。

ラビ・アヴロホム・ヤコブ・サラモン著『アクダムス・ミリン：伝統的なラビ文学から集められた新しい翻訳と解説』、アートスクロール出版社ISBN 0-89906-154-0（1978年、151ページ）
やあ。ユダヤ百科事典ダアト(ヘブライ語)。ヘルツォーク大学。

外部リンク

アクダムト・ミリンの音声朗読
YouTubeの Akdamut Milin
スペイン語への翻訳

[1] ヌルマン、メイシー『ユダヤ教の祈り百科事典』（1993年、ニュージャージー州、ジェイソン・アロンソン）14ページ；サラモン、アヴロホム・ヤコブ、アクダムス・ミリン、伝統的なラビ文学からの新しい翻訳と解説集付き（1978年、ブルックリン、メソラ出版）序文、xv–xviページ。

[2] Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 266 ページ; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin、新しい翻訳と、伝統的なラビ文学からのアンソロジー化された解説付き(1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 序文、xiii ページ。

[3] ネイサン・マーカス・アドラーは大英帝国の首席ラビ（1845年から死去する1890年まで）であり、この祈りは典礼から省くことができると意見を述べた。cf. スターン、マーティン、アクダムート、Mail-Jewish、2007年6月13日^{[永久リンク切れ‍ ]}。このため、この祈りは、シンガー版（1890年）からジョナサン・サックス版（2007年）まで、英国の「公式」シドゥールである『United Hebrew Congregations の公認日々祈祷書』には登場していないようだが、同じジョナサン・サックスが編集したヘブライ語-英語シドゥール『 The Koren Sacks Siddur』（2009年、コーレン・オブ・エルサレム発行、792ページ）や、アメリカ正統派および保守派の祈祷書には登場している。エルボーゲン、イスマール著『ユダヤ教の典礼: 包括的な歴史』 (原著 1913 年、英訳 1993 年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会) 154 ページ、「これらの詩は決して理解可能なものではありませんでしたが、導入を意図していた [アラム語] 翻訳が削除されたため、現在ではその重要性と存在の権利を完全に失っています。」また、ほとんどのピユーティムと同様に、改革派の典礼からも削除されました。ペトゥコフスキー、ヤコブ J.、ヨーロッパにおける改革の祈祷書(1968 年、ニューヨーク、進歩的ユダヤ教世界連合) 117 ページ。また、再建派の 1958 年祭祈祷書にも記載されていません。しかし、保守派の 1946 年安息日および祭日祈祷書 (歌詞の翻訳付き) には記載されています。

[4] ホフマン、ジェフリー、「アクダムト：歴史、民間伝承、意味」、ユダヤ人四半期評論、第99巻、第2号（2009年春）、170ページ。

[5] マルクス、ダリア、「大惨事の瀬戸際に作られた典礼：ヴォルムスのR.メイアによるアクダムト・ミリンと1935年のコル・ニドレ礼拝のためのR.レオ・ベックのヒルテンブリーフの検討」、ウォルター・ホモルカ編『レオ・ベック - 哲学的およびラビ的アプローチ』（2007年、ベルリン、フランク＆ティム）脚注24、93～94ページ。この詩は現代の多くのマホゾリムに今も印刷されているが、今もそれを朗読しているコミュニティがあるかどうかは不明である。メイシー・ヌルマン、『ユダヤ教の祈りの百科事典』（1993年、ニュージャージー、ジェイソン・アロンソン）36ページ。ムンク、エリー『祈りの世界』（原著1935年、英訳1961年、ニューヨーク、フェルドハイム）165ページ。これは、いわゆるヴォルムス・マハゾルの第1巻、JNUL 4° 781/1（ヴュルツブルク、1272年）、fol. 147vに掲載されています。[1] 2013-12-25にWayback Machineでアーカイブされました。これは、英語訳なしで、The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos（アシュケナズ編、1995年、ブルックリン、メソラ出版）658ページに掲載されています。

[6] ヨナ・フランケル著『シャヴオット・マホゾル』序文28ページ参照

[7] ホフマン、ジェフリー、「アクダムト：歴史、民間伝承、意味」、ユダヤ人季刊誌、第99巻第2号（2009年春）162～164ページ。ムンク、エリー、「祈りの世界」（原著1935年、英訳1961年、ニューヨーク、フェルドハイム）165ページ。

[8] Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 266 ページ; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin、新しい翻訳と、伝統的なラビ文学からのアンソロジー化された解説付き(1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) 序文、xiii ページ。

[9] エルボーゲン、イスマール、「ユダヤ教の典礼：包括的な歴史」（原著1913年、英語訳1993年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）154ページ。

[10] 例: Rosenstein, Hayim David, Siddur Shira Hadasha (初版 1914 年、再版 1945 年、エルサレム、Eshkol Publ'g、547 ～ 550 ページ (他の印刷物ではページが異なります)); Tal, Shlomo, Siddur Rinat Yisrael (Ashkenaz 版 1977 年、エルサレム、イスラエル教育省) 580 ～ 587 ページ (および Shavuot 用の Rinat Yisrael mahzor でも同様); (これら 2 つのヘブライ語の翻訳は互いに異なります)。

[11] ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽簡潔百科事典」（1975年、ニューヨーク、マグロウヒル）6ページ。

[12] ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽と祈りの概念」（1985年、ニューヨーク、カントル評議会アメリカ）44ページと54ページ。ビア、バーナード、「シャブオットの典礼と音楽の側面」、シャブオット・トゥ・ゴー5769（2009年、ニューヨーク、イェシバ大学ユダヤ人未来センター）5ページ、https://www.scribd.com/doc/31159472/Untitled。

[13] ラビ・レイモンド・アップル。「Akdamut」。OzTorah 。ラビに質問。2018年3月4日閲覧。