セフェル・トレドット・イェシュ( ספר תולדות ישו、イエスの世代/歴史/生涯の書)は、しばしばトレドット・イェシュと略され、中世のテキストであり、反宗派的見解と、イエス。このテキストにはいくつかの異なるバージョンがあり、そのいずれもラビ文学正典または規範、[1]中世のヨーロッパと中東で広く流布されていたようである。[2][3]15世紀イエメン版のテキストは「イエスのエピソード」を意味する「マーセ・イェシュ」と題されており、その中でイエスはヨセフの息子またはパンテーラの息子として説明されている。この記述では、イエスは偽者として描かれている。
トレドットは、イエス(著者はイェシュと呼んでいる)を、魔術を行ない、異端のユダヤ教を教え、女性を誘惑し、恥ずべき死を遂げた私生児として描いている。 [4]興味深いことに、著者はイエスに逆説的な敬意も示している。驚くべきことかもしれないが、トレドット・イェシュは、新約聖書がイエスが行ったと主張する奇跡を否定するのではなく、それをさらに否定している。もちろん、その違いは、この論争ではイエスの力が冒涜的な魔術とされているのに対し、新約聖書の著者はこれらの出来事を神の力の証拠として描いているという点である。トレドット・イェシュのいくつかのバージョンでは、イエスは死者を蘇らせ、粘土像を空飛ぶ鳥に変え、鷲の翼のように腕を上げ、ユダ・イスカリオテとの空中戦のために天に向かって昇ったと記されている。ジョセフ・ダンは『ユダヤ百科事典』で「すべてのバージョンの物語は、イエスを例外的な人物として扱っており、その人物は若い頃から並外れた機知と知恵を示していたが、その時代の年長者や賢者に対しては無礼であった」と述べている。[5]ロバート・ヴァン・フォーストは、トレドットのイェシュを「暴走した」大衆論争の記録と呼んでいる。 [2]キリスト教徒が神とみなす人物をトレドットが不敬に描写したことは、キリスト教の反ユダヤ主義と反ユダヤ主義の餌食となった。[6]
21世紀初頭まで(いくつかの例外を除いて)、主流のユダヤ教およびキリスト教の学者は、トレドト・イェシュにほとんど注意を払っていませんでした。[7]キリスト教とユダヤ教の和解の著名な提唱者であるエドワード・H・フラナリー神父の意見は、その代表です。
イエスの生涯に関するこの下品な寓話は中世の作品で、おそらく10世紀に書かれたものと思われる。[...] その内容はユダヤ教徒の口承ではある程度広まっていたが、公式のユダヤ教や学問的なユダヤ教ではほとんど無視されていた。反ユダヤ主義者は、シナゴーグの冒涜的な性格を示す例としてこれを必ず利用してきた。[8]
この無視は、最近では、この文書がユダヤ教とキリスト教の関係の初期の歴史を知るための窓として学術的に利用できるかどうかについての議論が高まっている方向にシフトしている。[9]
構成と年代
最近の研究では、トレドット イェシュの起源の年代に注目が集まっています。最古の層は口頭で作られたと考えられており、トレドット イェシュの書かれた原資料は作品自体よりもはるかに古いものです。フラナリーは次のように述べています。
キリスト教徒にとって最も不快だったのは、ユダヤ人によるキリストへの侮辱であり、これについて聖ユスティノス、テルトゥリアヌス、エウセビオス、ヒッポリュトス、オリゲネスが不満を述べている [...] オリゲネスは著書『ケルソスへの反駁』[248年] の中で、侮辱の程度について次のように述べている。ローマ軍団兵パンテラの私生児であったイエスは、ユダヤ人に殺されたペテン師であり魔術師であった。イエスの死後、弟子たちはイエスにまつわる不思議な話をでっち上げた。さらに低レベルの話も広まり、イエスは盗賊や悪魔に取り憑かれた者として描かれていた。後世になって、これらの猥褻な話は悪名高い『トレドト・イェシュ』にまとめられた。[10]
最初の文書証拠は、カイロで発見されたアラム語写本の断片である。[11]最近の研究では、トレド写本の写本が100点以上存在し、そのほとんどが中世後期のものである(最古の写本は11世紀のもの)と報告されている。[12]最も古い層はおそらくアラム語で書かれたものであろう。ヘブライ語の改訂版が現存しており、後期版ではユダヤ・ペルシア語とアラビア語、イディッシュ語とラディーノ語(ユダヤ・スペイン語)のバージョンが存在している。[13]
執筆の日付は確実に特定できず、日付を示すマーカーについては相反する見解がある。例えば、トレドト写本(ヘレナ版と呼ばれ、13世紀以前には証明されていない)の中には、4世紀以降に始まったキリスト教の祭りや儀式について言及しているものがある。[14] [15]これはすべての写本に当てはまるわけではなく、それ以前に作成された写本には祭りについて触れられていない。[16]オリゲネスの『ケルスス反駁』 (おそらく紀元後3世紀に書かれた)では、ケルススがイエスを「パンテーラの息子」と呼んでいたと引用しており、これはケルススがトレドト写本イェシュまたはその原典を知っていたことを示している。ロバート・M・プライスは著書『縮む人の子』の中で、トレドト・イェシュは「2世紀のユダヤ教・キリスト教の福音書に依存している」と述べている[17]。また、アレクサンダーは、トレドト・イェシュの文書版の背後にある口承の伝統は、正典の物語自体の形成にまで遡る可能性があると主張している[18] 。
物語自体には、物語の詳細や中心人物に対する態度が異なる複数のバージョンが存在するため、1人の作者が作者である可能性は低い。個々のバージョンでさえ、複数の語り手によって作られているようだ。[1]
一部の学者は、原典は6世紀より前のものではなく、編纂は9世紀より前のものではないと主張している。[19]トレドット・イェシュを構成する個々の逸話はすべて6世紀以前の資料から来ている可能性があるが、それらが1つの物語にまとめられたのがそれほど早い時期であるという証拠はない。[20]ジェフリー・ルーベンシュタインのような一部の学者は、7世紀以降、より後の編纂時期を支持している。[21]
最も古い記録は、 826年頃のリヨン大司教アゴバルドによる間接的な言及と、その後継者アミュロによる 849年頃の言及である。[3] [22] [23]しかし、アゴバルドは出典を名指ししていないため、これがトレドであるとは断定できない。[24]
トレドットの原資料は、次の 4 つの源から派生したと言えます。
- ユダヤ教ラビ文学
- 正典のキリスト教の聖典。
- 非正典のキリスト教文献;
- ローマ時代の異教の反キリスト教の著作。
トレドットの最大の出典は、タルムードとミドラッシュのさまざまな部分から集められた逸話のようです。[25]これらは、処女懐胎と昇天という2つのキリスト教の教義に反する資料を一般に流用したものであるようです。[2]タルムードの逸話の中には明らかに架空のものや不条理なものもあり、また互いに矛盾したり、既知の歴史的事実と矛盾したりするものもあります。[26]場合によっては、トレドットのタルムードの出典は非常に不明瞭であったり、信憑性が疑わしいものであったりして、もともとイエスとは関係がなかった可能性があります。[a]
重要なのは、トレドトは正典福音書の奇跡について(時には表面的にしか知らないが)知っていたようで、奇跡の発生を否定せず、むしろイエシュがエジプトの魔術を使ったこと、あるいは言い表せない名前(神の名)を流用したことによるものだとしており、悪魔の呪文によるものではないとしていることである。[b] [29] [30]
トレド書に記された逸話のいくつかは、外典福音書として知られる、紀元4世紀から6世紀にかけて書かれた非正典の初期キリスト教文書から引用されたものであると思われる。 [c]
イエシュの父がパンデラまたはパンテラという名の兵士であるとする説は、2世紀のギリシャ哲学者ケルソスに遡ることができるが[32] 、ケルソス自身は彼の記述の中で同時代のユダヤ人を引用していた。2世紀のキリスト教作家ユスティノス殉教者の『トリフォンとの対話』(キリスト教徒とユダヤ人の架空の対話)から推測できるように、ユダヤ人は明らかに新しいキリスト教に対して積極的に論争していた。第17章でユスティノスは、ユダヤ人が「選ばれた人々」をローマ帝国中に派遣し、キリスト教を「無神論の異端」と呼んで論争させたと主張している。[33]
トレドット・イェシュの初期のバージョンの一つは、キリスト教についてより穏やかな描写をしていた。マリアとイエスの性格を中傷するのではなく、キリスト教の信仰の教義を弱めようとしていた。その目的は、背教者たちをユダヤ教の教えに復帰させることだった。これに沿って、パオラ・タルタコフは、トレドットはユダヤ人によって特定の状況に合うように改変された可能性があると考えている。[34]
キリスト教徒の反応
9世紀から20世紀にかけて、トレドト・イェシュはユダヤ人に対するキリスト教徒の敵意を煽った。[6] [35]
1405年、トレドは教会当局によって発禁となった。[36]この題名の本はフランチェスク・エイクシメニス( 1409年没)の著書『キリスト生誕』の中で強く非難されたが[37]、1614年にユダヤ教からキリスト教に改宗したサミュエル・フリードリヒ・ブレンツがニュルンベルクで、自身の以前の宗教を中傷する著書『ユダヤの蛇が脱ぎ捨てた皮膚』の一部として大々的に再版した[38]。
この本に対するキリスト教徒の非難の間接的な証拠は、トレド写本の一つに見出すことができます。その写本の序文には次のような警告の記述があります。
[この小冊子]は思慮深い人々にのみ見せるべきです。なぜなら、明日何が起こるかは誰にも分からないからです。[...] 私はこれを3つの異なる国からの3つの異なるパンフレットからコピーしました。1つだけではありません。これらすべてのパンフレットの内容は、私がそれを思慮深い言語[つまり、異邦人はそれを理解できないのでヘブライ語]で書いたことを除いて同一でした。[39]
マルティン・ルターは1543年に著書『ヴォム・シェム・ハンフォラス』の中でユダヤ人に対する一般的な非難の中でトレドット(明らかにシュトラスブルク版)を長々と引用した。[40]
ルターの死後2世紀の間に、トレドットは絶頂期を迎え、学者や旅行者の間で人気が高まりました。1681年、ヨハン・クリストフ・ワーゲンザイル教授はトレドットを論破するために一冊の本を出版しました。啓蒙時代になると、この作品に対する態度はより多様化しました。[41]
歴史学
ラモン・マルティ版、13世紀
トレドットはキリスト教徒には長い間知られていなかったが、13世紀末にドミニコ会の修道士ラモン・マルティによって初めてラテン語に翻訳され、 [4] 「ムーア人とユダヤ人に対する信仰の短剣」と題された作品となった。
マルティ版の要約
ヘレナ女王の治世中、エルサレム神殿の入り口には、神の言い表せない名前であるシェム・ハメフォラシュの秘密を盗もうとする侵入者を阻止するために、2匹の青銅製の犬が置かれていました。侵入者が名前の秘密を知って立ち去ろうとすると、犬が猛烈に吠えるので、侵入者は名前の秘密を忘れてしまいます。ナザレのイエスはエルサレム神殿に入り、名前の秘密を盗みましたが、羊皮紙に名前の文字を書き、次にその羊皮紙を足に自分で負わせた傷に滑り込ませることで犬をかわし、その知識を神殿の外に密かに持ち出しました。
イエスは御名を広める過程で、310人の信者を集め、自分が救世主であり、処女懐胎の子であり、神の子であると宣言する。自分の主張を証明するよう求められたとき、イエスはシェム・ハメフォラシュを使って足の不自由な男を癒す。イエスの信者が増えるにつれ、心配するユダヤ人たちがヘレナに状況を説明する。イエスはヘレナの前に現れ、自分は預言されていた救世主であり、シェム・ハメフォラシュをさらなる証拠として死人を蘇らせたと語る。ヘレナはその奇跡に驚くが、ユダヤ人たちは騒ぎ立て、イエスはガリラヤ北部に逃げ、女王に自分のために戦わないよう言いつける。ガリラヤでは、イエスは自分の想定される力を示すために大きな石臼を海に浮かべる。ヘレナはまたもや驚き、イエスの勇敢さを称賛する。
イスラエルの長老たちはヘレナに、イエスに謁見するよう願い出るよう頼み、それからユダ・スカリオテという男を神殿に入れてシェム・ハメフォラシュの秘密を学ばせるよう許可する。イエスがヘレナのもとに来ると、シェム・ハメフォラシュを使って空へ飛び上がるが、長老たちはユダにイエスの後を追って昇るよう命じる。空中で格闘した後、ユダとイエスは地面に激突し、イエスは腕を折る。負傷して混乱したイエスは、ザクロの枝を振り回す暴徒たちに殴打され、ヘレナの前に連れてこられて弁明する。神であるはずのイエスが話すことさえできないほど負傷しているのを見たヘレナは、イエスが欺瞞の罪を犯したと宣言し、暴徒たちが適切だと思うようにイエスを罰することを許す。賢者たちはイエスを吊るそうとするが、どの木もイエスの体重を支えることはできない。なぜなら、イエスは以前、シェム・ハメフォラシュにかけて、いかなる木も自分を吊るすことを許さないと誓っていたからである。その代わりに、イエスは草の丈夫な茎に吊るされた。その草は毎年神殿の聖域で育つものと同じものである。[42]
ストラスブール写本
ストラスブール写本では、マリアはベン・パンデラという兵士に誘惑された。幼子イエスは頭に何もかぶらずに現れ、教師たちと律法について議論するという、非常に厚かましい行動を見せている。
イエスの奇跡の力は、神殿から神の名を盗んだことに由来する。イエスは救世主としての尊厳を主張し、エルサレムのヘレナ女王の前でユダヤ人から魔術の罪で告発されるが、女王の目の前で男を蘇らせ、解放される。イエスはガリラヤに行き、粘土の鳥を生き返らせ、石臼を浮かべる。(クラウスナーは、トレドトは福音書の奇跡をほとんど否定せず、単に善を悪に変えただけだと指摘している。) [43]
物語の主人公であるイスカリオテのユダも神の名を学び、イエスとユダは空を飛びながら空中戦を繰り広げ、ユダが勝利します。無力になったイエスは捕らえられ、イナゴマメの木に吊るされて死刑に処され、埋葬されます。
遺体は運び去られ、使徒たちは墓が空だったことを根拠にイエスの昇天を主張した。しかし、イエスの遺体は庭に隠されていたのが発見され、エルサレムに引きずり戻されてヘレナ女王に披露された。[13]
ワーゲンザイル版、1681年
トレドット版の中では、ヨハン・クリスティアン・ワーゲンザイルが出版した版がおそらく最も有名です。
1681年、アルトドルフ大学の教授であったワーゲンザイルは、トレドト・イェシュのヘブライ語テキストとラテン語訳を『サタンの燃える矢』(テラ・イグネア・サタナエ)という本に出版した。[44]
最初のセクションではイエスの生涯を扱い、後のセクションでは使徒たちの功績を扱っています。補足の章ではネストリウスと彼がキリスト教徒にユダヤの慣習を守らせようとした試み、そして使徒ペテロまたはパウロと解釈されるシメオン・ケファの物語が語られています。[2]
イエスは欺瞞者であり異端者として描かれており、ケルススや殉教者ユスティノスの伝承とのつながりを示しています(上記参照)。
ワーゲンザイル版の概要
3651年(紀元前 110年頃)、イスラエルに大きな不幸が襲いました。ユダ族のヨセフ・パンデラという男が、ミリアムという娘を持つ未亡人の近くに住んでいました。この処女は、ダビデ家の、律法を学び、神を敬うヨハナンと婚約していました。ある安息日の終わりに、ヨセフはミリアムに情欲の目を向け、彼女のドアをノックして夫のふりをしましたが、ミリアムは自分の意志に反して従いました。後日ヨハナンが彼女に会いに来たとき、ミリアムはヨハナンの奇妙な行動に驚きました。こうして、二人ともパンデラの犯罪とミリアムの非を知りました。パンデラを罰する証人がいないまま、ヨハナンはバビロニアに向けて出発しました。
ミリアムはイェシュアを産みました。イェシュアの名前は後にイェシュに下がります。イェシュアが成人すると、ミリアムはイェシュアをユダヤの伝統を学ぶために連れて行きました。ある日、イェシュアは賢者たちの前で頭を覆わずに歩き、無礼な態度を示しました。これはイェシュアの私生児であることを露呈し、ミリアムはイェシュアをパンデラの子として認めました。イェシュアは憤慨し、上ガリラヤに逃げました。
イエシュは後にエルサレム神殿に行き、神の言い表せない名前の文字を学びました(彼らは望むことを何でもすることができました)。彼は310人の若者を集め、イザヤの「処女が身ごもって男の子を産む」という預言や他の預言者が彼について預言したことを主張して、自らを救世主と宣言しました。彼は神の名を使って足の不自由な男を癒し、彼らは彼を救世主として崇拝しました。サンヘドリンは彼を逮捕することに決め、使者を送ってエルサレムに招待しました。彼らは彼を騙すために彼の弟子のふりをしました。
彼が縛られてヘレン女王の前に連れてこられたとき、賢者たちは彼を魔術の罪で告発しました。彼が死体を生き返らせると、女王は彼を解放しました。
再び告発された王妃は、彼を逮捕するよう命じました。彼は弟子たちに抵抗しないように言いました。彼は神の名を使って粘土で鳥を作り、それを飛ばしました。賢者たちはユダ・イスカリオトにその名を学ばせました。二人の間で奇跡の競争が行われましたが、二人ともその名を知りませんでした。
イエシュは捕らえられ、ザクロの棒で殴打された。彼はティベリアに連れて行かれ、会堂の柱に縛り付けられた。彼には酢が飲まされ、彼の頭には茨の冠が被せられた。長老たちとイエシュの信奉者の間で口論が起こり、彼らはアンティオキア(またはエジプト)に逃げた。過越祭の前日、イエシュは神殿に行って秘密の名前を取り戻すことを決意した。彼はロバに乗ってエルサレムに入城したが、彼の信奉者の一人、ユダ・イスカリオトは賢者たちに彼が神殿にいると告げた。過越祭の前日、彼らは彼を木に吊るそうとした。彼は名前を使ってその木(と彼らが使うべきどの木でも)を折った。木ではないキャベツの茎が彼を吊るすのにうまく使われ、彼は埋葬された。
日曜日、彼の信奉者たちは女王に、彼は墓にはおらず、予言通り天に昇ったと告げた。庭師が彼を墓から取り出したので、彼らは墓を捜したが、彼を見つけることはできなかった。しかし庭師は、信奉者たちが彼の遺体を盗み、天に昇ったと主張するのを防ぐために、それを持ち去ったと告白した。賢者たちは遺体を取り戻し、馬の尻尾に結びつけて女王の元へ持ってきた。彼が偽預言者であると確信した女王は、彼の信奉者たちを嘲笑し、賢者たちを称賛した。[45]
フルドライヒ版、1705年
3番目の主要な改訂版は、1705年にオランダのライデンでヨハン・ヤコブ・フルドライヒ(またはフルドリヒ)によって出版され、ラテン語訳は「ヨハネス・ヨカブス・フルドリクス」による『ナザレのイエスの生涯』である。これは現在失われているヘブライ語の写本に基づいており、独自の異本がある。[46]その概要は、ザビーネ・ベアリング=グールド牧師の『失われた敵対的な福音書』(1874年、ロンドン)の102~115ページで紹介されており、彼は(いくつかの誤りと逸話から)この福音書は中世ドイツ起源で、おそらくマルティン・ルターより前のものではないと推測している(115ページ)。ベアリング・グールドは、ワーゲンザイル版には、その「イェシュ」が新約聖書のイエスとポンティウス・ピラトの時代より少なくとも 1 世紀前であるとする歴史的言及が含まれており、フルドリッヒ版には、その「イェシュ」が福音書の時代 より少なくとも 1 世紀後であるとする言及が含まれていると指摘しています (69 ~ 71 ページ)。
フルドライヒ版の要約
ヘロデ大王の治世中、エルサレムのシメオンの妹でベニヤミン族のミリアムという女性が、パッポス・ベン・イェフダという男と結婚しました。ヨセフ・パンデラという男がミリアムに欲情し、彼女に近づいた後、エルサレムからベツレヘムへ連れて行き、妊娠させました。数年が経ち、その間にミリアムはイェシュアという子供と、さらに数人の息子と娘を産みました。パッポスは、妻ミリアムが生きていて他の男と同棲していると旅人から聞かされ、ヘロデの前に出て苦情を申し立てました。ヘロデはこの事件に激怒し、パンデラと子供たちの処刑を命じ、子供たちはエジプトへ逃げました。
しばらくして、エジプトの飢饉により、パンデラとその家族はイスラエルへ戻ることを余儀なくされる。パンデラとミリアムはナザレに移り名前を変え、一方イエシュアは成人してエルサレムへ行き、ラビ・ジョシュア・ベン・ペラキアのもとで学ぶ。この間、彼はメルカバ神秘主義の秘密と神の名を学び始める。神殿の丘の近くで遊んでいたイエシュアは怪我をし、頭の覆いを外す。そのようなことは不敬とみなされたため、ラビたちはイエシュアを調査し、ナザレへ行きミリアムから彼が私生児であることを知った後、彼にダムナティオ・メモリアエの呪いをかけて神殿から追放する。母親から自分の出生の真実を知ったイエシュアは激怒してパンデラを殺害し、ガリラヤへ逃げる。
落胆したイエシュアは、ラビたちの呪いを象徴する「イエシュ」という名前を名乗り、トーラーの異端的解釈を説き始める。時が経つにつれ、シモン、マタイ、エリアキム、モルデカイ、ジョナサンの5人の弟子を獲得し、彼らの名前もシモン・ペテロ、マタイ、ルカ、マルコ、ヨハネと変えた。イエシュアは神の名を使って数々の奇跡を起こし、多くの信者を引きつけ、彼らに洗礼を施して信仰の仲間に加えた。
ヘロデはパンデラの息子がまだ生きていることを知り、イエシュの逮捕を命じる。彼と弟子の大半は逃げることができたが、ヘロデの部下はヨハネを捕らえ、斬首する。イエシュは神の子であり、神の化身であると主張し、信者たちにさらに重大な冒涜を行うよう命じる。ユダ・ベン・ゼカリヤに率いられた3人のラビが、モーセの律法違反でイエシュを裁く許可をヘロデに嘆願し、王はそれを承諾する。その後、ユダは潜入してイエシュに取り入り、自分が忠実な信者であると信じ込ませる。アイの人々の間に滞在している間、イエシュは妻をめとる。
ロバとパンと引き換えに自らを辱めた後、イエシュはエルサレムへ向かう。ユダはイエシュより先に着き、イエシュが油断して捕らえられるように、町の人々にイエシュに協力しているふりをするよう説得する。安全だと確信したイエシュは、義理の両親の家にとどまり、町中で説教や奇跡を起こし始める。ヨム・キプールが来ると、イエシュと彼の最も近しい弟子たちは断食をせず、密かに「忘却の水」を混ぜたワインを飲みふけった。意識を失ったイエシュはヘロデの部下に捕らえられ、投獄される。イエシュの信奉者たちが仮庵の祭りの巡礼のために神殿に到着すると、町の外で待ち伏せされ、石打ちで殺される。
ローマ帝国中のユダヤ人は、ヘロデ王にイエシュの処刑をやめて苦しみを長引かせないよう嘆願したが、王は聞き入れず、過ぎ越しの祭りの直前にイエシュをエルサレムの外で絞首刑にした。しかし、アイの人々は彼の死を受け入れず、反乱を起こすと脅した。町の不満を抑えるため、ヘロデ王の代理人は、イエシュが処刑されてから3日後に天の火によって復活したと人々に告げる。しかし、ラビ・ユダは、イエシュの遺体がまだエルサレムの汚い水溜めの中に残っていると自慢し、これを確認すると、アイの人々は反乱を起こした。反乱を鎮圧するため、ラビ・ユダはイエシュの叔父シメオンに神の名を学び、イエシュの名において奇跡を行うことを許可した。最終的に、イエシュの信奉者たちは数冊の嘘の本を編纂し、彼らの信仰は拡大し続けた。反乱が拡大するばかりだと悟ったシメオンは、神の名を使って天国への昇天を装い、実際にローマに飛んで、皇帝に反乱を自ら滅ぼす許可をくれるよう懇願する。
イエシュの親族全員を殺害した後、シメオンはアイの人々に復讐のためエルサレムを包囲するために自分と協力するよう告げる。神の名を使って雨雲を召喚した後、シメオンは人々を空へ連れて行き、死へと落とした。人々に加わらない人々は人々が天に昇ったと思い込み、アイの町が滅ぼされたことで反乱の脅威はついに打ち負かされた。
クラウス編纂、1902年
サミュエル・クラウスは、ミリアムがヨハナンという名の貴族と婚約していたことを語る版を再版した。ヨハナンはダビデ家の子孫であり、神を畏れるトーラ学者でもあった。[3]ヨハナンの留守中に、隣人のヨセフ・ベン・パンデラが彼女に無理やり迫り、[d]ニダ(ユダヤ法では性交が禁じられている不浄の期間、月経)中に性交を強要した。この情事の結果として、彼女は息子を「月経のある女性の私生児」イェシュと名付けた。[3]
1902年にベルリンで出版されたクラウスの著書『ユダヤ教の問題としてのイエスの生涯』には、トレド版の9つの異なるバージョンに関する研究が含まれており、この分野における主導的な学術書となっている(ただし、まだ英語に翻訳されていない)。[5]
クラウスの著作には『トレドット・イェシュ:イエスの生涯』[48]が加わっており、これにはトレドット・イェシュのいくつかのバージョンの英訳が含まれており、既知のすべての写本がリストされています(2014年現在[アップデート])。
英語版
最初の英訳はリチャード・カーライルによる1823年の匿名版であった。[49] 1874年、サビーヌ・ベアリング=グールドは『失われた敵対的な福音書』を出版した。これには、トレドットの2つのバージョン(1つはワーゲンザイル、もう1つはフルドライヒ(1705年のラテン語版の編集者にちなんで名付けられた))の長い要約と、初期キリスト教の歴史における外典や失われた福音書の引用と説明が含まれていた。彼はトレドットを、主にユダヤ人が受けた抑圧に動機付けられた、初期の反キリスト教の民間伝承の一種であるとみなした。[50]
1903年、著名な神智学者GRSミードは『イエスは紀元前100年まで生きていたのか?』を出版し、トレド版のイェシュを十分に信憑性があり信頼できるものとして扱い、ヘレネ王妃など歴史上の人物に言及していることから、イエスは一般に信じられているよりも1世紀早く生きていたと仮定した。[51] ベアリング・グールド(71ページ)は、ワーゲンザイル版では王妃はヘレネと名付けられているが、彼女は紀元前76年に亡くなったアレクサンダー・ヤンナイオスの未亡人とも明確に表現されており、その未亡人はサロメ・アレクサンドラと名付けられ、紀元前67年に亡くなったと指摘している。
1937年、ユダヤ教の新約学者ヒュー・J・ショーンフィールドは『ヘブライ人への手紙』を出版し、トレドトは一般に考えられているよりもかなり古く、元々は失われた(そしておそらく異端の)書物であるヘブライ人への福音書に由来している可能性があるという理論を立てた。ヘブライ人への福音書は、初期キリスト教文献の中には名前は出ているが、他に記述はない。[52]
しかし、学者の間では一般的に、トレドト・イェシュは歴史上のイエスの信頼できない情報源であるとみなされている。[e]
これらの本はトレドットの翻訳を提供した。ミードはシェーンフィールドが検閲したいくつかの不適切な詩を含めたが、シェーンフィールドはより博学な学者であり、トレドット・イェシュの内容を提供した可能性のあるタルムードとイスラムの文章を特定した。
ユダヤ人の音楽家であり作家でもあるアイザック・ガントヴェルク・メイヤーによる英訳は、Open Siddur Projectで全文閲覧可能です。[54]翻訳とともに、元のヘブライ語テキストの完全な発声とカンティレーション版も含まれています。この翻訳は2023年に初めてオンラインで公開されました。
類似点
その他のユダヤ人の論争や弁明の資料:
- タルムードにおけるイエス
- セフェル・ネストル・ハ・コメル、または司祭ネストルの書 、 西暦 900 年頃
- ヤコブ・ベン・ルベンのミルハモト・ハ・シェム、12 世紀
- セフェル・ニザホン・ヤシャンまたはニザホン・ヴェトゥス、13世紀
- R. ジョセフと R. ナタンの公式のジョセフ・ハメカネの書簡、13 世紀 (パリ写本)
- イブン・シャプルトの試金石
- ハスダイ・クレスカス
- モデナのレオン
これらの作品は、シモン・マグスに関するキリスト教の伝説や、12世紀のキリスト教におけるムハンマドの描写と驚くほど類似している。[6]
現代文学における言及
この本はロバート・ブラウニングの詩『指輪と本』の中で言及されている。[55]
ミッチェル・ジェームズ・カプランの歴史小説『By Fire By Water』にも言及されています。
12 世紀を舞台にしたウンベルト・エーコの『バウドリーノ』では、キリスト教聖職者の好奇心から、 ラビ・ソロモンがトレドトのイェシュを翻訳する場面が紹介されます。
参照
- ゼルバベルの黙示録
- ケルソス、2世紀の哲学者、『真実の言葉』の著者
- イエスの処女懐胎の否定
- マルチェロ・クラヴェリ、歴史家であり、同様のタイトルの『イエスの生涯』の著者
- バルナバの福音書
- 歴史上のイエス
- イエスの歴史性
- 福音書の歴史性
- タルムードにおけるイエス
- ユダヤ人のユーモア
- タルソスのパウロとユダヤ教
- ティベリウス・ジュリアス・アブデス・パンテラ
- モンティ・パイソンの『ライフ・オブ・ブライアン』は、イエスの私生児説に言及した、イエスの生涯を風刺したもう一つの作品である。
注記
- ^例えば、ストラスブール版 トレドットの第1章にある「キリストの誕生」の記述は、出所がはっきりしないため1864年まで印刷されなかったとされるタルムードの論文であるカラに由来している。 [27]さらに、カラの逸話はイエスにまったく言及していない可能性がある。[28]
- ^ 福音書の記述と一致する事実としては、イエスの両親がヨセフとマリアという名前であったこと、イエスがベツレヘムで生まれたこと、ユダヤ人の長老たちに対して大胆であったこと、奇跡を行うことができたこと (ここでは魔術とされている)、処女から生まれたと主張したこと、神の子であると主張したこと、イザヤ書 7:14 を自分に当てはめたこと、死者を蘇らせたこと、らい病人を癒したこと、ユダヤ人がひれ伏してイエスを拝んだこと、ロバに乗ってエルサレムに入城したこと、ザカリヤ書9:9 を自分に当てはめたこと、ユダヤ人を頑固な民であると非難したこと、詩篇2 篇と 110 篇を自分に当てはめたこと、水の上を歩いたこと、ユダに裏切られたこと、鞭打たれ、茨の冠をかぶせられ、酢を飲まされたこと、過越の祭りの日に殺され、安息日が始まる前に埋葬されたことなどがある。そして十二使徒たちはイエスの復活の物語を広めた。
- ^ 例えば、ストラスブール版のトレドットでは、イエスが魔法を使って粘土の鳥に命を吹き込み飛ばしたという話が語られている。これは、偽典のトマスの幼年福音書や偽マタイの幼年福音書に出てくる幼いイエスの話とよく似ている。[31]
- ^ 後のスラヴ語版ではマリアが不倫に積極的に関与していたと描写されている。[47]
- ^ ヴァン・フォーストによれば、「そこにはキリスト教徒に対する古代ユダヤ人の論争から生まれたいくつかの古い伝承が含まれているかもしれないが、そこから新しいことや重要なことは何も学べない」。一方、ジェーン・シャーバーグは、トレドトはマリアが強姦された結果イエスを身ごもったという説に重みを与えると主張している。しかし、ヴァン・フォーストによれば、「シャーバーグは、トレドト・イエスの伝承が信頼できるという証拠を何も示していない。マタイとルカに遡っても、それらは信頼できないという圧倒的なコンセンサスがあるにもかかわらず」。[53]
参考文献
- ^ ダン、ジョセフ(2006)。「Toledot Yeshu」。マイケル・ベレンバウムとフレッド・スコルニック(編)。ユダヤ百科事典。第20巻(第2版)。デトロイト:ゲイル・バーチャル・リファレンス・ライブラリー。pp. 28–29。ISBN 978-0-02-865928-2. 2011年8月4日閲覧。
- ^ abcd Van Voorst, Robert E (2000). 『新約聖書外のイエス:古代の証拠への入門』 WmB Eerdmans Publishing. pp. 122 ff. ISBN 0-8028-4368-9。
- ^ abcd シェーファー、ピーター(2002)。『美の鏡:聖書から初期カバラまでの神の女性像』プリンストン大学出版局。211頁以降。ISBN 0-691-09068-8。
- ^ ab Webster, Nesta H (2000).秘密結社と破壊運動. ブックツリー. pp. 21f. ISBN 1-58509-092-1。
- ^ ab ダン、ジョセフ、『Toledot Yeshu』、ユダヤ百科事典、第 2 版(2007)
- ^ abc トラン、ジョン・ビクター(2002年)。サラセン人:中世ヨーロッパの想像力におけるイスラム。ニューヨーク:コロンビア大学出版局。pp. 17f。ISBN 0-231-12332-9。
- ^ ヴァン・フォールスト、p. 123
- ^ フラナリー、エドワード・H.、「ユダヤ人の苦悩:反ユダヤ主義の23世紀」(1965年、ニューヨーク、マクミラン)283ページ(第2章の脚注30)。
- ^ マイケル・ミーソン、ピーター・シェーファー共著『トレドット・イェシュ:イエスの生涯』 古代ユダヤ教テキスト研究、159。テュービンガー:モーア・シウック、2014年。ISBN 9783161534812目次:第1巻、序文と翻訳
- ^ フラナリー、エドワード H. (1985)。ユダヤ人の苦悩(2004 版)。パウリスト プレス。p. 37。ISBN 0809143240。
- ^ コーネリア・ホーン(2015 年 7 月 27 日)。「西部開拓地の禁断のテキスト」。トニー・バーク (編) 『西部開拓地の禁断のテキスト: 北米の視点から見たキリスト教外典: 2013 年ヨーク大学キリスト教外典シンポジウム議事録』。Wipf and Stock Publishers。117 ページ~。ISBN 978-1-4982-0982-3。
- ^ Stökl Ben Ezra, Daniel, An Ancient List of Christian Festivals in Toledot Yeshu、Harvard Theological Review、vol. 102、nr. 4 (2009年10月) 483-484ページ。
- ^ ab 下呂、ステファン (1988). 「外典の福音書:ある調査」。Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ドイツ語と英語)。テイル II (バンド 25 (5 テイルバンド)): 3991f。ISBN 978-3-11-011893-3。
- ^ Stökl Ben Ezra, Daniel, An Ancient List of Christian Festivals in Toledot Yeshu、Harvard Theological Review、vol. 102、nr. 4 (Oct. 2009) p. 488; また、Leiman, Sid Z., The Scroll of Fasts: The Ninth of Tebeth、Jewish Quarterly Review、vol. ns 74、nr. 2 (Oct. 1983) p.186-188、p.195。また、Van Voorst、op. cit.、p.122、127も参照。
- ^ マース、マイケル(2005年)。『ユスティニアヌス時代のケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局。406ページ。ISBN 0-521-81746-3。
- ^ Stökl Ben Ezra, Daniel (2009). 「 『 Toledot Yeshu』におけるキリスト教の祭典の古代リスト:相互作用の兆候としての論争」ハーバード神学評論。102 (4): 481–496。doi : 10.1017 /S0017816009000960。ISSN 0017-8160。JSTOR 40390030。S2CID 162509439 。
- ^ プライス、ロバート (2003)信じられないほど小さくなる人の子40 ページ
- ^ Alexander, P. Jesus and his Mother in the Jewish Anti-Gospel (the Toledot Yeshu)、C. Clivaz et al. 編『Infancy Gospels』、Tübingen: Mohr Siebeck GmbH & Co. KG、2011年、588-616ページ。
- ^ ワース、ローランド H.、ジュニア、「Alternative Lives of Jesus: Noncanonical accounts through the early Middle Ages」 (2003、NC、マクファーランド & Co.) 49-50 ページ。また、ダン、ジョセフ、「Toledot Yeshu」、Encyclopaedia Judaica (第 2 版、2007、ミシガン州ファーミントンヒルズ、マクミリン リファレンス USA) 29 ページ。「10 世紀以前に書かれたはずのない完全な物語は、それ以前の資料を使用しています...」。
- ^ クラウスナー、ジョセフ『ナザレのイエス:その生涯、時代、教え』(原著 1922 年、英訳 1925 年、ロンドン、ジョージ・アレン&アンウィン)52-53 ページ(「現在のヘブライ語のTol'doth Yeshu は、その最も初期の形態でさえ、… 10 世紀以前には作成されていませんでした」)。
- ^ ジェフリー・L・ルーベンスタイン『バビロニア・タルムードの物語』(2010年)、272ページ:「ゲロが主張するように、トレドト・イェシュが7世紀にバビロニア語で書かれた形で存在していたという証拠は1つもないし、バビロニア人がそれを知っていたという証拠もない。」
- ^ リヨンのアゴバード、De Iudaicis Superstitionibus 、Van Voorst、 op. 11で引用。引用。
- ^ ヒュー・J・ショーンフィールド著『ヘブライ人への手紙』(1937年、ロンドン:ダックワース)29-30ページ。
- ^ クラウスナー、ジョセフ『ナザレのイエス:その生涯、時代、教え』(ロンドン:ジョージ・アレン&アンウィン、1925年)、53ページの注釈を参照。
- ^例えば、Herford, R. Travers 著 「タルムードとミドラシュにおけるキリスト教」(1903 年、ロンドン、1966 年再版、NJ、Reference Book Publ'rs)の第 1 部 A のタルムードに関する言及、 35-96 ページ https://archive.org/details/christianityinta00herfuoft
- ^ 例として 、クラウスナー、ジョセフ『ナザレのイエス:その生涯、時代、教え』(原著 1922 年、英訳 1925 年、ロンドン、ジョージ・アレン&アンウィン)26 ページと 51 ページ(「この本には歴史に値する内容は何も書かれていない」)。
- ^ Herford, R. Travers, Christianity in Talmud and Midrash (ロンドン、1903) 487-50ページ、Strack, HL, & Stemberger, G., Introduction to the Talmud and Midrash (ミネアポリス: Fortress Press、1991) 250ページ、Klausner, Joseph, Jesus of Nazareth: His life, times, and teaching (ロンドン: George Allen & Unwin、1925) 52ページを参照。
- ^ ヒュー・J・ショーンフィールド著『ヘブライ人への手紙』(ロンドン、ダックワース、1937年)222ページ、ハーフォード前掲書49ページ、クラウスナー前掲書31ページを参照。
- ^ フレイ、ジョセフ・サミュエル CF (1837)。ジョセフとベンジャミン:ユダヤ人とキリスト教徒の論争に関する一連の手紙。第1巻。ニューヨーク:ピーターヒルズ。214ページ。
- ^ トラクテンバーグ、ジョシュア『悪魔とユダヤ人』(1961年、フィラデルフィア、ユダヤ人出版協会)230ページ(第4章の脚注11)。
- ^ ヒュー・J・ショーンフィールド著『ヘブライ人によれば』(ロンドン、ダックワース、1937年)43ページ、MR・ジェームズ著『外典新約聖書』(オックスフォード、クラレンドン・プレス、1924年)49、55、76ページ、ジョージ・RS・ミード著『イエスは紀元前100年に生きたのか?』(ロンドン、神智学出版協会、1903年)264-265ページを参照。その他の例については、サビン・ベアリング・グールド著『失われた敵対的な福音書:トレドのイエスと最初の3世紀のペトリンとパウロの福音書に関するエッセイ』(ロンドン、1874年)103-104ページを参照。
- ^ オリゲネス『ケルススと対比』1.32より引用
- ^ 殉教者ユスティノス『トリフォンとの対話』第17章。
- ^ パオラ・タルタコフ(2012年7月24日)。キリスト教徒とユダヤ人の間:アラゴン王国における改宗と異端審問、1250-1391年。ペンシルバニア大学出版局。123~。ISBN 978-0-8122-0675-3。
- ^ ショーンフィールド、ヒュー・J.、「ユダヤ教キリスト教の歴史」(1936年、ロンドン、ダックワース)129ページ。
- ^ カーミリー・ワインバーガー、モシェ、「ユダヤ史における検閲と表現の自由」(1977年、ニューヨーク、イェシバ大学出版局)185-186ページ。
- ^ マクマイケル、スティーブン・J; スーザン・E・マイヤーズ (2004)。中世とルネサンスの修道士とユダヤ人。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。p. 157。ISBN 90-04-11398-3。
- ^ カーミリー・ワインバーガー、モシェ『ユダヤ史における検閲と表現の自由』(1977年、ニューヨーク、イェシバ大学出版局)186ページ。
- ^ カーミリー・ワインバーガー、モシェ、「ユダヤ史における検閲と表現の自由」(1977年、ニューヨーク、イェシバ大学出版局)、185ページ(クラウスの再版を引用)。
- ^ フォーク、ゲルハルト、「キリスト教神学におけるユダヤ人:英語では未出版だったマルティン・ルターの反ユダヤ主義フォン・シェム・ハンパロス、およびユダヤ教に関する教会教義におけるその他のマイルストーン」(1992年、ジェファーソン、ノースカロライナ州、マクファーランド)296ページ。
- ^ マイケル・ミーソン、ピーター・シェーファー(2014年11月19日)。トレドット・イェシュ:イエスの生涯の物語:2巻とデータベース。第1巻:序文と翻訳。第2巻:批評版。モーア・ジーベック。15~。ISBN 978-3-16-153481-2。
- ^ マティーニ、R. (1651)。 Pugio fidei adversus Mauros et Judaeos (ラテン語)。ほぼマトゥス。エトジョー。エノー。 290–291ページ。2024 年 3 月 25 日に取得。
- ^ クラウスナー、ジョセフ『ナザレのイエス:その生涯、時代、教え』(原著1922年、英訳1925年、ロンドン、ジョージ・アレン&アンウィン)51ページ。
- ^ カーミリー・ワインバーガー、モシェ『ユダヤ史における検閲と表現の自由』(1977年、ニューヨーク、イェシバ大学出版局)185ページ。
- ^ ヴァン・フォールスト、pp.123–6。
- ^ ショーンフィールド、ヒュー・J.、「ヘブライ人への手紙」(1937年、ロンドン:ダックワース)31ページ。
- ^ シェーファー、前掲書。
- ^ マイケル・ミーソン、ピーター・シェーファー共著『トレドット・イェシュ:イエスの生涯』古代ユダヤ教のテキストと研究、159。テュービンゲン:モーア・ジーベック、2014年
- ^ GW Foote、JM Wheeler (1885)。「ユダヤ人のキリストの生涯」ロンドン:Progressive Publishing Co.
- ^ https://archive.org/details/lostandhostileg00barigoog Baring-Gould, Sabine、「失われた敵対的な福音書:断片が残っている最初の3世紀のトレドス・イェシュクとペトリンおよびパウロの福音書に関するエッセイ」(ロンドン、1874年)。ワーゲンザイル・トレドスは76-101ページに要約され、フルドライヒ版は102-115ページに要約されています。
- ^ ミード、ジョージ RS、「イエスは紀元前100年に生きたのか?」(1903年、ロンドン、神智学出版協会)440ページ、トレドス本文(主にストラスブール写本より)は258-280ページ;https://archive.org/details/didjesuslive100b00meaduoft 。
- ^ ショーンフィールド、ヒュー・J.、「ヘブライ人への手紙によれば」(1937年、ロンドン:ダックワース)272ページ、トレドス本文(主にスタスバーグ写本から)35-61ページ。
- ^ Van Voorst、前掲書を参照。
- ^ メイヤー、アイザック・ガントワーク;不明 (2023 年 12 月 16 日)。 「ストラスブール変種によるイエシュの世代の書(Sefer Toldot Yeshu、L'fi Nusaḥ Shtrasburg)」。シドゥル を開きます。2023 年12 月 22 日に取得。
- ^ ブラウニング、ロバート(1910年)。フェルプス、ウィリアム・ライオン(編)。ロバート・ブラウニングの全集。F・デフォー&カンパニー。p.144。
さらに読む
- いいえ、いいえ。ユダヤ人による福音書、トルドス・イエスと呼ばれる...現在ヘブライ語から初訳、R. カーライル、ロンドン、1823
- Sefer Toledot Yeshu: sive Liber de ortu et Origine Jesu ex editione wagenseiliana transcriptus et explicatus ( Sefer Toledot Yeshu: または Wagenseiliana 版からのイエスの復活と起源の書: 転写と説明)
- トレドス・イェシュ、英語訳
- サビーヌ・ベアリング=グールド著『失われた敵対的な福音書』(1874年、ロンドン)は、ワーゲンザイル版とフルドライヒ版の両方の要約を付したトレド聖書の研究書である。
- Samuel Krauss, Das Leben Jesu nach juedischen Quellen (1902 年、ベルリン; ヒルデスハイムによって再版、1977 年と 1994 年) は、トレドスの 9 つのバージョン (ヘブライ語とドイツ語) の最も徹底的な研究です。
- GRS ミード、イエスは紀元前 100 年に生きていたのか?
- GW フットと JM ウィーラーの『ユダヤ人のキリストの生涯はセフェル トルドース ジェシュである』(1885 年、ロンドン)は、出所不明のトレドットの英訳で、自由思想家志向の序文と注釈が付いています。「私たちは、キリスト教のイエス伝説は、ユダヤ人のジェシュの物語に由来しているのではないかと考えます。」この 1885 年の小冊子は、1982 年にテキサス州オースティンの American Atheist Press によって、マダリン マレー オヘアの序文とともに再タイプされ(下手なタイプで、多くの固有名詞が大文字になっていません)、再版されました。
- Peter Schäfer、Michael Meerson、Yaacov Deutsch (編):Toledot Yeshu (「イエスの生涯」) 再考:プリンストン会議。テュービンゲン、Mohr Siebeck、2011 年。ISBN 978-3-16-150948-3。[目次:http://scans.hebis.de/HEBCGI/show.pl?27602087_toc.pdf ]
- マイケル・ミーソン、ピーター・シェーファー共著。『トレドット・イェシュ:イエスの生涯』。 古代ユダヤ教のテキストと研究、159。テュービンゲン:モーア・ジーベック、2014年。ISBN 9783161534812目次 :第1巻、序文と翻訳、第2巻、批評版、補足資料、すべてのトレドット・イェシュ写本のデータベース:www.toledot-yeshu.net
- ミリアム・ゴールドスタイン『ユダヤ・アラビア語によるイエスの生涯のパロディ:トレドのイェシュ・ヘレン物語』古代ユダヤ教のテキストと研究 186。テュービンゲン:モール・ジーベック、2023年。ISBN 9783161618864
外部リンク
- トレドト・イェシュ
- ジョセフ・パンデラの息子がベイト・ハミクダシュを悪用して「強力な」魔術師になった経緯
- セフェル・トルドット・イェシュウ・デル・テラ・イグネア・サタナエ・デ・1681
