Loading article…
イエスの処女懐胎は、イエスが母マリアによって聖霊の力によって性交渉なしに妊娠したというキリスト教とイスラム教の教えである。[1]
キリスト教徒は、この教義をイエスの人間性と神性の混合を説明するものとみなしている。[2] [1]東方正教会は、ニカイア信条に含まれているという理由でこの教義を権威あるものとして受け入れており、[2]カトリック教会は、使徒信条とニカイア信条を通じて、この教義を信仰の権威としている。しかし、処女懐胎を受け入れることは正統だが、それを否定することは異端ではないと考える現代の教会は数多くある。[3]
新約聖書では、この物語はマタイによる福音書第1章18～25節とルカによる福音書第1章26～38節にのみ登場し、[4]現代の学者の間では、この物語は歴史的根拠が乏しいというのがコンセンサスとなっている。[5]古代世界では、男性の精液と女性の卵子の両方が胎児の形成に必要であるという現代的な理解は完全には存在していなかった。 [6]この文化的環境は奇跡的な出産物語を助長し、[7]処女懐胎や神が死すべき女性を妊娠させる物語は、1世紀のギリシャ・ローマ世界や第二神殿時代のユダヤ教の著作でよく知られていた。[8] [9]
コーランはイエスの処女懐胎を主張しており、その物語は2世紀のジェームズの原福音書に由来している[10]が、キリスト教の記述の三位一体の解釈を否定し、イエスは神ではなく神の人間使者であったことを強調している[11] 。
新約聖書の物語：マタイとルカ
マタイ1:18-25
18: イエス・メシアの誕生は、このようにして起こった。母マリアはヨセフと婚約していたが、二人が一緒に住む前に、聖霊によって身ごもっていることがわかった。
19: 夫ヨセフは正しい人だったので、彼女を公然と辱めることを望まず、ひそかに離縁しようと考えた。
20: 彼がそうしようと決心したとき、主の使いが夢に現れて言った。「ダビデの子ヨセフよ、恐れることなくマリアを妻として迎え入れなさい。彼女の身に宿っている子は聖霊によるのです。
21: 彼女は男の子を産みます。その子をイエスと名付けなさい。彼は自分の民をその罪から救うからです。」
22: このすべては、主が預言者を通して言われたことが成就するためであった。
23: 「見よ、処女がみごもって男の子を産む。その子をインマヌエルと名付ける。」これは、「神は私たちと共におられる」という意味である。
24: ヨセフは眠りから覚めると、主の使いが命じたとおりにして、彼女を妻として迎え入れた。
25: しかし、彼女が男の子を産むまでは、彼女と関係を持たず、その子にイエスと名付けた。
ルカ1:26-38
26: 六か月目に、天使ガブリエルは神からガリラヤのナザレという町に遣わされた。
27: ダビデの家系のヨセフという名の男と婚約している処女のところへ。その処女の名はマリアであった。
28: 天使は彼女のところに来て言った。「おめでとう、恵まれた方よ。主があなたと共におられます。」
29: しかし彼女はその言葉に非常に当惑し、これは何の挨拶なのだろうと考えていた。
30: 天使は彼女に言った。「マリアよ、恐れることはない。あなたは神の恵みを受けている。
31: あなたはみごもって男の子を産む。その子をイエスと名づけなさい。
32: その子は偉大な人となり、いと高き方の子と呼ばれる。主なる神は彼に先祖ダビデの王座を与える。
33: 彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国は終わることがない。」
34: マリアは天使に言った。「どうしてそんなことがあり得ましょうか。私は処女なのに。」
35: 天使は彼女に言った。「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを包むでしょう。だから、生まれる子は聖なる者となり、神の子と呼ばれます。
36: あなたの親族エリサベツも年老いているのに男の子を身ごもっています。不妊と言われていたのに、もう六か月になります。
37: 神にはできないことは何もありません。」
38: するとマリアは言った。「はい、私は主のはしためです。お言葉どおりこの身に成りますように。」 すると天使は彼女から立ち去った。
テキスト
キリスト教全体の中で、処女懐胎はマタイによる福音書とルカによる福音書にのみ見られる。[4]両者は、マリアの夫の名前がヨセフであること、彼がダビデの家系であること、イエスの受胎に何ら関与していないことでは一致しているが、それ以外では大きく異なっている。[12] [13]マタイには人口調査、羊飼い、神殿への奉呈の記述はなく、ヨセフとマリアが誕生当時ベツレヘムに住んでいたことを示唆しているが、ルカには博士たち、エジプトへの逃避、幼児虐殺の記述はなく、ヨセフはナザレに住んでいたと述べている。[12]
マタイはイザヤ書を引用し、ヨセフが出産までマリアと性関係を持たなかったという物語的記述によってマリアの処女を強調しています。[14]ルカはマリアを処女として紹介し、性経験がないにもかかわらず子供を産むと告げられたときの彼女の困惑を描写し、この妊娠は神の聖霊 によって実現されることを読者に伝えます。[15]
ルカの降誕物語が彼の福音書のオリジナル部分であるかどうかについては、真剣な議論がある。[16]第 1 章と第 2 章は、福音書の他の部分とはまったく異なるスタイルで書かれており、誕生物語がギリシャ語の七十人訳聖書に依存しているという記述は、他の部分にはない。[17]ルカの 1 章と 2 章には強いルカのモチーフがあるが、違いも同様に顕著である。たとえば、イエスが「ダビデの子」であるというアイデンティティは、誕生物語の重要なテーマであるが、福音書の他の部分にはそうではない。[18] 2 世紀初頭、グノーシス派の神学者マルキオンは、この 2 章を省いたルカ版を作成した。マルキオンは、私たちの福音書に似た長いテキストからこれらの章を削除したと一般に非難されているが、系図と誕生物語はマルコとヨハネにも存在しない。[17]
文化的背景
マタイ1:18は、マリアがヨセフと婚約していたと述べている。[19]福音書に記されている出来事の当時、マリアは12歳かそれより少し若かったと思われる。ユダヤの法律では、婚約は未成年者のみに許されていたため、少女の場合、12歳未満か初潮を迎える前のいずれか早い方に限られていた。[ 20]慣習によれば、結婚式は12か月後に行われ、その後、花婿は花嫁を彼女の父親の家から自分の家に連れて帰る。[21]婚約した少女が将来の夫以外の男性と性交すると、姦婦とみなされた。[21]法廷で裁かれると、彼女と若い男は石打ちで殺されるが、婚約した夫が離婚の文書を発行することは可能であり、マタイによれば、これは天使の訪問前にヨセフが望んでいた方法だった。[22]
マタイとルカのどちらの場合も、最も可能性の高い文化的背景は、ユダヤ教の伝統に根ざしたユダヤ系キリスト教徒、またはユダヤ教とキリスト教の混血の異邦人である。 [23]これらの読者は、ローマ元老院がユリウス・カエサルを神と宣言し、その後継者アウグストゥスを神の子（divi filius）と宣言した後、紀元14年に死去して神となったことを知っていただろう。これはその後の皇帝にも引き継がれた。[24]皇帝の神性には、それにふさわしい奇跡的な誕生物語が伴っており、アウグストゥスは人間の母親が眠っている間に神アポロによって父親となり、人間の夫は母親の子宮から太陽が昇る夢を見た。碑文には、神の皇帝誕生の知らせが福音（evangelia）、つまり福音として記されていた。[25]したがって、イエスの処女懐胎は、ローマ帝国神学の中心的な主張、すなわち皇帝の神による受胎と子孫に対する直接的な挑戦であった。[26]
マタイの系図は、イエスのダビデの子孫をたどるもので、ユダヤ人を対象としていたが、処女懐胎の物語は、処女懐胎の物語や神によって妊娠させられた女性の物語に親しんでいたギリシャ・ローマの聴衆を対象としていた。[27]古代世界では、胎児を形成するために男性の精液と女性の卵子の両方が必要であるという認識はなかった。その代わりに、生殖における男性の貢献は、ある種の形成的または生殖的原理から成り、マリアの体液は、イエスの男性の性別を含む身体形態に必要なすべての物質を提供すると考えられていた。[6]この文化的環境は、奇跡的な誕生物語を助長した。聖書の伝統では、アブラハムとサラ（およびイサクの受胎）まで遡って、奇跡的な誕生物語がよく見られた。 [7]
ユダヤ教ではこのような話はそれほど多くありませんが、天使や誕生への神の介入に対する信仰は広まっていました。[9]神学的には、この2つの物語はイエスが神の子となった瞬間、つまり誕生の瞬間を描いています。マルコにとっては、子としての身分はイエスの洗礼の時から始まっています。[28]またパウロやパウロ以前のキリスト教徒にとっては、イエスは復活、あるいは再臨の時にのみ子となります。[29]
処女懐胎や、死すべき女性が神々に妊娠させられるという話は、1世紀のギリシャ・ローマ世界ではよく知られており、[8]第二神殿時代のユダヤ教の著作にも、天使の出現やメルキゼデク、ノア、モーセなどの古代の英雄たちの奇跡的な誕生の記述が残されている。[ 9 ]ルカによる福音書の処女懐胎の物語は、ユダヤ教の聖典の標準的な筋書きで、例えばイサクとサムソンの受胎告知の場面では、天使が現れて不安を引き起こし、天使は安心させて出産を告げ、母親は異議を唱え、天使はしるしを与える。[30]しかし、「福音書自体の起源とほぼ確実に近い領域で処女懐胎について語るもっともらしい情報源を証明することは、極めて困難である」。[31]同様に、マタイによる福音書の東方三博士とベツレヘムの星の物語の根底にはゾロアスター教の資料との関連があることは広く認められているが、ゾロアスター教が幼少期の物語の背景を形成したというより広範な主張は受け入れられていない。[31]
物語の歴史性と出典
現代の学者のコンセンサスは、処女懐胎の教義は非常にわずかな歴史的根拠に基づいているというものである。[5]マタイとルカは両方とも、西暦80年から100年の間に書かれた後期の匿名の著作である。[32] マーカス・ボルグは、「私（およびほとんどの主流派の学者）はこれらの物語を歴史的事実とは見なしていない」と明確に述べている。[33]最も初期のキリスト教の書物であるパウロの手紙には処女懐胎に関する記述はなく、イエスが他の人間と同じように「女性から生まれた」、そしてユダヤ人と同じように「律法の下に生まれた」と述べて、イエスの完全な人間性を前提としている。[34]紀元70年頃のマルコによる福音書には、イエスが「預言者は、自分の故郷、親族、自分の家以外では、尊敬されないことはない」と語っていると書かれています（マルコ6:4）。これは、マルコがイエスの誕生を取り巻く特別な状況に関する伝承を知らなかったことを示唆しています。ヨハネによる福音書の著者は、イエスが人間以上の存在であると確信していますが、その主張を証明するために処女懐胎に言及していません。[35]ヨハネは実際に、イエスを「ヨセフの子」として2回言及しています。最初は弟子フィリポの口から（「私たちは、モーセが律法の中で書き、預言者たちも書いた人、ナザレのヨセフの子イエスに出会いました」ヨハネ1:45）、2回目は不信仰なユダヤ人から（「この人は、ヨセフの子イエスではありませんか。私たちは、その方の母も父も知っています」ヨハネ6:42）です。[36]ちなみに、これらの引用は、イエスが非嫡出子であった、あるいはそう信じられていたという示唆と真っ向から対立しています。フィリポとユダヤ人たちは、イエスに人間の父親がいて、その父親がヨセフであることを知っていたのです。[37]
すると、マタイとルカの著者がどこから物語を見つけたのかという疑問が湧いてくる。どちらも目撃者の作品ではなかったことはほぼ確実である。[38] [39]両者の間には多くの矛盾があるため、どちらも他方から派生した可能性は低く、共通の出典もなかった。 [4] レイモンド・E・ブラウンは1973年に、マタイの記述の出典はヨセフ、ルカの記述の出典はマリアであると示唆したが、現代の学者は、これらの物語が後になって登場したことを考えると、これは「非常にありそうにない」と考えている。[40]つまり、この2つの物語は、福音書が書かれる少なくとも10年前、おそらく65～75年、あるいはそれ以前に流通していたアイデアを基に、2人の著者によって創作されたことになる。[41]
マタイはイエスの宣教活動を主にイザヤ書の預言の成就として紹介しており、[42]マタイ1:22-23の「すべてこのことは、主が預言者を通して言われたことが成就するためであった。『見よ、処女がみごもって男の子を産む。』」はイザヤ書7:14の「…主みずからあなたにしるしを与えられる。処女がみごもって男の子を産む。…」[43] [44]を参照しています。イザヤ書はギリシャ語に翻訳されており、[42]マタイはギリシャ語の処女を意味するπαρθένος ( parthenos )をヘブライ語のעַלְמָה ( almah )に使用しており、学者たちはこれが処女とは関係なく出産可能年齢の少女を意味することに同意しています。[43] [44]この誤訳により、マタイの著者はイエスを預言されたイマヌエル、「神は我々と共にあり」、地上における神の代表者として解釈する機会を得た。 [ 44] RTフランスによると、イザヤ書7章14節の挿入はマタイの誕生物語への説明的な追加ではあったが、そのインスピレーションではなかった。[45]マーク・グッドエーカーによると、マタイによる福音書はイザヤ書の誤訳に基づいて処女懐胎を述べたわけではない。[46]
保守派の学者たちは、詳細は不明であるにもかかわらず、福音書の誕生物語は歴史的なもの、あるいは少なくとも福音書以前のはるか昔の伝統にまで遡ると主張している。[47] [48] [49] [50] [51]例えば、ベン・ウィザリントンによると：
マタイとルカに書かれているのは、神が地上に降りてきて、人間の姿をして人間の女性と交わるという話ではなく、神であろうとなかろうと、いかなる人間の助けもなしに奇跡的に妊娠するという話です。この話は、ユダヤ教や異教の文学にも前例がありません。[52]
神学と発展
マタイとルカは処女懐胎（あるいはより正確には、その前の神の受胎）を、イエスが神の子となる瞬間を示すものとして用いている。[29]これは、マルコによる福音書1:9–13にあるように、子としての立場はイエスの洗礼に遡ると考えるマルコや、パウロやパウロ以前のキリスト教徒の初期のキリスト教に比べて、注目すべき発展であった。パウロやパウロ以前のキリスト教徒は、イエスが復活あるいは再臨の時に子となると考えている。[29]ユダヤ教キリスト教の一派であるエビオン派は、イエスを完全な人間とみなし、処女懐胎を否定し、almahを「若い女性」と訳すことを好んだ。[53] 2世紀のグノーシス主義神学者マルキオンも同様に処女懐胎を否定したが、イエスは完全に形成された状態で天から降りてきて、人間の外見だけを持っているとみなした。[54]紀元180年頃、ユダヤ人はイエスがパンテラまたはパンデラという名のローマ兵によって私生児として妊娠されたことを伝えていた。この名前はおそらく処女を意味するパルテノスをもじったものと思われる。[55] この話は中世でも、キリスト教の福音書を風刺したパロディ「トレドット・イェシュ」として広まっていた。[ 56 ] [57]トレドット・イェシュには歴史的資料がほとんどなく、キリスト教への改宗を防ぐための道具として作られたものと思われる。[56]
ケルカイネンによれば、処女懐胎は受肉と関連してキリストの神性の証拠とみなされていたが、啓蒙時代は教義を全面的に反駁し、古典的自由主義者が処女懐胎を信じ続ける唯一の方法は神話という概念に頼ることだったが、これは保守派から激しい反発を引き起こした。[58]この分裂は依然として続いているが、カトリック教会のいくつかの国家会議は生物学的理解を「神学的真実」という考えに置き換えており、福音派神学者の中には、処女懐胎はキリスト教信仰に不可欠というよりはむしろ周辺的であると考える者もいる。[58]今日、処女懐胎の伝統的な教義は、依然として保守派神学者によって擁護されている。[59] [60] [61]
祝賀行事と祈り
キリスト教徒の中には、イエスの受胎を3月25日、誕生を12月25日に祝う者もいる。[62] (これらの日付は伝統的なもので、イエスがいつ生まれたのかは誰も正確には知らない。)ルカ1:46-55に基づくマグニフィカトは、福音書の4つの有名な賛歌のうちの1つである。第1章のベネディクトゥスとマグニフィカト、第2章のグロリア・イン・エクセルシスとヌンク・ディミティスは、現在ではキリスト教の典礼の伝統の不可欠な部分となっている。[63]受胎告知は中世の聖母マリア信仰の要素となり、13世紀までにはフランス語の歌詞で直接言及されるようになった。[64]東方正教会は、「永遠の聖母マリア」という称号を、聖母マリア崇拝の重要な要素として、また典礼の不可欠な部分であるアカティス派の聖母マリア賛歌の一部として使用している。[65]
この教義は、キリスト教美術において、天使ガブリエルがマリアに神の子を宿すという告知や、サロメの姿を含む降誕場面という形でよく表現されている。受胎告知は、西洋美術で最も頻繁に描かれた場面の一つである。[66]受胎告知の場面は、中世美術においてガブリエルが最も頻繁に登場する場面でもある。[67]いくつかの降誕場面でヨセフが背を向ける描写は、聖霊の父性と処女懐胎への控えめな言及である。[68]
イスラム教では
コーランは、外典の福音書、特にジェームズの原福音書に従っており、マリアとその息子イエスの奇跡的な誕生の記述は、特に、イエスの処女懐胎を肯定する一方で、福音書の物語の三位一体の含意（イエスは神の使者であるが、人間でもあり、キリスト教の三位一体の第二位格ではない）を否定している。[11]たとえば、 スーラ・アル・イムラン3:35-36は、妊娠した「イムランの妻」（つまりマリアの母）が胎児を神に捧げること、マリアが神殿の中で人里離れた環境で育てられること、天使がマリアに食物を運ぶことなどについて記述する際に、原福音書に忠実に従っている。[69]
ギャラリー
-
エジプトのシナイ山にある聖カタリナ修道院の聖なる扉、12 世紀 -
サンドロ・ボッティチェリ（1489–90） -
ミハイル・ネステロフ、ロシア、19世紀 -
東方正教会の降誕の描写は1000年以上ほとんど変わっていない -
ジョット（1267–1337）：ヨセフは登場しないがサロメは登場しないキリスト降誕 -
中世のキリスト降誕のミニチュア、 1350年頃
参照
参考文献
引用
- ^ キャリガン2000、1359ページ。
- ^ ab Ware 1993、p. ページなし。
- ^ バークレー 1998年、55ページ。
- ^ abc Hurtado 2005、318ページ。
- ^ ブルーナー 2004、37ページを参照。
- ^ リンカーン2013、195-196頁、258頁。
- ^ Schowalter 1993、790ページを参照。
- ^ ab Lachs 1987、6ページ。
- ^ abc Casey 1991、152ページ。
- ^ ベル2012、110ページ。
- ^ ab Hulmes 1993、640ページ。
- ^ ロビンソン2009、111ページより。
- ^ リンカーン 2013、99ページ。
- ^ モリス 1992、31-32ページ。
- ^ キャロル2012、39ページ。
- ^ ゼルヴォス 2019、78ページ。
- ^ BeDuhn 2015、170ページより。
- ^ ダン2003、341-343頁。
- ^ ヴェルメス2006a、216頁。
- ^ ヴェルメス2006a、72、216頁。
- ^ ヴェルメス2006b、72ページより。
- ^ ヴェルメス2006b、73ページ。
- ^ ウルタド2005、328ページ。
- ^ ホーンブロワー＆スパウフォース 2014年、688ページ。
- ^ ボルグ2011、41-42頁。
- ^ ボルグ 2011、41ページ。
- ^ Lachs 1987、5-6ページ。
- ^ マルコ 1:9–13
- ^ abc Loewe 1996年、184ページ。
- ^ コデル 1992、939 ページ。
- ^ ウェルバーン 2008、p. 2より。
- ^ フレドリクセン2008、7ページ。
- ^ ボルグ、マーカス（2007年）。イエスの意味：2つのビジョン。ハーパーワン。179ページ。ISBN 978-0061285547。
- ^ リンカーン 2013、21ページ。
- ^ リンカーン 2013、23ページ。
- ^ リンカーン 2013、24ページ。
- ^ リンカーン 2013、29ページ。
- ^ ボーリング＆クラドック 2009、12ページ。
- ^ レディッシュ2011、13ページ。
- ^ リンカーン 2013、144ページ。
- ^ Hurtado 2005、318–319、325ページ。
- ^ ab Barker 2001、490ページ。
- ^ スウィーニー1996年、161ページ。
- ^ abc サルダリーニ 2001、p. 1007。
- ^ RT France (2008)、マタイ伝: 序論と解説、p.81-82
- ^ Goodacre, Mark (2012年12月20日). 「NTポッド64：処女懐胎は誤訳に基づくものか？」NTポッド. 2024年9月12日閲覧。
- ^ 「歴史、懐疑論、そして処女懐胎の疑問（NTライト）」オーストラリア放送協会。2021年12月21日。
- ^ RT France (2008)、マタイ伝: 序論と解説、p.81-82
- ^ クレイグ・ブロンバーグ（第2版、2009年）、イエスと福音書、243-244ページ
- ^ ウルタド2005年、319頁。
- ^ レイモンド・ブラウン（1977年）『メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼年期物語の解説』104～121ページ
- ^ ウィザリントン（1992）『イエスと福音書の辞典』70ページ
- ^ パジェット2010、351ページ。
- ^ ヘイズ 2017、152ページ、脚注153。
- ^ Voorst 2000、117ページ。
- ^ ab Cook 2011、p. ページなし。
- ^ エヴァンス 1998年、450ページ。
- ^ ab ケルカイネン 2009、p. 175.
- ^ 「歴史、懐疑論、そして処女懐胎の疑問（NTライト）」オーストラリア放送協会。2021年12月21日。
- ^ RT France (2008)、マタイ伝: 序論と解説、p.81-82
- ^ クレイグ・ブロンバーグ（第2版、2009年）、イエスと福音書、243-244ページ
- ^ ノサフト2014、564頁。
- ^ シンプラー1990年、396ページ。
- ^ オサリバン 2005、14–15 ページ。
- ^ ペルトマー 2001、127ページ。
- ^ ギリー2004、183ページ。
- ^ ロス1996、99ページ。
- ^ グラバー1968年、130ページ。
- ^ レイノルズ2018、55-56頁。
文献
- バークレー、ウィリアム（1998年）。使徒信条。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9781250088703。
- バーカー、マーガレット (2001)。「イザヤ書」。ダン、ジェームズ DG、ロジャーソン、ジョン (編)。アーダムズ聖書注解。アーダムズ。ISBN 9780802837110。
- BeDuhn, Jason (2015). 「The New Marcion」(PDF) . Forum . 3 (Fall 2015): 163–179. 2019年5月25日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2020年11月30日閲覧。
- ベル、リチャード（2012）。キリスト教環境におけるイスラム教の起源。ラウトレッジ。ISBN 9781136260674。
- ボルグ、マーカス (2011)。イエス。 SPCK。ISBN 9780281066063。
- ブラウン、レイモンド E. (1973)。『イエスの処女懐胎と肉体の復活』。パウリスト出版。ISBN 978-0809117680。
- ブラウン、レイモンド E. (1999)。『メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼年時代の物語に関する解説』イェール大学出版局。ISBN 978-0300140088。
- ボーリング、M. ユージン; クラドック、フレッド B. (2009)。人民の新約聖書解説。ウェストミンスター ジョン ノックス。ISBN 9780664235925。
- ブルーナー、フレデリック（2004）。マタイ1-12。アーダムズ。ISBN 9780802811189。
- カリガン、ヘンリー L. (2000)。「処女懐胎」。フリードマン、デイビッド ノエル、マイヤーズ、アレン C. (編)。アーダムズ聖書辞典。アーダムズ。ISBN 9789053565032。
- キャロル、ジョン・T. (2000)。「終末論」。フリードマン、デイビッド・ノエル、マイヤーズ、アレン・C. (編)。アーダムズ聖書辞典。アーダムズ。ISBN 9789053565032。
- キャロル、ジョン・T. (2012)。ルカによる福音書：解説。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0664221065。
- ケイシー、モーリス（1991年）。ユダヤの預言者から異邦人の神へ：新約聖書のキリスト論の起源と発展。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664227654。
- チャイルズ、ブレバードS（2001）。イザヤ書。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0664221430。
- シュイナード、ラリー（1997）、マシュー、カレッジプレス、ISBN 978-0899006284
- コリンジ、ウィリアム J. (2012)。カトリックの歴史辞典。スケアクロウ プレス。ISBN 9780810879799。
- コイル、キャスリーン（1996）、キリスト教の伝統におけるマリア（改訂版）、グレースウィング出版、ISBN 978-0852443804
- クック、マイケル・J（2011）、「イエスに対するユダヤ人の視点」、バーケット、デルバート（編）、ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イエス、ジョン・ワイリー＆サンズ、ISBN 9781444351750
- デイビッドソン、ジョン（2005年）。『イエスの福音：彼の本来の教えを求めて』クリアプレス。ISBN 978-1904555148。
- ディース、ルシアン(1996)。ヨセフ、マリア、イエス。典礼出版局。ISBN 978-0814622551。
- Dorman, TM (1995)。「処女懐胎」。Bromiley, Geoffrey W. (編)。国際標準聖書百科事典: QZ。Eerdmans。ISBN 978-0802837844。
- ダン、ジェームズ・DG (2003)。『イエスの記憶：キリスト教の形成』第1巻。アーダムズ。ISBN 9780802839312。
- アースキン、アンドリュー（2009）。ヘレニズム世界への手引き。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 9781405154413。
- エヴァンス、クレイグ (1998)、「非キリスト教資料におけるイエス」、チルトン、ブルース、エヴァンス、クレイグ (編)、『歴史的イエスの研究: 現在の研究状況の評価』、BRILL、ISBN 9004111425
- フランス、RT（2007年）。マタイによる福音書。Eerdmans。ISBN 978-0802825018。
- フレドリクセン、ポーラ（2008年）。『イエスからキリストへ：新約聖書におけるイエスの像の起源』イェール大学出版局。ISBN 978-0300164107。
- グラバー、アンドレ（1968年）。キリスト教図像学：その起源の研究。プリンストン大学出版局。ISBN 9780710062376。
- グレッグ、D. ラリー (2000)。「ドケティズム」。フリードマン、デイビッド ノエル、マイヤーズ、アレン C. (編)。アーダムズ聖書辞典。アーダムズ。ISBN 9789053565032。
- ギリー、ローズマリー (2004)。天使百科事典。ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル。ISBN 0-8160-5023-6。
- ヘイズ、アンドリュー（2017）。『ユスティノス対マルキオン：キリスト教哲学の定義』フォートレス・プレス。ISBN 9781506420400。
- ヘンドリクソン、ピーター A.; ジェンソン、ブラッドリー C.; ランデル、ランディ H. (2015)。ルターとバッハのマニフィカト論。ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 9781625641205。
- ホーンブロワー、サイモン、スポーフォース、アントニー（2014）。オックスフォード古典文明コンパニオン。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-870677-9。
- ハルムズ、エドワード (1993)、「コーランと聖書」、メッツガー、ブルース M.、クーガン、マイケル デイビッド (編)、オックスフォード聖書コンパニオン、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-974391-9
- ウルタド、ラリー（2005年）。主イエス・キリスト：初期キリスト教におけるイエスへの信仰。アーダムズ。ISBN 9780802831675。
- Kärkkäinen、V.-N (2009)、「Christology」、Dyrness、William A.;ケルカイネン、ヴェリ＝マッティ (編)、Global Dictionary of Theology、InterVarsity Press、ISBN 9780830878116
- コデル、ジェローム (1992)。「ルカ」。ロバート J. カリス (編)。カレッジビル聖書解説: 新約聖書、NAB。リトゥルジカル プレス。ISBN 978-0814622117。
- コスター、ヘルムート（2000年）。『新約聖書入門：初期キリスト教の歴史と文学』第2巻。ウォルター・デ・グリュイター。ISBN 9783110149708。
- クグラー、ロバート、ハーティン、パトリック（2009）。聖書入門。アーダムズ。ISBN 9780802846365。
- ラックス、サミュエル・T. (1987)。『新約聖書のラビ解説：マタイ、マルコ、ルカの福音書』KTAV 出版社。ISBN 978-0881250893。
- リンカーン、アンドリュー（2013）。処女から生まれた？。アーダムズ。ISBN 978-0802869258。
- ローウェ、ウィリアム・P. (1996)。大学生のためのキリスト論入門。リトゥルジカル・プレス。ISBN 9780814650189。
- マーシュ、クライヴ、モイセ、スティーブ（2006年）。イエスと福音書。A&Cブラック。ISBN 978-0567040732。
- マーサラー、ベラルド L. (2007)。『信条：現代神学における使徒的信仰』Twenty-Third Publications。ISBN 9780896225374。
- マクガッキン、ジョン・アンソニー（2004）。『ウェストミンスター教父神学ハンドブック』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。ISBN 9780664223960。
- ミラー、ジョン W. (2008)。「キリスト誕生の奇跡」。エレンズ、J. ハロルド (編)。奇跡。ABC- CLIO。ISBN 978-0275997236。
- モリス、レオン（1992年）。マタイによる福音書。アーダムズ。ISBN 978-0851113388。
- ノサフト、C. フィリップ E. (2014)。ユダヤ暦に基づく中世ラテン語キリスト教テキスト: 5 つの版と翻訳による研究。ライデン: ブリル。ISBN 9789004274129。
- オサリバン、ダニエル E. (2005)。13世紀フランス抒情詩におけるマリア信仰。トロント大学出版局。ISBN 0802038859。
- パジェット、ジェームズ・カールトン（2010年）。『古代のユダヤ人、キリスト教徒、ユダヤ系キリスト教徒』。モーア・ジーベック。ISBN 9783161503122。
- レディッシュ、ミッチェル（2011）。福音書入門。アビンドン・プレス。ISBN 9781426750083。
- ペルトマー、リーナ・マリ (2001)。アカシトスの賛歌に登場する聖母マリアのイメージ。ブリル。ISBN 9004120882。
- レイノルズ、ガブリエル・サイード（2018年）。『コーランと聖書：テキストと解説』イェール大学出版局。ISBN 9780300181326。
- ロビンソン、バーナード P. (2009)。「マシューのキリスト降誕物語」。コーリー、ジェレミー (編)。キリスト降誕に関する新しい視点。ブルームズベリー。ISBN 9780567613790。
- ロス、レスリー（1996年）。中世美術：トピック辞典。グリーンウッド出版。ISBN 9780313293290。
- サルダリーニ、アンソニー J. (2001)。「マタイ」。ダン、ジェームズ DG、ロジャーソン、ジョン (編)。アーダムズ聖書注解。アーダムズ。ISBN 9780802837110。
- サリトプラク、ゼキ（2014年）。『イスラムのイエス』タンパ：フロリダ大学出版局。ISBN 978-0-8130-4940-3。
- サトロウ、マイケル L. (2018)。『古代のユダヤ人の結婚』プリンストン大学出版局。ISBN 9780691187495。
- ソーヤー、W. トーマス (1990)。「メアリー」。ミルズ、ワトソン E.、ブラード、ロジャー オーブリー (編)。マーサー聖書辞典。マーサー大学出版局。ISBN 978-0865543737。
- ショーウォルター、ダニエル N. (1993)。「キリストの処女懐胎」。メッツガー、BM、クーガン、D. (編)。『オックスフォード聖書全集』。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199743919。
- シンプラー、スティーブン (1990)。「賛美歌」。ミルズ、ワトソン E.、ブラード、ロジャー オーブリー (編)。マーサー聖書辞典。マーサー大学出版局。ISBN 9780865543737。
- スウィーニー、マーヴィン A (1996)。イザヤ書 1-39 章: 預言文学入門。アーダムズ。ISBN 978-0802841001。
- ターナー、デイビッド L. (2008)。マシュー・ベイカー。ISBN 978-0-8010-2684-3。
- タイソン、ジョセフ・B（2006年）。マルキオンとルカ伝・使徒行伝：決定的な闘い。サウスカロライナ大学出版。ISBN 9781570036507。
- ヴェルメス、ゲザ（2006a）。『イエスの時代の人名録』ペンギンUK。ISBN 9780141937557。
- ヴェルメス、ゲザ (2006b)。キリスト降誕: 歴史と伝説。ペンギンイギリス。ISBN 9780141912615。
- ヴォースト、ロバート・ヴァン (2000)。新約聖書の外のイエス。エールドマンズ。ISBN 9780802843685。
- ヴァールデ、アーバン・フォン（2015年）。『グノーシス主義、ドケティズム、そして1世紀のユダヤ教』ブルームズベリー。ISBN 9780567656599。
- ウェア、ティモシー（1993年）。『正教会：東方キリスト教入門』ペンギン社。ISBN 9780141925004。
- ウィーバー、レベッカ H. (2008)、「初期キリスト教におけるイエス」、ロバート・ベネデット、ジェームズ・O・デューク (編)、『新ウェストミンスター教会史辞典: 初期、中世、宗教改革時代』、ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ISBN 978-0664224165
- ウェルバーン、アンドリュー J. (2008)。処女の子宮から: 「アダムの黙示録」と処女懐胎。BRILL。ISBN 9789004163768。
- ウィルソン、フランク E. (1989)。信仰と実践。ハリスバーグ、ペンシルバニア州: チャーチ パブリッシング社。ISBN 9780819224576。
- ゼビリ、ケイト（2000年3月）。「イエスの奇跡に対する現代のイスラム教徒の理解」イスラム世界。90 （1–2）：71–90。doi ：10.1111/ j.1478-1913.2000.tb03682.x。
- ゼルヴォス、ジョージ (2019)。ジェームズの原福音書。ブルームズベリー・アカデミック。p. 79。ISBN 9780567053169。