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グリーン・アナキズムは、生態学的アナキズム、またはエコ・アナキズムとも呼ばれ、生態学と環境問題に焦点を当てたアナキズムの思想学派です。[1]これは、社会組織、自由、自己実現を強調する、反資本主義、反権威主義の急進的な環境保護主義です。[2]
生態学的アプローチによるアナキズムは、資本主義と植民地主義の台頭により環境が悪化した19世紀に初めて考案されました。アナキストのミハイル・バクーニンは、チャールズ・ダーウィンの生態学を参考にして、人間と自然の二元論的な分離を否定する自然主義哲学を編み出しました。これは、ピーター・クロポトキンとエリゼ・ルクリュによって生態学的哲学に発展し、社会正義と環境保護の両方を推進する手段として産業の分散化と脱成長を主張しました。
グリーン・アナキズムは、環境運動の勃興とアナキズムの復活が重なり、新左翼の一部によって独自の政治理論として初めて発展した。1970年代以降、グリーン・アナキズムの3つの主な傾向が確立された。マレー・ブクチンは、環境問題が社会問題に直接起因すると主張する社会生態学の理論を詳述した。 アルネ・ネスは、生物中心主義を主張するディープ・エコロジーの理論を定義し、ジョン・ザーザンは、技術と文明の廃絶を求めるアナルコ・プリミティヴィズムの理論を展開した。21世紀には、これらの傾向に、動物の権利を中心とする完全解放と、労働者自身に脱工業化の管理を求めるグリーン・サンディカリズムが加わった。
グリーン・アナキズムの根底にあるのは、環境悪化の原因となる社会階層の特定と廃止です。産業資本主義の搾取主義と生産主義に反対し、経済の脱成長と脱工業化を主張しています。また、地方分権と地方分権化を推進し、自治体主義、バイオリージョナリズム、または「自然への回帰」といった形態を国家に代わる可能な選択肢として提案しています。
歴史
背景
産業革命以前は、環境危機は小規模で、自然災害、過剰生産、戦争の影響を受けた地域に限定されていました。しかし、共有地の囲い込みにより、土地を奪われた労働者が工場に強制的に送られるようになり、より広範囲にわたる環境被害が当時の急進派によって認識されるようになりました。 [3]
19世紀後半、資本主義と植民地主義が頂点に達した頃、政治哲学者たちは、汚染と環境悪化を引き起こした工業化社会に対する批判を展開し始めた。これに対応して、これらの初期の環境保護主義者たちは、自然と野生生物の保護、土壌浸食、森林破壊、天然資源管理への関心を抱くようになった。[4]環境保護に対する初期の政治的アプローチは、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ジョン・ミューア、アーネスト・トンプソン・シートンなどの作家による文学的自然主義によって補完され、[5]彼らのベストセラー作品は、二元論的な「人間対自然」の対立を拒否することで、自然に対する一般的な認識を変えるのに役立った。[6]特に、ソローの反消費主義と菜食主義の提唱、そして荒野への愛は、多くのエコアナキストに直接的なインスピレーションを与えてきた。[7]
現代のエコロジーはチャールズ・ダーウィンによって発展させられた。彼の進化生物学の研究は、キリスト教とデカルトの 人間中心主義を科学的に否定し、進化の過程における確率と個人の行為の役割を強調した。[8]同じ頃、あらゆる形態のヒエラルキー、権威、抑圧を否定し、代わりに分散化と自発的な結社を主張する政治哲学としてアナキズムが登場した。[9]こうして、人間を自然に対する支配的な立場に置く人間中心主義のヒエラルキーを否定する手段として、生態学的アナキズムの枠組みが確立された。[10]
ルーツ
アナキズムの生態学的ルーツは、ピエール＝ジョゼフ・プルードンやミハイル・バクーニンなどの古典的なアナキストに遡り、両者ともアナキズムの基礎として人間の本性を考えた。 [1]チャールズ・ダーウィンの著作を参考にして、[11]バクーニンは人間を環境の本質的な一部と考えた。[12]バクーニンはデカルトの二元論を拒絶し、人間を自然から切り離す人間中心主義的で機械論的な考え方を否定した。[13]しかし、彼はまた、人間が独自の自己決定能力を持つと考え、自由を獲得する手段として、人類が自らの自然環境を掌握するよう求めた。[14]バクーニンの自然主義は、人間社会と自然の関係を弁証法として考えた地理学者ピョートル・クロポトキンとエリゼ・ルクリュによって生態学的哲学へと発展した。彼らの環境倫理は社会正義と環境保護を組み合わせたもので、社会生態学やバイオリージョナリズムといったグリーン・アナキストの哲学を先取りしていた。[4]
バクーニンと同様、クロポトキンは人間による自然の家畜化を称賛したが、同時に人間を自然環境の本質的な一部と位置づけ、自然界に大きな価値を置いた。[14]クロポトキンは、工業化、環境悪化、労働者の疎外の関係に注目した最初の環境保護思想家の一人である。工業化の促進を求めたマルクス主義者とは対照的に、クロポトキンは経済の地域化を主張し、それが人々と土地のつながりを強め、環境破壊を食い止めると考えた。[3] 『畑・工場・工房』で、クロポトキンは園芸による人間の欲求の充足と、産業の分散化と脱成長を主張した。 [15]彼はまた、頭脳労働者と肉体労働者の間、そして農村の農民と都市のプロレタリアの間の分業を批判した。[16] 『相互扶助：進化の要因』では、共産主義の自然的基盤について詳しく述べ、[1]相互扶助の実践を通じて動物の間で社会組織が形成される様子を描写した。[14]
ルクリュ自身は、太平洋岸北西部の大規模な森林伐採に代表される産業化による環境悪化は、近代文明の「野蛮さ」の特徴であり、労働者と環境の両方を資本蓄積の目的に従属させていると感じていたと主張した。[16]ルクリュは「完全解放」という概念を最初に提唱した人物の一人でもあり、労働搾取と動物への残虐行為を直接比較し、人間の権利と動物の権利の両方を主張した。[17]
クロポトキンとルクリュによる環境と社会正義の統合はエコ社会主義の基礎を形成し、主にロバート・ブラッチフォード、ウィリアム・モリス、ヘンリー・ソルトなどの「自然への回帰」を主張した自由主義社会主義者と関連している。[18]アナキズムの生態学的側面はエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンによっても強調され、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作を参考にして、アナキズムを人間と自然界の統一を促進する手段として考えた。[7]アナキズムにおけるこれらの初期の生態学的発展は、1960年代にグリーン・アナキズムが新左翼の人物によって初めて取り上げられたときの基盤となった。[19]
発達
グリーン・アナキズムは、原子力時代の幕開け後、中央集権化が進む政府が新たな環境問題や社会問題をもたらしたときに初めて登場した。[20] 1960年代、環境運動の勃興はアナキズムへの関心の復活と重なり、アナキストは急進的な環境保護思想の発展に多大な影響を与えることになった。[21]直接行動からコミュニティ組織化まで、アナキスト哲学の中核をすでに形成していた原則と実践は、このように急進的な環境保護主義の基礎となった。[22]環境悪化、工業化農業、汚染による脅威がさらに切迫したものになるにつれ、最初のグリーン・アナキストは社会生態系システムの解決策として分散化と多様性に目を向けた。[23]
グリーン・アナキズムという傾向は、アメリカの社会的アナキストであるマレー・ブクチンによって初めて発展した。[24]ブクチンは、1950年代にはすでに環境悪化の問題に取り組み始めていた。 [25] 1962年、彼は環境保護主義の最初の主要な現代著作である『合成環境』を出版し、農薬散布の生態学的危険性を警告した。[26]その後の数十年間で、ブクチンはグリーン・アナキズムの最初の理論である社会生態学を展開し、[27]社会階層が生態学的問題の根源であると提示した。[28]
1973年、ノルウェーの哲学者アルネ・ネスは、人間中心主義を否定し、生物中心主義を支持するディープエコロジーとして知られる別のグリーンアナキストの傾向を生み出した。[29] 1985年、この哲学はアメリカの学者ビル・デヴァルとジョージ・セッションズによって政治プログラムに発展し、オーストラリアの哲学者ワーウィック・フォックスは、国民国家に代わるグリーンアナキストの選択肢としてバイオリージョンの形成を提唱した。[30]
ディープエコロジーに続いて、[31]グリーンアナキスト哲学の次の大きな発展は、農業、テクノロジー、文明を批判するアナルコプリミティヴィズムの明確化でした。[32]アナルコプリミティヴィズムの理論は、1980年代半ばにアメリカのアナキスト雑誌「フィフスエステート」で最初に展開され、フレディパールマン、デイヴィッドワトソン、[33]特にジョンザーザンによって発展しました。[34]その後、アメリカの定期刊行物「グリーンアナーキー」とイギリスの定期刊行物「グリーンアナキスト」に取り上げられ、[33]動物解放戦線(ALF)、地球解放戦線(ELF) 、野生に向かう個人主義者(ITS)などのグループに部分的に影響を与えました。 [35]
理論から実践へ
1970年代までには、急進的な環境保護団体が原子力インフラに対して直接行動を起こし始め、フランス、ドイツ、米国での反核運動の動員は、現代の環境保護主義と1960年代の新左翼との直接的な連続性を示した。 [36] 1980年代には、アース・ファースト!などのグリーン・アナキスト団体が、森林伐採、道路工事、工業型農業に対して直接行動を起こし始めた。[37]彼らは、エドワード・アビーの1984年の小説『モンキーレンチ・ギャング』にちなんで、自分たちの妨害行為を「モンキーレンチ」と呼んだ。[38] 1990年代には、イギリスとイスラエルでの道路反対運動もエコアナキストによって推進され、動物解放戦線(ALF) や地球解放戦線(ELF) などのエコアナキストの行動ネットワークが初めて注目を集めた。[36]エコアナキストの行動には、非公式アナキスト連盟（IAF）と野生を好む個人主義者（ITS）の細胞がそれぞれ核科学者とナノテクノロジー研究者に対して行ったような暴力的な攻撃が含まれています。[39]
経済のグローバル化と新自由主義の台頭により環境破壊が加速するにつれ、グリーン・アナキストは活動範囲を特定の環境保護主義から世界正義を求める運動へと広げていった。[40]グリーン・アナキストは反グローバライゼーション運動（AGM）の設立と、その後の世界正義運動（GJM）への転換に重要な役割を果たした。[41] AGMは北半球と南半球の両方で支持を集め、サパティスタ民族解放軍（EZLN）が運動の主要組織となった。[42] AGMはまた、左翼政治や環境・平和運動の活動家だけでなく、労働組合、教会グループ、農業部門の人々など、社会のさまざまなセクターから幅広い支持を集めた。 1999年のシアトルWTO抗議運動では労働組合員が最も目立ち、環境保護主義者やアナキストを上回った。[43]アナキストのルーツを踏まえて、AGMは分散型で非階層的な水平組織モデルを採用し、ネットワークやコミュニケーションの手段としてインターネットなどの新しい「アナキスト」技術を採用しました。 [44]環境運動や反グローバリゼーション運動を通じて、現代のアナキズムは最終的にアナキストの思想、傾向、組織形態において「準ルネッサンス」を達成することができました。[45]
現代の理論的発展
マレー・ブクチンやアラン・カーターなどの作家は、現代のアナキズムこそが気候変動に対処できる唯一の政治運動であると主張している。[46]イギリスの文化人類学者ブライアン・モリスは、1996年の著書『エコロジーとアナキズム』の中で、アナキズムは分権化、非階層的な社会組織、相互依存といった生態学的原則を共有しており、本質的に環境保護主義的であると主張した。[7]
21世紀までに、グリーン・アナキストたちは、前世紀の社会生態学者とアナルコ・プリミティヴィスト陣営への分裂を乗り越え始め、人間と自然、文明と荒野の二元論を否定する新しい理論体系を確立した。[47] 2006年、マーク・ソマは、ディープ・エコロジーの生物中心主義哲学に基づき、資本主義を打倒し、消費を減らし、生物多様性の保全を組織することができる「革命的環境保護主義」を求めた。[48]ソマは、人類と人間以外の自然界との連帯の形を擁護し、2009年にスティーブン・ベストがその呼びかけを引き継ぎ、エコ・アナキストたちに「完全な解放」に身を捧げ、動物たちとの連帯を広げるよう求めた。[49]ベストにとって、動物には感覚があり痛みを感じる能力があるため、道徳は動物にも及ぶべきである。彼は人間と動物の階層構造の廃止を訴えたが、この道徳的配慮から無感覚な植物を暗黙のうちに除外している。[50]エコフェミニズム に着想を得たパトリス・ジョーンズは、植物と動物のどちらも人間より劣るとは考えず、植物と動物を政府の法律を一切認めず従わない「生来の無政府主義者」とさえ表現し、人間と植物の連帯を訴えた。[51]
2012年、ジェフ・シャンツは「グリーン・サンディカリズム」の理論を展開した。これは、労働運動と環境運動を結びつけるために、職場組織のサンディカリストモデルを利用することを目指している。[26]
支店
社会生態学
グリーン・アナキストの社会生態学理論は、社会と自然の関係の分析に基づいています。[52]社会生態学は、人間社会が環境悪化の原因であると同時に解決策でもあると考え、社会文化的進化のプロセスを通じて合理的で生態学的な社会を創造することを構想しています。[53]社会生態学者のマレー・ブクチンは、社会自体を進化の自然な産物と見なし、[54]本質的に複雑さと多様性が増す傾向がありました。[55]彼は人間社会が「自意識を持った自然」になる可能性を秘めていると見ていましたが、[56]ブクチンは『自由の生態学』の中で、階層構造の出現が生態学的にも社会的にも破壊的な醜い社会形態に取って代わったと詳しく述べています。[57]
社会生態学によれば、人間による人間の抑圧は、階層社会による環境の搾取の直接のきっかけとなり、それ自体が社会生態学的荒廃の悪化という悪循環を引き起こした。[58]社会階層は複雑性と多様性に向かう自然の進化傾向に反するものとみなし、[59]社会生態学は、生態学的危機を解決するためには抑圧的な階層を廃止しなければならないと結論付けている。[60]そこでブクチンは、地方自治体を中心とし、人々自身が意思決定に参加できる分散型の直接民主主義システムを提案した。[61]彼は、国家に代わる、社会的、生態学的に意識の高い市民に個人を再教育するための、自発的な人民集会のシステムを構想した。 [62]
ディープエコロジー
ディープエコロジーの理論は、人類中心主義を否定し、人類にとっての有用性に関わらず、すべての生命の本質的価値を認めるバイオセントリズムを支持する。 [29]社会生態学者とは異なり、ディープエコロジーの理論家は、人間社会が環境悪化を逆転させることはできないと考え、その結果、世界人口の大幅な削減を提唱した。[30]ディープエコロジストが提唱する人口過剰への解決策には、バイオリージョンによる国民国家の置き換えや、狩猟採集生活への広範な回帰を主張するバイオリージョナリズムが含まれていた。[38]アースファースト！のメンバーを含む一部のディープエコロジストは、人口抑制の一形態として、病気や飢餓による大量死を歓迎さえしている。[63]
アナルコプリミティヴィズム
アナルコ・プリミティヴィズムの理論は、テクノロジー、農業、文明の出現を批判しており、これらがすべての社会問題の原因であると考えている。[31]アメリカのプリミティヴィズム理論家ジョン・ザーザンによると、農業社会における労働の分業が、近代の特徴となった社会的不平等と疎外に最初に道を譲ったのだという。そのため、ザーザンは、社会を解体し、人類が狩猟採集生活に戻るために、テクノロジーと科学を廃止することを提案した。[64]ノーム・チョムスキーやマイケル・アルバートなどのリバタリアン社会主義者はアナルコ・プリミティヴィズムに批判的であり、前者はそれが必然的に大量虐殺につながると主張している。[35]
グリーン・サンディカリズム
グラハム・パーチェスとジュディ・バリによって展開されたグリーン・サンディカリズム[65]は、労働運動と環境保護運動の統合と、世界産業労働組合（IWW）などの労働組合が環境問題をその綱領に取り入れることを提唱している。[66]グリーン・サンディカリズムは、労働者の自主管理を環境悪化への対処手段とみなし、労働者が同僚を扇動し、職場で環境破壊的な慣行を妨害し、労働者評議会を結成することを推進している。グリーン・サンディカリストのジェフ・シャンツは、生産者の自由な連合が、生産の分散化と地域化を通じて産業経済を解体するのに最も適していると主張した。[26]マルクス主義やアナルコ・サンディカリズムとは対照的に、グリーン・サンディカリズムは大量生産に反対し、産業経済が「解放の可能性」を持っているという考えを拒否するが、急進的な環境保護主義者が「産業主義との完全かつ即時の決別」を求めることも拒否している。[67]
理論
多様な思想体系ではあるが、エコアナキズム理論は、いくつかの共通原則によって統一された基本的な基盤を持っている。[68]エコアナキズムは、環境悪化の問題とヒエラルキーの間には直接的なつながりがあると考えており、生産主義と産業主義に対する反資本主義的な批判を続けている。[69]地方分権とコミュニティの所有権を強調し、経済の脱成長と地域社会と生物圏を中心とした社会関係の再中心化も主張している。[36]
文明批判
グリーン・アナキズムは、あらゆる形態の抑圧の根源を、狩猟採集から定住生活への広範な移行に求めている。[70]グリーン・アナキズムによれば、文明の基盤は天然資源の採取と輸入によって定義され、それが資本蓄積と分業による階層構造の形成につながった。[71]そのため、グリーン・アナキストは文明とグローバル化した資本主義におけるその現れに批判的であり、それが「自然への回帰」を必要とする社会的および生態学的崩壊を引き起こしていると考えている。[65]グリーン・アナキストは、文明に対する抵抗の一形態として直接行動を支持し、文明を自然と調和したシンプルな生活様式に置き換えたいと考えている。これには、自立の促進、生存主義の実践、または野生化の再導入が含まれる可能性がある。[72]
地方分権化
エコアナキズムは、国家の台頭が環境悪化の主因であると考えている。なぜなら、国家は環境を犠牲にしてでも他の国家権力との競争力を維持する手段として、産業の採掘と生産の拡大を推進するからである。[73]エコアナキズムは、「多様性の中の統一」という生態学的原則に基づき、人間は彼らが住む生態系の本質的な一部であり、その文化、歴史、言語は地域環境によって形作られていることを認識している。[65]そのため、エコアナキストは国家の廃止と無国家社会への置き換えを主張し、[73]さまざまな形態の地域主義とバイオリージョナリズムを支持している。[74]
産業空洞化
エコロジカル・アナキズムは、資本主義下における労働搾取をより広いエコロジカルな文脈の中で考え、環境悪化は本質的に社会的抑圧と結びついていると主張する。[75]このように、グリーン・アナキズムは、その社会的影響とエコロジカル影響の両方から、産業主義に反対している。 [16]
参照
- 動物の権利とパンクサブカルチャー
- チェリス・グレニン
- 地球解放戦線
- 地球第一！
- グリーン・スケア
- エコ社会主義
- 意図的なコミュニティ
- 左派リバタリアニズム
- バックファイア作戦（FBI）
- パーマカルチャー
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外部リンク
Wikiquote にはグリーン・アナキズムに関する引用があります。
- 社会生態学研究所。
- The Anarchist Library の「グリーン」および「エコロジー」のタグが付けられた記事。