生態学の哲学

生態学の哲学は、哲学のサブフィールドである科学哲学の概念です。その主な関心は、生態学の実践と応用、その道徳的問題、そして人間と他の存在の立場の交差性にあります。^[1]このトピックは、環境倫理と公共政策を取り巻く形而上学的、認識論的、道徳的な問題に答えようとするため、形而上学、存在論、認識論などとも重なります。^[2]

生態学の哲学の目的は、科学と自然科学に存在する基本的な前提である「第一原理」を明確にし、批判することです。生態学の哲学の前提となるものについてはまだ合意が得られておらず、生態学の定義は議論の余地がありますが、生態学者の実践の役割と目的を検討する際に、生態学の哲学者が考慮する中心的な問題がいくつかあります。たとえば、この分野では「自然の性質」^[2] 、生態学的研究を取り巻く方法論的および概念的問題、および文脈的環境内でのこれらの研究に関連する問題が考慮されています。^[3]

哲学は生態学研究を構成する疑問に取り組み、生態学の歴史、生態科学における環境倫理、数学モデルの応用について異なる視点を提示します。^[3]

生態学は比較的新しい科学分野と考えられており、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて正式な科学分野として認められました。生態学の確立された定義はまだ提示されていませんが、生態学者が提起する問題には共通点がいくつかあります。

シュタウファーによれば、生態学は「経済と習慣の科学」^[4]と考えられており、生物間の外的相互関係を理解することを提唱していました。生態学は1866年にドイツの動物学者エルンスト・ヘッケル (1834-1919) によって正式に科学分野として認められました。ヘッケルは著書『生物の形態学一般』 (1866) ^{[4] [5]}の中で「生態学」と名付け、動物の形態学、分類学、進化の総合を提示しようとしました。^[6]

ヘッケルは、生態学の概念を洗練させ、個体群の増加と安定性を調査する新しい研究分野を提唱することを目指しました。 ^[7]これはチャールズ・ダーウィンと彼の『種の起源』（1859年）の影響によるものです。 ^[4]彼は最初、生態学を、生物学の一分野と「関係性の生理学」の一側面に含まれる互換可能な用語として表現しました。^[4]シュタウファーによる英訳では、ヘッケルは生態学を「広い意味での『生存条件』すべてを含む、生物と環境の関係に関する科学全体」と定義しています。 ^{[4] [7]}この新語は、フィールドで実施される研究と実験室で実施される研究を区別するために使用されました。^[8]彼はダーウィンの進化論と自然選択を考慮した後、この生態学の定義を拡張しました。

生態学の正確な定義については哲学者の間でまだ合意が得られていませんが、この分野を他の自然科学と区別するのに役立つ研究課題には共通点があります。

エコロジーは生態学的世界観の根底にあり、^[9]その中で相互作用とつながりが強調され、いくつかのテーマを通じて発展しています。

1. 生物と無生物は生物圏のネットワークの中で関連し、相互につながった構成要素であるという考え。
2. 生物は、その関連性を表現するアイデンティティを持っています。
3. 生物圏のシステムとその構成要素を部分としてではなく、全体として理解することが不可欠です（全体論としても知られています）。^[10]
4. 自然主義の発生。すべての生物は同じ自然法則に支配されている。^[11]
5. 非人間中心主義は、人間中心主義とその人間中心的存在に対する見解を否定するものであり、非人間世界の価値は人間の利益に役立つという信念によって支配されている。非人間中心主義は、非人間世界は価値を保持し、人間の利益に役立たないと主張している。^[12]
6. 人為的な環境の劣化は環境倫理の必要性を物語っている。^{[12] [2]}

生態学には、ロマン主義的生態学、政治生態学、科学的生態学という3つの主要な学問分野がある。ロマン主義的生態学は、美的生態学または文学的生態学とも呼ばれ、19世紀の近代ヨーロッパとアメリカ、特に産業革命期に提示されたますます人間中心主義的で機械主義的なイデオロギーに対する対抗運動であった。^[13]この時期の著名な人物には、ウィリアム・ワーズワース（1770-1862）、^[14] ジョン・ミューア（1838-1914）、^[15]ラルフ・ワルド・エマーソン（1803-1882）がいる。^[16]ロマン主義的生態学の影響範囲は政治にも及び、政治と倫理の相互関係が政治生態学の根底にある。^[2]

政治生態学は、価値論的または価値観に基づく生態学としても知られ、生態学的景観を取り巻く社会政治的な影響を考慮します。^{[17] [18]}政治生態学者が尋ねるいくつかの基本的な質問は、一般的に自然と社会の間の倫理に焦点を当てています。^[19]アメリカの環境保護論者アルド・レオポルド（1886-1948）は、倫理は個人だけに関連するものではなく、土地と生物群集も含むように拡張されるべきであると主張しています。^[20]この意味で、政治生態学は環境倫理の一形態として示すことができます。

最後に、科学的生態学、または一般に生態学として知られている学問は、生態学者の役割と研究対象を理解すること、これらの研究の発展を取り巻く方法論と概念上の問題の種類、そしてそれがどのような問題を引き起こす可能性があるかなど、中心的な関心事を扱います。

現代の生態学を定義するには、システムと進化の原理という特定の基本原理を検討する必要があります。システムとは、相互接続されたセクションが、構成要素から分離または予測できない全体的なアイデンティティを確立するプロセスを理解することです。^[6]進化は、変化を生み出す手段としての「多様性の生成」から生じます。環境と相互作用する特定の実体は、生存を通じて進化を生み出し、生態系を形作るのは変化の生成です。この進化のプロセスは、生態学と生物学の中心です。^[21] 生態学者が一般的に同意する主な懸念事項は、自然主義、科学的リアリズム、および生態学の包括的な範囲の3つです。

哲学者フレデリック・フェレは『存在と価値：ポストモダンの建設的形而上学に向けて』（1996年）の中で、自然について2つの異なる主要な意味を定義している。 ^[22]最初の定義では、自然は「人間の操作による人工物」とはみなされておらず、^[2]この意味での自然は、人工的な起源を持たないものを含む。2番目の定義では、自然は超自然的な概念ではないとされており、この場合、人間の操作による人工物も含まれる。^{[13] [2]}しかし、両方の意味合いが、異なる生態学者によって異なる文脈で互換的に使用されているため、意味の混乱が生じている。

生態学の哲学において自然主義の明確な説明はまだないが、現在の用法は、「超自然的」な世界や存在とは無関係に、自然に包含された現実を含むシステムを強調する考えを暗示している。^[11]自然主義は、科学的方法論は現実についての知識を得るのに十分であるという考えを主張する。この視点を支持する自然主義者は、精神的、生物学的、社会的活動を物理的実体とみなす。たとえば、小石や人間を考えると、これらの存在は同じ空間と時間内に同時に発生する。これらの科学的方法の適用は、物理的実体が時空間的存在として受ける時空間的プロセスを説明するため、依然として関連性があり十分である。^[11]

全体論と還元主義の論争には、存在論、方法論、認識論の懸念が含まれる。^[23]よくある疑問は、物体を理解する手段が、その構成要素の批判的分析（還元主義）によるものか、それとも現象学的価値を保つためにその構成要素を「文脈化」する（全体論）のかを検討することである。 ^[24]全体論者は、生態系などの非生物的または生物的実体に特定の固有の特性が帰せられ、これらの特性はその個々の構成要素には本質的に当てはまらないと主張する。部分のみの分析では、全体の単位についての知識を得るのに不十分である。^[23]一方、還元主義者は、これらの部分は互いに独立しており、^[25]構成要素についての知識が複合実体の理解をもたらすと主張する。しかし、このアプローチは、実体がその集合体の統一性を示すだけでなく、全体と部分の統合を示すため、批判されてきた。

科学的生態学における合理主義では、このような方法論は、生態学理論をガイドとして確立する役割において、依然として必要かつ関連性があります。合理主義的アプローチで採用された方法論は、1920 年代に、アルフレッド ロトカ(1956) とヴィト ヴォルテラ (1926) のロジスティック モデル (ロトカ ヴォルテラ方程式として知られています) によって顕著になりました。経験主義は、観察と経験によるテストの必要性を確立します。このパラダイムの明らかな結果は、多元的方法論の存在と使用ですが、生態学に適用するのに適した統一モデルはまだ存在しておらず、多元的理論もまだ確立されていません。

環境倫理は、伝統的な人間中心主義への反応として1970年代に登場した。環境倫理は、環境悪化への懸念から、社会と環境の相互作用の道徳的意味合いを研究し、人間の倫理的立場に異議を唱えた。 ^[26]環境哲学の共通の信念は、生物は道徳的に価値があり、人間の基準とは無関係であるという見解である。^[27]この分野では、環境問題は主に人間起源であり、これは人間中心主義の議論に由来するという共通の仮定がある。人間中心主義を拒否する根拠は、人間以外の存在は価値がないという信念を反駁することである。^[28]

環境倫理学における主な関心事は、生物圏における人為的大量絶滅である。これを非人間中心的に解釈する試みは、環境倫理学の基礎にとって極めて重要である。^{[28]たとえば、} 古生物学では、大量絶滅が重要なものであり、大規模な放射の前兆であると詳述している。非人間中心的見解を持つ人々は、恐竜の絶滅を生物多様性の保全および人間中心的価値観の原則と解釈する。生態学は倫理と密接に絡み合っているため、環境アプローチを理解するには世界を理解する必要があり、それが生態学と環境倫理学の役割である。主な問題は、倫理的関心事に自然の存在も組み込むことであり、これには意識があり、感覚があり、生きている存在や存在する存在が含まれる。^[29]

数理モデルは、生態学や保全生物学で提示された問題を問う役割を果たしている。生態学における数学の応用と実践の関係を探るために使用されるモデルには、主に2種類ある。^[30] 1つ目は、例えば単一種の個体群増殖を詳述する記述モデルと、ロトカ・ヴォルテラ捕食者-被食者モデル^[30]やニコルソン・ベイリー宿主-寄生者モデル^[31]のような複数種モデルである。これらのモデルは、意図されたターゲットの理想化を通じて行動活動を説明する。2つ目は規範モデルであり、変数の現在の状態と特定の変数がどのように動作するかを記述する。^{[27] [7]}

生態学では、複雑な生物学的相互作用には説明が必要であり、そこでモデルが仮説の調査に使用されます。たとえば、特定の生物と個体群の豊富さの識別と説明は、生態学と生物多様性の役割を理解するために不可欠です。方程式の適用は予測への傾向、またはこれらの質問に対する答えを提案するモデルを提供します。特に数学モデルは、より広く、より地球規模の要因に関する文脈的裏付け情報も提供します。^[30]

これらのモデルの目的と規範モデルと科学的モデルの違いは、その基準の違いが異なる応用を伴うということである。^[32]これらのモデルは意思決定の結果を説明するのに役立ち、またグループ決定に取り組むのにも役立つ。例えば、数学モデルはグループ内の人々の環境決定を全体的に取り入れている。モデルは各メンバーの価値とマトリックスにおける尊重の重み付けを表現するのに役立つ。そしてモデルは最終結果を提供する。手続きや特定の量をどのように表現するかについて対立がある場合、モデルは役に立たないと見なされるという点で制限される可能性がある。さらに、モデル内の理想化の数も提示されている。^[30]

数学的モデリングのプロセスは、現実と理論、より具体的には、モデルが表現しようとしている真の現象に対するモデルの適用を区別する。^[33]生態学における数学モデルの使用に対する批判者は、調査手順と理論的命題の不均衡に促されて、その使用とその妥当性の範囲に疑問を投げかける。Weiner (1995) によると、決定論的モデルは生態学では効果がない。^[33] Weiner は、ロトカ・ヴォルテラ・モデルは検証可能な予測をもたらさなかったと主張する。^[34]生態学における理論モデルが検証可能な予測を生み出したケースでは、それらは反駁されてきた。^[35]

ロトカ・ヴォルテラモデルの目的は、捕食者と被食者の相互作用とそれらの個体群サイクルを追跡することです。通常のパターンでは、捕食者の個体群は被食者の個体群変動に従います。^[21]たとえば、被食者の個体数が増加すると、捕食者も増加し、同様に被食者の個体数が減少すると、捕食者の個体数も減少します。しかし、ワイナーは、現実には捕食者が排除されても被食者の個体群は依然として振動サイクルを維持し、自然現象の不正確な表現であると主張しています。^[34]モデル化とその適用に理想化が内在しているという批判は、方法論的に不十分です。彼らはまた、生態学における数学的モデル化は現実を単純化しすぎており、生物システムの誤った表現または不十分な表現であると主張しています。^[1]

単純なモデルと複雑なモデルのどちらを適用するかという点も議論の的となっています。複雑なモデルではシステムの複雑さを再現したり適切に捉えたりすることができないというモデル結果に関する懸念があります。