
教理問答(/ ˈkætəˌkɪzəm /、古代ギリシア語: κατηχέω 、「口頭で教える」に由来)は、教義の要約または解説であり、伝統的にカテキズム、つまり子供や成人改宗者へのキリスト教の宗教教育で用いられる、聖礼典の学習入門として機能します。[ 1 ]ダニエル・R・ハイドが示したように、この言葉は新約聖書(ルカ1:4、使徒18:25、21:2、24、ローマ2:18、1コリント14:19、ガラテヤ6:6)で信者の指導のために使用されています。[ 2 ]教理問答は教義の手引書であり、多くの場合、暗記すべき定型的な質問と回答の形式をとっており、この形式は非宗教的または世俗的な文脈でも使用されてきました。
求道者とは、教理教育を受けるよう指定された人のことを指します。カトリック教会では、求道者は洗礼の秘跡を受ける準備をしている人です。伝統的に、求道者はミサの間、既に洗礼を受けた人とは別の場所に配置され、信仰告白(ニカイア信条)と共同祈願(信者の祈り)の前に典礼の集会から退席させられました。
教理問答は西洋キリスト教の特徴であるが、東方キリスト教にも存在する。[ 3 ] 1973年、カトリックとプロテスタントの最初の共同教理問答である『共通教理問答』が、広範なエキュメニカル対話の結果として、主要な西洋キリスト教の伝統の神学者によって出版された。[ 4 ]
プロテスタント宗教改革以前、キリスト教の教理教育は、キリスト教の典礼に参加するために必要な祈りや聖句(使徒信条、主の祈り、アヴェ・マリアの祈りなど)の指導と暗記、そして秘跡と信仰、希望、愛についての基本的な理解という形をとっていた。カトリックの宗教教育は、教義の詳細な扱いというよりも、むしろ「肉体の慈悲の行い」や「霊的な慈悲の行い」など、弟子としての生き方を奨励することに重点が置かれていた。 [ 5 ]: xx [ 6 ]: 379-380
キリスト教信仰の神学を概説したより包括的な文書もあり、例えばエルサレムの聖キュリルの『教理問答講義』 [ 7 ]、カイサリアの聖バジルの『道徳』[ 8 ]、ヒッポの聖アウグスティヌスの『信仰、希望、愛に関する手引書』などがある。最も古い教理問答は、紀元60年から85年の間に書かれた『ディダケー』である。 [ 9 ]この教えの手引書を指す「教理問答」という言葉は、中世後期に現れた。[ 10 ]
質疑応答形式では、師と弟子(伝統的には「学者」と呼ばれる)、あるいは親と子という2者が参加する。ウェストミンスター小教理問答(1647年)はその一例である。
Q. 人間の究極の目的は何ですか?
A. 神を賛美し、永遠に神を楽しむこと! Q. 神は、私たちがどのように神を賛美し、神を楽しむことができるかを導くために、どのような規則を与えましたか?
A. 旧約聖書と新約聖書に記されている神の言葉は、私たちがどのように神を賛美し、神を喜ぶことができるかを導く唯一の規範である。[ 11 ]

カトリックの伝統には数千もの教理問答書があり、中世初期にはすでに一般信徒への教えを目的とした文書が印刷物として出版されていた。
カトリック教会の教皇によって公布された「普遍的」なカテキズムは2つだけです。1つは主に司祭向けに書かれたトレント公会議のカテキズム(1566年)、もう1つは主に司教向けに書かれたカトリック教会のカテキズム(1992年)です。これらは今日でもカトリック教徒の間で最も広く普及しているカテキズムですが、後者は初版以来、いくつかの論争に直面してきました。[ 12 ]
カトリック教徒にとって、聖書の正典(第二正典を含む)、教会の伝統、そして生きた教導権によるこれらの解釈(教理問答やその他の教授法によって行われる場合もある)は、人類に対する神の啓示に到達するための手段のすべてを構成します。カトリック教徒は、教導権によって保存され解釈される聖典と聖なる伝統の両方が、神の啓示のすべてを完全に理解するために必要であると信じています。
「カテキスタ」という用語はカトリック教会で最も頻繁に用いられ、多くの場合、教理教育の訓練を受けた信徒で、教理教育や福音宣教に従事する信徒カテキスタを指す。これは、教区教会と宣教活動の両方の場で行われる。

尋問および回答ごとの争議
アルクインの教理問答には質問と回答が含まれている。質問は生徒がし、教師がそれに答える。[ 32 ]
白センブルガー・カテキズム
8世紀末に古高ドイツ語で書かれたもので、司祭を対象としている。アルザスのヴァイセンブルク修道院で作成された。この書物には、主の祈り、告解の形式、七つの大罪、使徒信条、アタナシウス信条、そして「いと高きところに栄光あれ」の賛歌が含まれている。この教理問答は、アドモニティオ・ジェネラリスで規定された教会法に基づいて作成された。[ 33 ]
中世キリスト教神学に関する百科事典的な著作で、元々は11世紀後半にホノリウス・アウグストドゥネンシスによって書かれた。これは、身分の低い、教育水準の低い聖職者向けの手引書として意図されたものであった。
聖ヴィクターのヒューによる「セプテナリの物語」
七つの大罪、主の祈りの七つの祈願、聖霊の七つの賜物、七つの徳、そして真福八端について学びましょう。
「Ignorantia Sacerdotum」は、 1281年にペチャム大司教のランベス地方会議によって作成された教理問答マニュアル「De Informatione Simplicium 」の冒頭の言葉であり、よりよく知られたタイトルである。 [ 34 ]このマニュアルは、使徒信条、十戒、そして「心を尽くして主なるあなたの神を愛し、隣人を自分自身のように愛しなさい」という二重の戒めを暗記することを求めた。
また、七つの美徳、七つの大罪、七つの秘跡、そして七つの慈悲の行いも強調した。
1357年に英語に翻訳されたものは、しばしば「一般信徒の教理問答」と呼ばれている。[ 35 ]
聖トマス・アクィナスの教理問答書は、13世紀から14世紀にかけて、司祭や宗教教師のための手引書や教科書として広く用いられた。スピラーゴは、「聖トマスの解説書は、その簡潔さと平易な言葉遣いが際立っており、特に注目すべきは、教理問答の主要部分が互いに結び付けられ、調和のとれた一つの全体として提示されている点である」と記している。これらの著作の影響は、トレント公会議が教区司祭とすべての宗教教師のために執筆を命じた「ローマ教理問答」において特に顕著である。両著作の解説箇所の多くは、ほぼ同一である。
20世紀初頭のイギリスで標準的な教理問答書として使われていた、質疑応答形式の教理問答書。初版が1ペニーだったことから、通称「ペニー教理問答書」と呼ばれた。19世紀を通じて様々な版が発行され、本文にも変更が加えられた。[ 36 ]
フィリピンカトリック教徒のためのカテキズム(CFC)は、フィリピンカトリック司教協議会が作成し、聖座が承認した、文脈化され文化に適応したフィリピンカトリックのカテキズムです。草案は、協議会の「カテキズムとカトリック教育に関する司教委員会」によって作成され、16 世紀後半のDoctrina Christiana en Lengua Espanola Y Tagalaの改訂版です。これは、スペイン領フィリピンの最初の本であり、フィリピンで活版印刷を使用して印刷された最初の本である、以前のスペイン語中国語のDoctrinaのスペイン語-タガログ語版です。
『ドクトリーナ・クリスティアナ』[ 37 ]は、スペイン語だけでなくタガログ語(スペイン語化されたラテン文字と当時一般的だった先住民のバイバイン文字の両方)でも書かれました。『ドクトリーナ』の内容には、スペイン語のアルファベットと発音、両方の言語で示された基本的な祈り(タガログ語の場合は古語と両方の文字を使用)、質疑応答形式の短い教理問答などが含まれています。
『信仰と道徳の手引き』( Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum)は、使徒時代から現代に至るまでのカトリックの教義と道徳に関するすべての基本テキストを網羅した書物です。ピウス9世教皇の命により1854年に編纂され、以来定期的に改訂されています。これは、カテキズムのような信仰の手引き書です。歴史を通じて関連するすべての教えを網羅しているため、単なるカテキズム以上のものです。神学者、歴史家、そしてキリスト教に関心のあるすべての人にとって、探求のためのツールとなっています。最新の改訂版では、ヨハネ・パウロ2世教皇の教えも含まれています。
ボルチモア大司教のジェームズ・ギボンズ枢機卿は、『エンキリディオン』の初期版の中で、すべての神学者は常に2冊の本、すなわち聖書とこの『エンキリディオン』を手元に置いておくべきだと述べている。
Tradivox Catholic Catechism Indexは、Tradivox が開発し、 Sophia Institute Pressが出版した全 20 巻の書籍シリーズで、30 冊以上の歴史的なカトリックのカテキズムの復刻版で構成されています。[ 38 ]これは、索引巻を含む、相互参照されたハードカバーの 20 巻で構成されています。[ 39 ]このプロジェクトは、バーク枢機卿、ミュラー枢機卿、ペル枢機卿、ストリックランド司教、シュナイダー司教、神学者のピーター・クワシニエフスキなど、カトリックの聖職者や一般の著名人から複数の支持を得ています。[ 40 ]プロジェクトの司教顧問として、シュナイダー司教はシリーズの各ハードカバー巻に序文を書いています。[ 41 ]
カトリック教会とは異なり、正教会には教導権という制度はありません。ほとんどの求道者は、教会で助祭や司祭から口頭で教えを受けます。教会にいること、礼拝を聞くことを通して教えを受けることが重視されています。
正教会の信者の多くは、エルサレムの聖キュリルの教理問答講義[ 7 ]や『神の昇天の梯子』など、教父たちの原典を参照するだろう。新しい求道者は、より高度な文献を読む前に、カリストス・ウェアの『正教会』を読んで、正教会の視点からキリスト教信仰の概要を把握することが一般的に勧められる。
近年、おそらく西欧の影響を受けて、東方正教会では、フィラレット・ドロズドフによる「正教会、カトリック教会、東方教会の長大なカテキズム」[ 42 ] 、ジョージ・マストラントニス神父による「成人のための東方正教信仰に関する新スタイルのカテキズム」 、そしてトーマス・ホプコ首席司祭によるより現代的な「正教信仰」[ 43 ]など、数多くのカテキズムが出現している。しかし、現在、これらのカテキズムは広く使用されていない。
東方正教会は、使徒の教訓書に大きく依存している。エチオピア語版は「エチオピアの教訓書」として知られている。これは正教会の聖書正典に含まれており、日曜日に朗読される。コプト正教会の信仰は、歴史的に初期の砂漠の修道士たちの生涯と言葉に証明されており、それは「聖なる父たちの楽園」第1巻と第2巻に記録されている。最近、コプト教会は、信徒がコプト信仰をよりよく理解できるように、タドロス・マラティ神父の著書[ 44 ]とアレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇の多くの著書を使用している。しかし、東方正教会と同様に、信仰は主に聖人の生涯[ 45 ] [ 46 ] と礼拝中に朗読される資料で説明されている。
子供たちの教育を目的とした教理問答形式の形式は、宗教改革の初期から様々なプロテスタント教派によって採用された形式であった。
宗教改革の初期プロジェクトの一つは、エルサレムのキュリルやアウグスティヌスの古い伝統を意識的に模倣した教理問答書の作成であった。これらの教理問答書は、家族を「小さな教会」とみなしたクリュソストモスの見解を特に高く評価し、子供たちが洗礼や聖餐式に臨む際に、キリスト教徒として生きるべき教義を知らないままでいることを防ぐため、すべての父親に子供たちを教える強い責任を課した。
英国国教会の共通祈祷書には教理問答が含まれています。古い版では、堅信礼のために司教の前に出頭する準備をしている人々への指導のための簡潔な手引書となっています。洗礼を受けた者はまず洗礼を受けたことを告白し、次に洗礼によって授けられた信仰の主要な要素、すなわち使徒信条、十戒、主の祈り、そして聖礼典を唱えます。
教理問答担当者:お名前は何ですか?
答え:N. または M. 教理問答者:誰があなたにこの名前を授けたのですか? 答え:洗礼の際に私の代父と代母が授けてくれました。その洗礼によって私はキリストの体の一部となり、神の子となり、天国の相続人となったのです。
「N. または M.」はラテン語の「nomen vel nomina」(名前または複数の名前)の略です。「nomina」(nn.)が「m」で表されるようになったのは、活字上の偶然によるものです。
この教理問答は1604年に単独の文書として出版された。その後、1662年版の共通祈祷書に合冊された。この版は英国国教会全体で権威を持つ。
米国聖公会の1928年版祈祷書には、イングランド国教会の1662年版祈祷書の教理問答に基づいた、教えの儀式を含む教理問答が含まれていた。
米国聖公会の1979年版祈祷書には、祈祷書のために新たに書かれた教理問答が含まれており、「教えの概要」および「教会の教えの簡潔な要約」として意図されている。[ 60 ]
「キリスト教徒であること:英国国教会の教理問答」は、北米聖公会(ACNA)の出版部門であるアングリカン・ハウス・メディア・ミニストリーズによって2020年に出版された。[ 61 ]
キーチの教理問答は、多くの特定バプテスト教会で用いられている。無宗派の改革派バプテスト派の説教者ジョン・パイパーは、この教理問答に関する解説書を執筆し、1986年に出版した。
ルターの大教理問答(1529年)は、アウグスブルク信仰告白の教会がキリスト教信仰の諸条項の知識と理解の重要性を重視していたことを典型的に示している。主に教師、特に親への指導を目的としており、教理問答の各項目の重要性に関する一連の勧告から構成されている。理解力のある人を対象としており、暗記して繰り返し復習することで、小教理問答を理解した上で教えることができるようにすることを意図している。例えば、著者は序文で次のように述べている。
したがって、一家の父親は、少なくとも週に一度は子供や使用人に質問し、彼らがそれについて何を知っているか、あるいは何を学んでいるかを確認し、もし知らないのであれば、それを忠実に続けさせる義務がある。ルターは、教理問答は、私たちがそれを守らないために常に私たちを責める行動規範(十戒)、信仰規範(使徒信条)、祈り規範(主の祈り)、そして秘跡(洗礼、告解、聖餐)についての教えから構成されるべきだと書いた。
ルーサーはこう付け加えた。
しかし、若者たちがこれらの部分を言葉通りに理解し暗唱するだけでは十分ではなく、特に教理問答に充てられる時間には、説教にも参加させ、その説明を聞き、各部分の内容を理解し、聞いた通りに暗唱し、質問されたときに正しく答えられるようにすべきである。そうすれば、説教は無益なものとはならないだろう。
一方、ルターの小教理問答は、子供や教育を受けていない人でも理解できるように書かれている。冒頭は次のように始まる。
第一の戒律
あなたは他の神々を崇拝してはならない。
Q. これはどういう意味ですか?
A. 私たちは何よりもまず、神を畏れ、愛し、信頼すべきです。
『仮会員の教理問答』は、メソジスト派の神学者S・オリン・ギャリソンが、メソジスト監督教会の正会員を目指す仮会員のために著したもので、メソジストの歴史上最も広く使われている教理問答の一つである。 [ 62 ]メル・トーマスとヘレン・ロスウェルによる『キリスト教の教理問答:ウェスレー派の概念に特に重点を置いたキリスト教の教義』は、ウェスレー派アルミニウス主義神学を解説するために用いられるもう一つの人気のある教理問答である。より最近の出版物としては、『福音派ウェスレー派教会の会員のために特別に作成された教理問答』(米国で印刷)、『より大まかな教理問答:キリスト教メソジスト監督教会の会員のために』(米国で印刷)、『メソジストと呼ばれる人々のための教理問答』(英国で印刷)などがある。 [ 63 ]
ペンテコステ運動には公式の教理問答や信仰告白はないものの、ペンテコステ派の著述家たちは教理問答書を著している。アズサ・ストリート・リバイバルの創始者であるウィリアム・シーモアは、『アズサ・ストリート使徒信仰宣教団の教義と規律』に教理問答を含めた。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの牧師ウォーレン・D・コムズは1960年代に教理問答書を著した。[ 64 ] 2016年には、ポッドキャスト「Theology in Perspective」のホストであるヘンリー・ヴォルクが、『ペンテコステ派の教理問答』というタイトルの資料を著した。[ 65 ]
クエーカー教徒の著名な教理問答書は、ロバート・バークレーによって出版された『信仰の教理問答と告白』 (1673年)である。[ 66 ] [ 67 ]

カルヴァンの1545年のジュネーブ教理問答の序文は、改革派運動で結びついた様々な伝統や文化が、それぞれの場所で独自の教えを生み出すだろうという認識から始まっている。カルヴァンは、これを阻止するために努力すべきではないと主張する一方で、次のように付け加えている。
私たちは皆、唯一のキリストに導かれており、その真理において一つに結ばれることで、一つの体、一つの霊へと成長し、同じ口で信仰のすべてに属することを宣べ伝えることができるのです。この目的を意図しないカテキスタは、宗教における不和の種を蒔くことによって教会に致命的な損害を与えるだけでなく、洗礼の冒涜という不敬虔な行為をも招きます。なぜなら、私たちが皆、一つの信仰に同意するということが洗礼の基盤として残らなければ、洗礼の意義はもはやどこにあるでしょうか。したがって、カテキズムを出版する者は、より一層注意深く警戒しなければなりません。軽率に何かを出版すれば、現在だけでなく、後世においても、敬虔さに重大な損害を与え、教会に致命的な傷を負わせることになるからです。
多様な教え方の問題点は、それが多様な洗礼、多様な聖餐式、そして多様な信仰を生み出すことである。しかし、改革派の教義観によれば、形式の違いは実質的な差異を生じさせることなく許容される。

ジョン・カルヴァンはジュネーブ滞在中に教理問答書(1541年)を著し、これは2度の大きな改訂(1545年と1560年)を受けた。1545年の教理問答書を著したカルヴァンの目的は、他の教理問答書作成者が模倣すべき教義の基本パターンを確立することであり、それは地域的な区別を肯定したり、論争の的となる問題に深入りしたりするのではなく、キリスト教の父や教会の子供たちの教師が教えるべき内容の模範となることを目指していた。この教理問答書は、信仰、律法、祈り、秘跡というテーマで構成されている。
- 師よ。人間の人生における究極の目的は何ですか?
- 学者。人間を創造した神を知るために。
- M. そうおっしゃる理由は何ですか?
- S. なぜなら、神は私たちを創造し、この世に置かれた目的は、私たちを通して栄光を現すことにあるからです。ですから、神ご自身を起点とする私たちの人生が、神の栄光のために捧げられるのは、まさに当然のことです。
- M. 人間にとって最高の善とは何か?
- S. まったく同じことです。
出典: [ 68 ]
プロテスタントがプファルツ地方に浸透した後、1546年にルター派とカルヴァン派の論争が勃発し、特に選帝侯オットー・ハインリヒ(1556年~1559年)の統治下にあった時期には、ザクセン、とりわけハイデルベルクにおけるこの対立はますます激化し、暴力的なものへと発展した。
1559年にプファルツ選帝侯フリードリヒ3世が権力を握ると、彼は聖餐式におけるイエス・キリストの身体が聖餐の要素の中に局所的に存在することを否定するカルヴァン主義の見解を支持した。彼は サピエンツ学院を神学校に変え、1562年にはルターの同僚フィリップ・メランヒトンの弟子であり友人でもあるザカリアス・ウルシヌスをその長に任命した。フリードリヒは領内の宗教論争を解決しようと、ウルシヌスと彼の同僚カスパー・オレヴィアヌス(フリードリヒの宮廷説教者)に教理問答書を作成するよう依頼した。ハイドが書いているように、
「その目的は3つありました。1) 彼の領土にキリスト教の教義の『固定された形式とモデル』を提供すること、2) プファルツの若者を学校と教会で教育すること、3) プファルツの牧師と教師が説教/教育を行えるようにすること。[ 2 ]
二人の協力者は既存の教理問答文献を参照し、特にカルヴァンとジョン・ラスコの教理問答に依拠した。教理問答を作成するために、彼らはそれぞれ独立して草稿を作成し、その後、作業を統合して努力を合わせる方法を採用した。「最終的な準備は、フリードリヒ3世の絶え間ない協力のもと、両神学者の作業であった。ウルシヌスは常に主要な著者と見なされており、後に彼は教理問答の主要な擁護者および解釈者となった。しかし、神経質なドイツ語の文体、3つの部分への分割(カルヴァンの教理問答およびウルシヌスの以前の草稿の5つの部分とは区別される)、そして作品全体の温かみと霊感は、主にオレヴィアヌスによるものと思われる。」(シャフ、Am. Presb. Rev. 1863年7月、379ページ)。ハイデルベルク教理問答 の構造は、2番目の質問で説明されている。そして、そこに見られる三部構成は、救いの御業が三位一体の三つの位格を順に現し、救いの御業を通して神を完全に、そして親密に知らしめるという信仰に基づいています。使徒信条はキリスト教信仰の縮図として挙げられています。救いの確信は、この教理問答全体を通して統一的なテーマとなっています。それは、キリストの御業によって得られ、秘跡を通して適用され、戒めへの感謝に満ちた従順と祈りへの忍耐へとつながる確信です。
主の日 1。
Q. 生と死において、あなたの唯一の慰めは何ですか? A. 私は生と死の両方において、体も魂も自分のものではなく、忠実な救い主イエス・キリストに属しているということです。キリストは、その尊い血によって私のすべての罪を完全に償い、悪魔のあらゆる力から私を解放してくださいました。そして、天の父の御意志なしには、私の髪の毛一本も落ちることがないよう私を守ってくださいます。そうです、すべてのことは私の救いに従属しなければなりません。それゆえ、聖霊によって、キリストは私に永遠の命を保証してくださり、これから先、心から喜んでキリストのために生きる準備をさせてくださいます。
問:あなたがこの安楽を享受し、幸せに生き、幸せに死ぬためには、いくつのことを知る必要があるのでしょうか?
A. 3つあります。1つ目は、私の罪と苦しみがどれほど大きいかということ。2つ目は、私がどのようにしてすべての罪と苦しみから救われるかということ。3つ目は、そのような救いに対して神にどのように感謝を表すかということです。
ハイデルベルク信仰問答は、改革派教会の信仰問答の中で最も広く用いられているものである。

ウェストミンスター会議は、ウェストミンスター信仰告白(1647年)とともに、キリスト教家庭や教会での使用を目的とした「大」と「小」の2つの教理問答書も作成しました。これらの文書は、聖書に次ぐ教理基準として、世界中の長老派教会やその他の改革派教会で用いられてきました。「小」教理問答書は、会議がカルヴァン、ラスコ、ハイデルベルクの神学者たちの先行研究に依拠していたことを示しています。この教理問答書は、聖書が主に教えていること、すなわち神の教理と人間に求められる義務を要約した2つの主要な部分から構成されています。質問と回答は、信仰、十戒、聖礼典、祈りといった一般的な要素を網羅しています。
Q. 人間の究極の目的は何ですか?
A.人間の究極の目的は、神を讃え、永遠に神を享受することである。
問:神は、私たちがどのように神を賛美し、神を喜ぶことができるかを示すために、どのような規則を与えておられるのでしょうか? 答:旧約聖書と新約聖書に記されている神の言葉こそが、私たちがどのように神を賛美し、神を喜ぶことができるかを示す唯一の規則です。
問:聖典は主に何を教えているのですか?
A. 聖書は主に、人間が神について何を信じるべきか、そして神が人間にどのような義務を求めているかを教えている。
オエコランパディウスは1526年にバーゼル教理問答を著し、レオ・ユダ(1534年)とブリンガー(1555年)はチューリッヒで教理問答を出版した。フランスの改革派は、カルヴァンのジュネーブ教理問答のほか、ルイ・カペル(1619年)とシャルル・ドレランクール(1642年)が出版した著作を用いた。
ピューリタンの牧師ジョン・コットンが執筆し、1656年に出版された『Spiritual Milk for Boston Babes』は、米国で出版された最初の児童書として知られている。 [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
ノーマン・デウィットによれば、初期キリスト教徒は、教理問答集を編纂する慣習をエピクロス派から取り入れた。エピクロス派の創始者エピクロスは、教えの要約を書いて容易に学べるように指示していた。[ 78 ]
ユダヤ教には正式な教理問答書はありません。ユダヤ教の信仰の原則を体系化しようとする試みは幾度となく行われ、その中には広く受け入れられたものもありますが、教理問答書の形式をとっているものはありません。最も広く唱えられているイグダルは、マイモニデスの13の信仰箇条に基づいた賛歌の形式をとっています。
キリスト教徒が家庭や教会で使用するために出版した指導書以外にも、キリスト教正統派を簡潔に反駁することを目的とした異端の宗派グループによって作成された著作もあった。
例えば、ポーランドのソッツィーニ派は1605年にラコヴィアの教理問答を出版し、教理問答の形式を用いて、彼らが分離を余儀なくされた改革派教会が理解していた三位一体と地獄の教義に対する反論を秩序立てて提示した。
イスラム教では、子供や新信者に信仰、礼拝、倫理について簡潔な手引書の形で教えています。トルコ語では、イルミハル(アラビア語のイルム・ウル・ハル、状況科学に由来)として人気があります。また、すべてのイスラム教徒が宗教に関する基本的な知識を持つことが推奨されています。最初の章は清浄の書で、最初に教えられるのは、何が清浄か、何が清浄で何が清浄でないか、人々が清められる必要があるもの、どのように清めるべきか、どの水を使って清めるべきかといったことです。インドネシアのイスラム寄宿学校で研究されているサフィナトゥン・ナジャと呼ばれる有名な教理問答書があり、信仰、礼拝、法学について書かれています。
バクティヴィノーダ・タクールの著書『ジャイヴァ・ダルマ』は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の教理問答の一例である。本書は、一般的な質疑応答形式に従っている。
上座部仏教のパーリ聖典には、小教理問答が小節として、また中部経典の第43経と第44経として現れている。ヘンリー・スティール・オルコットは、19世紀後半のスリランカにおける仏教復興期に仏教教育制度を設立した際、キリスト教から取り入れた独自の仏教教理問答をスリランカに導入した。
ゾロアスター教には「ČĪDAG ANDARZ Ī PŌRYŌTKĒŠĀN」[ 79 ]、別名「Pand-nāmag ī Zardušt」(ゾロアスターの教えの書)があり、これはササン朝以降に編纂された格言集で、ゾロアスター教の男子が15歳になった時に、基本的な宗教的・倫理的原則と、日々の義務について教えることを目的としている。ロバート・チャールズ・ゼーナーの言葉を借りれば、「ゾロアスター教の教義全体を簡潔にまとめたものであり、15歳の少年少女が聖なる帯(kusti)を授けられる前に知っておくべきものである」[ 80 ] 。
エピクロス派の教理問答は、エピクロス派の教義を暗記しやすいように要約して書き記す習慣から始まったのかもしれません。エピクロスのヘロドトスへの手紙は「小要約」として知られ、若い学生はこれを暗記するように教えられ、古代においては、より高度な教えである「大要約」へと進みました。40の主要教義もまた、教理問答の役割を果たしています。ガダラの哲学者フィロデモスは、富と経済に関する教義の要約を学生に保管するように指示し、上級の学生がさらに重点的に学ぶことができる教義を残しました。
秘教的な学問の学校では、この黄道十二宮の教理問答が示すように、教理問答形式の指導法が用いられてきた。
Q.「オ・ラヌーよ、動物はどこにいるのか?そして人間はどこにいるのか?」
A. 我が命の主よ、二つは一つに融合しました。しかし、両方とも消え去り、残ったのは私の欲望の深い炎だけです。
18世紀後半までに、「教理問答」は世俗的な用途、特に政治的な文脈で採用されるようになった。これらの「政治的教理問答」は、政治思想を簡潔に提示するために、しばしば質疑応答形式を利用した。[ 81 ]
この用語は、次のような無神論者や非キリスト教の哲学者によっても使用されてきました。
教理問答は、非宗教的な主題の基本的な知識を復習するためにも書かれました。例としては、18 世紀から 20 世紀にかけてヨーロッパや南北アメリカで出版された数多くの政治教理問答があります。[ 82 ]また、ニューファンドランドの歴史の教理問答(1856 年頃)、[ 83 ]石炭の教理問答(1898 年)、[ 84 ]および蒸気機関の教理問答(1856 年) も参照してください。[ 85 ] 「アメリカ合衆国憲法に関する初歩的な教理問答」アーサー J. スタンズベリー (1828 年)、「アメリカ合衆国憲法の教理問答」ルイス クルーガー (1863 年)、「アメリカ合衆国憲法の教理問答」ジョン V. オーバーオール。フリードリヒ・エンゲルスの1847年の著作『共産主義の原理』は、教理問答の形式で書かれた。エンゲルスはその後、この形式は必要だと感じていた歴史的資料の追加には適していないと判断し、カール・マルクスと共に資料を再構成し、『共産党宣言』の核として使用した。[ 86 ]イギリスの工業化学者サミュエル・パークスは、一般大衆向けの入門書として『化学教理問答』(初版1806年)を書いた。[ 87 ]
科学技術コミュニティでは、元DARPA長官ジョージ・ハイルマイヤーが考案したハイルマイヤーの問答[ 88 ]がよく知られています。プログラムを開始するには、プログラムマネージャーがこれらの8つの質問(4つの大きな質問と4つの小さな質問)に答える必要があります。
文学作品の中には、教理問答の形式をとったものもある。ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』の第17話「イタカ」は教理問答の形式で書かれており、テッド・ヒューズの詩集『クロウ』に収録されている「子宮の扉での検査」も同様である。[ 89 ]『ヘンリー四世 第一部』第5幕第1場141行目では、ファルスタッフが自分の独白を教理問答と呼び、名誉の美徳についての見解を説明している。
は、4世紀以上前に教会が分離して以来、カトリックとプロテスタントの神学者が共同で作成した、宗教的信仰に関する初の包括的な声明である。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)最初の児童書は、ジョン・コットンの教理問答書『乳児
のための乳、旧約聖書と新約聖書の乳房から引き出されたもの、主にイングランドのボストンの乳児の霊的養育のため、しかしあらゆる子供にも同様に役立つかもしれない』であった。
ジョン・コットンの教理問答書『イングランドとボストンの子供たちのための霊的乳、両聖書の乳房から彼らの魂の糧として引き出されたもの』は、もともと 1646 年にイングランドで出版され、1656 年にアメリカの子供向けに改訂され、アメリカ植民地で子供向けに書かれ印刷された最初の本となった。
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