カトリック教会のミサ

ミサはカトリック教会における聖体礼儀の中心的な儀式であり、パンとワインが聖別され、キリストの体と血となる。^{[1] [2]}トレント公会議で教会が定義したように、ミサでは「十字架の祭壇で一度血を流して自らを捧げた同じキリストが、無血の方法でそこに存在し、捧げられる」。^[3]教会はミサを「キリスト教生活の源泉であり頂点」と表現し、^[4]ミサは犠牲であると教えている。ミサでは、聖職者による聖別を通じて、聖餐のパンとワインが、カルバリの犠牲として祭壇に再び真に存在するキリストの犠牲の体、血、魂、神性となる。カトリック教会は、洗礼を受けた恩寵の状態にある信者（大罪を犯していないカトリック教徒）だけが聖体礼儀でキリストを受け入れることを認めている。 ^[5]

カトリック教会の他の秘跡の多くは、堅信礼、聖職叙任、聖婚など、現在ではミサの中で執り行われるのが一般的ですが、第二バチカン公会議以前は、別々に執り行われることが多かった、あるいは通常そうでした。ミサ、あるいは聖ミサという用語は、ラテン教会における聖体の儀式を表すために一般的に使用されていますが、東方カトリックのさまざまな典礼では、それぞれの伝統に従って、聖体礼儀、聖クルバナ、バダラクなどの用語が使用されています^[6]。2007年のベネディクト16世自発教令『スンモールム・ ポンティフィクム』は、一定の条件の下で、以前よりも広範囲に、ローマ典礼の1962年の形式を引き続き使用することを認可し、これをローマ典礼の臨時形式と呼び、一方で1969年にパウロ6世によって公布され、2002年にヨハネ・パウロ2世によって改訂された第2バチカン公会議後の形式を通常形式と呼んだ。^{[7] [8]} 2021年7月16日、フランシスコ教皇は使徒書簡『伝統の保管』の中で、ローマ典礼のトリエントミサの執行を制限し、「第2バチカン公会議の教令に従って聖パウロ6世と聖ヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書は、ローマ典礼の儀礼の独自の表現である」と宣言した。^[9]

「ミサ」という用語は、ローマ典礼ミサのラテン語の結びの言葉「Ite, missa est（行きなさい、解散だ）」に由来しており、正式には「行きなさい、ミサは終わった」と訳されている。後期ラテン語の「missa」は、古典ラテン語の「missio」に実質的に相当する。^[10]古代では、ミサは単に「解散」を意味していた。しかし、キリスト教の用法では、徐々により深い意味を持つようになった。「解散」という言葉は、使命を意味するようになった。^[11]

カトリックの教えでは、ミサの聖なる犠牲は旧約聖書のすべての犠牲の成就である。新約聖書では、カルバリーの祭壇上の唯一の犠牲が、すべてのカトリックのミサで再び取り上げられる。イエス・キリストは十字架上での死によって、私たちにすべての恵みと祝福を授けた。これらの功績は、魂の超自然的な生命を養う尽きることのない恵みの泉を形成する。カルバリーで、キリストは人々にすべての恵みを授けただけでなく、これらの恵みを得ることができる特定の経路も確立した。これらの経路とは、ミサの犠牲と他の秘跡である。^[12]

最初のミサは、最初の聖木曜日の最後の晩餐でキリストによって制定されました。ミサの最初の聖なる犠牲は、キリストの受難の前夜に執り行われました。最後の晩餐の無血の犠牲は、十字架上でのキリストの血の犠牲を記念するものです。したがって、ミサは最後の晩餐とカルバリーの丘でのキリストの犠牲を統合した行事です。

ミサには、司祭、犠牲、祭壇、犠牲という真の犠牲の4つの重要な要素が含まれています。司祭であるイエス・キリストは、地上の代表者としての務めを果たします。犠牲であるイエス・キリストは、パンとワインの姿で真に存在し、祭壇と犠牲は、カルバリの流血の神秘的な表現です。したがって、ミサは、崇拝、償い、感謝、そして嘆願という4つの目的のために捧げられます。^[12]

ミサに関する古典的な研究は、ヨーゼフ・アンドレアス・ユングマンの2巻からなる『ローマ典礼のミサ』または『ミサルム・ソレムニア』である。^{[13]ポール・F・ブラッドショーとマクスウェル・E・ジョンソンは、}最後の晩餐と結び付けられた1世紀のキリスト教共同体の共同の食事から、小プリニウスとアンティオキアのイグナティウスが言及し、殉教者ユスティノスらが説明した2世紀と3世紀の儀式に至るまで、聖餐式の歴史をたどっている。この儀式では聖書の一節が読み上げられ、パンとワインの使用はもはや完全な食事と結び付けられていなかった。^[14]

4世紀にキリスト教が法的な宗教の地位を与えられ、ローマ皇帝からも好意的に見られるようになると、キリスト教の儀式はより形式的な様相を呈し、祭服、灯火、香の使用によって装飾されるようになった。司祭による即席の祈りは、内容の正統性を保証するために司教会議によって事前に承認されたテキストに取って代わられ、一般的に影響力のある司教座と関連付けられる典礼形式または「儀式」の形成につながった。^[15]

カトリック教会には、そのような典礼儀式が数多く存在します。ラテン語の典礼儀式とは別に、カトリック教会のミサは、コンスタンティノープル教会のギリシャ語テキストに基づくさまざまな言語によるビザンチン典礼、コプト正教会、エリトリア正教会、エチオピア正教会が使用するアレクサンドリア典礼、マロン正教会、シリア正教会、シロ・マラバル正教会が使用するアンティオキア典礼、カルデア正教会とシロ・マラバル正教会が使用する東シリア典礼、アルメニア正教会が使用するアルメニア典礼に従って執り行われます。

ラテン教会では、ローマ典礼ミサが圧倒的に最も広く使われている典礼儀式です。この典礼のミサの発展の歴史は、トリエント前ミサ、トリエントミサ、第2バチカン公会議後のミサで構成されています。

ローマ典礼のトリエント前ミサは、カール大帝の時代以前にもアルプスの北方でも採用されていた（しかし、非ローマの影響によりしばしば改変されていた）。カール大帝は、このミサを帝国全土で採用することを望んだが、実際に配布された本文には多くのガリア語の追加が盛り込まれていた。ボニファティウスやカンタベリーのアウグスティヌスなどのローマ宣教師は、ローマミサをドイツとイギリスに紹介した。アイルランドでも受け入れられたが、スペインとミラノではより大きな反対に遭った。^[16]

トリエント公会議(1545-1563)の法令に従い、1570 年に教皇ピウス 5 ​​世はラテン教会でトリエントミサの使用を強制しました。印刷術が発明される前は、ラテン教会の各教区は独自のミサ典礼を行うことができましたし、実際にそうすることが多かったのですが、一般的にはローマ典礼に基づいていましたが、必ずしもそうではありませんでした。しかし、ピウス 5 ​​世はローマミサ典礼書の改訂版をラテン教会全体に義務付け、他の典礼については、少なくとも 200 年間存在していた場合にのみ継続を許可しました。

第二バチカン公会議ではローマミサ典礼書の改訂も定められ、 1969年に教皇パウロ6世によって施行されました。

以下に述べるミサの挙行に関する記述は、通常は現地語で行われ、第2バチカン公会議（1962-1965年）後に1969年に教皇パウロ6世によって公布され、 2002年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって改訂されたローマ典礼の形式に限定されており、トリエント公会議の閉会会期（1545-46年）の法令に従って1570年に最初に公布されたトリエントミサの形式の使用に大きく取って代わったものである。1962年のトリエントミサの形式はラテン語のみで行われ、ローマ教皇の許可がある場合、または2021年の文書「伝統の保持^」[17]に示されている状況においては、教区司教によって使用されることがある。

現代の形式では、司祭は通常（義務ではないが）群衆の方を向いている（対ポプルム）。初期の形式では、司祭はほとんどの場合、群衆と同じ方向、つまり教会の後陣の方を向いており、この姿勢は20世紀以降、必ずしも東向きではないが、しばしばアド・オリエンテムと呼ばれる。

前述のように、聖体礼儀はカトリック教会だけでなく、他のラテン語の典礼儀式や東方カトリック教会の典礼儀式でも執り行われます。

カトリック教会のカテキズムでは、カトリックの伝統におけるミサの重要性について、次のような見出しで論じています。

I. 聖体拝領 - 教会生活の源泉と頂点

II. この聖餐は何と呼ばれていますか?

III. 救済の経済における聖体拝領

IV. 聖体の典礼

V. 聖餐の犠牲 感謝、記念、臨在

VI. 復活祭の宴会

VII. 聖体拝領 - 「来るべき栄光の誓い」^[18]

ローマミサ典礼書には、ミサの 祈り、交唱、典礼注が含まれています。

典礼書は、毎日のミサで読む順番に並べられた聖書の一節を載せています。第二バチカン公会議以前のミサ典礼書の聖書朗読と比較すると、現代の典礼書にははるかに幅広い一節が含まれており、ミサ典礼書に収めるには広すぎるほどです。福音書の朗読には、福音書とも呼ばれる別の福音書^[19]が推奨されていますが、この本が手に入らない場合は、福音書も含まれている典礼書が使用されます。

ローマミサ典礼書は、別の典礼書である司教典礼書に言及しており、司教がミサを執り行う場合、または聖体を執り行わずに司式する場合、そこに記載された規範を遵守する必要があるとしている。^[20] 1989年に英語訳が出版された^[21]

ローマ典礼書では、ミサの特別な儀式は、そのガイドラインに従うべきだとも述べられている。これには、1973年11月1日に典礼省が定めた「子どもとのミサに関する指針」に記載されている、子どもとのミサも含まれる。^[22]

ローマ典礼ミサで最も頻繁に執り行われる形式は、第2バチカン公会議後のローマミサ典礼書の形式です。以前の形式（1962年）の使用許可は、ローマ教皇庁または、2021年の文書「Traditionis custodes^」[23]に示されているように、教区司教によって与えられます。

聖体礼儀は「一つの礼拝行為」ですが、さまざまな要素から成り立っています。その要素には必ず「神の言葉の宣言、父なる神へのすべての恩恵、とりわけ御子の賜物に対する感謝、私たち自身のキリストの体への変容も意味するパンとワインの奉献^[24] 、そして主の体と血を受けることによる典礼の宴への参加」が含まれます^{[25] 。}

以下に概説するローマ典礼ミサの固定された構造の中で、「適切な」または日々変化する部分は、聖書の朗読と応答詩編、入場と聖体拝領の行列での交唱、および集会祈願として知られる 3 つの祈り、奉納祈願、聖体拝領後の祈願のテキストです。これらは、典礼の季節、キリストの生涯における称号や出来事の祝日、聖人の祝日と記念日、または特定の状況のミサ (葬儀ミサ、堅信式を祝うミサ、平和のミサ、学年開始のミサなど) のテーマを伝えます。

司祭は祭壇奉仕者と、いる場合は助祭とともに行列をなして身廊に入ります。助祭はエヴァンゲリオン（福音書）を携えて祭壇に置き、十字架担ぎ手と呼ばれる一人の祭壇奉仕者が行列の先頭で行列用十字架を携えます。他の奉仕者は祝福された蝋燭、香、香炉を携えます。この行列の間、通常、入場歌または賛美歌が歌われます。^[26]入場時に歌が歌われない場合は、入場アンティフォナが信者の一部または全員、あるいは朗読者によって朗唱されます。そうでなければ、司祭自身が朗唱します。^[27]行列が聖域に到着すると、全員が祭壇に向かっておじぎをします。司祭と他の叙階された聖職者は祭壇に接吻します。その後、司祭が席に着くと、会衆を率いて十字架のしるしをし、「父と子と聖霊の御名によって」^{[28] [29]}と言い、信者は「アーメン」と答えます。その後、司祭は「そこに集まった共同体に、挨拶によって主の存在を示します。この挨拶と信者の応答によって、集まった教会の神秘が明らかにされます」^[30]挨拶はパウロの手紙に由来しています。

それから司祭は、出席者を告解行為に参加するよう招きます。ミサ典書では告解行為には3つの形式が提案されており、最初の形式は告解です。1つの形式には、神が私たちのためになさったことを称える比喩が含まれており、司祭はこれを自由に表現することができます。これは司祭の赦免の祈りで終わりますが、「しかし、この祈りには告解の秘跡の効力はありません。」^{[31] 。ただし、この祈りは}小罪を赦します。「日曜日、特に復活祭の時期には、慣習的な告解行為の代わりに、洗礼を思い出させるために、祝福と散水が行われることがあります。」^[31]。会衆が聖水で清められるこの儀式は、アスペルゲスとして知られています。

「キリエ・エレイソン（主よ、あわれみたまえ）は、すでに懺悔の儀式の一部となっていない限り、必ず懺悔の儀式の後に始まる。これは信者が主を称え、そのあわれみを懇願する聖歌であるため、通常は全員、つまり信者と聖歌隊またはカンターが参加して行われる。」^[32]キリエは、母国語または元のギリシャ語で歌われたり朗唱されたりします。^[33]これは、ミサの中でラテン語またはラテン化されたヘブライ語ではなくギリシャ語で歌われる唯一の部分です。

「『グロリア・イン・エクセルシス（いと高きところに栄光あれ）』は、最も古く尊ばれた賛美歌であり、聖霊に集う教会が父なる神と子羊を讃え、懇願するものである。…この賛美歌は、待降節と四旬節以外の日曜日、また、厳粛な祭日や祝祭日、さらに厳粛な性格の特別な祝典の際に歌われ、唱えられる。」 ^[34]グロリアは、聖人の通常の祝日、平日、信心深いミサにおけるレクイエムミサ（葬儀や死者のためのミサ）では省略される。また、結婚（「結婚ミサ」）、堅信式、または宗教誓約などの儀式ミサ、結婚記念日または宗教誓約のミサ、およびさまざまな必要性や機会のためのミサでは、その場の厳粛さの程度に応じて、ミサを行うかどうかは任意です。

「次に司祭は会衆に祈りを呼びかけ、全員が司祭とともに短い沈黙を守る。そうすることで、会衆は神の前にいることに気づき、自分たちの意図を思い出すことができる。その後、司祭は通常「集会祈願」と呼ばれる祈りを唱え、それによって祭儀の性格が表現される。」^[35]

日曜日と厳粛な日には、聖書の朗読が 3 回行われます。他の日は 2 回のみです。朗読が 3 回ある場合、最初の朗読は旧約聖書(ヘブライ語聖書よりも広い意味で、第二正典も含む) または復活祭の使徒言行録から行われます。最初の朗読の後には、応答詩篇、つまり詩篇全体、または詩篇のかなりの部分を読みます。カンター、聖歌隊、または朗読者が先導し、会衆はリフレインを歌ったり暗唱したりします。「人々が詩篇の応答をより容易に歌えるように、一年のさまざまな季節やさまざまな聖人のカテゴリーに合わせて、応答と詩篇のテキストが選ばれています。詩篇を歌うときはいつでも、朗読に対応するテキストの代わりにこれらを使用できます。」^[36] 2番目の朗読は新約聖書からで、典型的にはパウロの書簡の1つからである。朗読者はほとんどの朗読を「…の書からの朗読」または「…への手紙からの朗読」という導入文で始め、各朗読は「主の言葉」であると宣言して終わり、会衆は「神に感謝します」と答える。朗読者は通常、会衆の中から予定されたボランティアである。福音書以外の朗読が2つある場合、地元の好みに応じて、2人の異なる朗読者または1人の朗読者が朗読する。

聖書朗読の最後であり、聖書の最高潮は福音の宣言である。これに先立って福音の賛美が歌われる。これは典礼では聖書の一節を詠唱するアレルヤであるが、歌われない場合は省略できる。四旬節の間、アレルヤは別の賛美の賛美に置き換えられる。福音が唱えられるか、助祭、あるいは助祭がいない場合は司祭によって朗読される間、全員が起立する。朗読は伝統的に「福音書の朗読」というフレーズに続いて福音記者の名前が述べられることで始まる。福音朗読の終わりに、司祭または助祭は「主の福音」と宣言し、信者は「主イエス・キリストをほめたたえます」と応える。司祭または助祭は次に本にキスをする。^[37]助祭が参加する場合は、助祭が福音書を読む。助祭が出席していない場合は、司式司祭または共同司式司祭がいる場合は、共同司式司祭がそれを宣言する。^[38]

少なくとも日曜日と義務の祭日には、説教、つまり聖書朗読や典礼の一部を取り上げた説教が行われます。通常は司式司祭自身が説教を行いますが、共同司式司祭または助祭に任せることはできますが、信徒に任せることはできません。特別な場合や正当な理由がある場合は、その場にいても共同司式できない司教または司祭が説教を行うことができます。日曜日と義務の祭日以外の日には、説教は義務ではありませんが、推奨されています。^[39]

日曜日や祭日には、全員がニカイア信条、特にイースターからペンテコステまでは使徒信条を暗唱したり歌ったりしてキリスト教の信仰を告白します。使徒信条は特に洗礼と関連付けられており、子供向けのミサでよく使用されます。

聖書の言葉の典礼は、普遍的な祈りまたは信徒の祈りで終わります。司祭が短い紹介で典礼を開始し、次に助祭、聖歌隊員、または他の信徒が祈りの意図を発表し、会衆は「主よ、私たちの祈りをお聞きください」などの短い祈りで応答します。司祭はより長い祈りで終了します。

祭壇の中央に亜麻布のコルポラーレが敷かれ、聖体礼儀はパンとワインをその上に載せる儀式から始まります。これらは、特に大勢の会衆がミサを執り行う場合には、行列で祭壇に運ばれることがあります。 ^{[40]無酵母の小麦パン（}ラテン教会の伝統による）^[41]はパテナに載せられ、ワイン（ブドウから）は聖杯に入れられ、少量の水と混ぜられます。司祭は各パンをコルポラーレの上に置く際、それぞれについて黙祷を捧げます。この儀式が歌を伴わない場合には、司祭は声に出して唱えることが許されます。その場合、会衆は各祈りに「神に永遠に祝福あれ」と応えます。その後、司祭は手を洗います。「これは、内面の浄化への願いが表現される儀式です。」^[42]

この準備儀式の間着席していた会衆は立ち上がり、司祭は「兄弟たちよ、私の犠牲とあなた方の犠牲が全能の父なる神に受け入れられるよう祈りなさい」と祈るよう勧めます。会衆は「主があなた方の犠牲を受け入れてくださいますように。主の御名の賛美と栄光のため、私たちの善のため、そして主の聖なる教会全体の善のため」と応えます。司祭はその後、贈り物に対してさまざまな祈りを唱えます。

聖体礼儀の祈りは「祭儀全体の中心であり最高潮」^[43]であり、司祭と信者の対話で始まる。この対話は、通常の典礼の挨拶「主があなた方と共にありますように」で始まるが、今から始まる儀式の特別な荘厳さを考慮して、司祭は信者に「心を上げなさい」と勧める。信者は「私たちは心を主に上げます」と答える。司祭は次に「聖体礼儀」という大きなテーマを導入する。この言葉はギリシャ語の感謝を表す言葉に由来する。「私たちの神である主に感謝しましょう」。信者はこの感情に加わり、「それは正しく公正です」と言う。

司祭は、多くのテーマに沿った聖体礼儀の序文の一つを唱え続け、サンクトゥスの賛美へと導きます。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神よ。天と地はあなたの栄光に満ちています。いと高きところにホサナ。主の名によって来る者に祝福あれ。いと高きところにホサナ。」^[44]

米国を含む一部の国では、信者はサンクトゥスを歌ったり朗唱した後すぐにひざまずきます。ひざまずくことができない場合は、聖別の後に深くお辞儀をします。^[45]聖別の制定物語は、最後の晩餐でのイエスの言葉と行動を思い起こさせます。「みなこれを取って食べなさい。これはあなたがたのために渡されるわたしの体である。…みなこれを取って飲みなさい。これはわたしの血の杯、罪の赦しのために、あなたがたと多くの人のために流される永遠の新しい契約の血である。わたしを記念してこのように行いなさい。」^{[46]多くの場所では、各要素を掲げた後に聖別された鐘が鳴らされます。}聖別の後にホスチアとカリスを高く掲げる伝統は、ミサのアド・オリエンテムの儀式に由来し、人々がホスチアをより容易に見ることができるように行われます。また、厳粛な祭儀やその他の日には、祭壇奉仕者が聖体と聖杯の挙上中に香を捧げるのが慣例となっている。司祭は「信仰の神秘」と宣言し、信者は定められた3つの祈りのうちの1つを用いて歓呼で応答する。^[47]

聖体の祈りにはエピクレシス（初期キリスト教時代以来、東方教会は聖別のクライマックスとみなしてきた）が含まれており、聖霊がパンとワインの要素を変え、それによって人々をキリストの一つの体に変えてくださるように祈っています。^[48]キリストの受難、死、復活を思い起こさせるアンティフォンの全体はアナムネーシスと呼ばれています。

続いて、生きている者と煉獄の魂の両方のための執り成しが行われます。司祭が共同ミサを執り行う場合、彼らは執り成しの祈りまで主司式者と一緒に祈り、執り成しの祈りは司祭同士で分担することもできます。

アンティフォンは、司祭が聖体とともに聖体容器を掲げ、助祭（いる場合）が聖杯を掲げる、力強い賛美で終わります。司祭はキリストについて、「全能の父よ、彼を通して、彼とともに、彼のうちに、聖霊の一致のうちに、すべての栄光と名誉は永遠にあなたのものです」と宣言し、信者は偉大な「アーメン」を歌います。この「アーメン」は、キリストの犠牲の奉献と表現を通して神が成し遂げたすべてのことに対する信者の同意です。

頌栄と大アーメンは、どちらも歌うか詠唱するのが望ましい。これは、典礼音楽に関する指示書に沿うもので、次のように書かれている。「聖なる祝典において、会衆全体が歌で信仰と献身を表現すること以上に宗教的で楽しいことは他にない。したがって、歌で示される全会衆の積極的な参加は、注意深く促進されなければならない。…まず第一に、これには歓呼、司祭と聖職者の挨拶や連祷形式の祈りへの応答、また交唱と詩篇、繰り返しの応答または繰り返しの応答、賛美歌と聖歌が含まれるべきである。」^[49]

聖体拝領の儀式は、い​​くつかの準備儀式から始まる。その最初の儀式は、主の祈りを歌ったり朗唱したりすることである。この準備の文脈において、日々の糧と罪の赦しを求める祈りは、特に重要な意味を持つ。司祭の招きを受けて、司祭と信徒は共に主の祈りを唱える。司祭は、これにエンボリズムと呼ばれる最後の祈りの展開を加える。「主よ、祈ります。私たちをあらゆる悪から救い出し、私たちの日々に平和を与えてください。あなたの慈悲の助けにより、私たちは常に罪から解放され、すべての苦難から守られますように。私たちは、祝福された希望と、私たちの救い主イエス・キリストの到来を待ち望んでいます。」信者は、その後、賛美の歌を唱える。「なぜなら、王国と力と栄光は、今も、そして永遠にあなたのものだからです」^[50]

主の祈りを共に唱える際、司祭は例外的にオランスの姿勢で手を広げるよう指示される。典礼において、司祭が通常この姿勢をとるのは、会衆が沈黙しているときに声を出して一人で祈る場合のみである。ミサのサンクトゥスのように、司祭が会衆とともに唱える他の祈りは、手を合わせて唱える。この例外は教皇ピウス12世によって導入された。教皇は聖週間の典礼改革の文脈においてのみ、ラテン語で唱えられるという条件で、会衆が司祭とともにパテル・ノステルを唱えることを許した。^{[51] [52] [53]}場所によっては、会衆のメンバーが司祭のようにオランスの姿勢をとったり^[54]、互いに手を握ったりしている。米国司教協議会は「ローマミサ典書には、主の祈りの間の集会のジェスチャーとしてどの姿勢も規定されていない」と述べている。ローマ典礼の典礼規則の専門家として認められている典礼学者のエドワード・マクナマラとピーター・エリオットは、会衆が団体としてこれらの姿勢のいずれかを採用することを嘆いており、^{[55] [56]}どちらも論争の対象となっている。^{[57] [58] [59] [60] [61] [62]}

平和の儀式、パックスは、聖体拝領のための2番目の準備儀式です。「主イエス・キリストよ。あなたは使徒たちにこう言われました。『わたしは平和をあなたたちに残します。わたしの平和をあなたたちに与えます。^[63]わたしたちの罪ではなく、あなたの教会の信仰に目を留め、み旨に従って、教会に平和と一致を与えてください。あなたは世々限りなく生きて、支配しておられます』と祈った後、司祭は信者にキリストの平和を祈ります。『主の平和がいつもあなたたちとともにありますように』」。助祭、または助祭が不在の場合は司祭が、その場にいる人々に互いに平和のしるしをするよう勧めます。平和のしるしの形は、敬意を表す挨拶の地域の慣習によって異なります（たとえば、見知らぬ人同士の握手やお辞儀、家族同士のキスやハグなど）。

3番目の準備儀式は、聖体を割って混ぜ合わせる儀式です。司祭は聖体を割って、その一部が主聖杯に置かれます。これは、キリストの体と血が互いに共存していることを象徴するため、重要です。その間に、「神の子羊」（ラテン語で「Agnus Dei」）が歌われるか、朗唱されます。^[64]

それから司祭は会衆に聖餐のパンを差し出し、こう言う。「見よ、神の子羊。世の罪を取り除く者。子羊の晩餐に招かれた人々は幸いである。」^[65]それから全員が繰り返す。「主よ、私はあなたが私の屋根の下にお入りになる資格がありません。ただ一言おっしゃってください。そうすれば私の魂は癒されます。」^[66]これはマタイによる福音書の中で、ローマの百人隊長がイエスに模範的な信仰を示して自分の召使を癒し、イエスの言葉だけで十分だと言ったことへの言及である。それから司祭は聖体を受ける。これに続いて、聖体拝領の臨時の奉仕者が必要な場合は、この時点で前に進み出て司祭に近づき、聖体拝領のために身を捧げる。^[67] 助祭と共同司式者、そして必要であれば聖体拝領の臨時の奉仕者の助けを借りて、司祭は信者に聖体を配る。^[68]

カトリック教会の教義によれば、大罪を犯した状態で聖体拝領を受けることは罪深いことであり、大罪を犯していない恵みの状態にある人だけが聖体拝領を受けることができる。^[69]コリントの信徒への手紙一第11章27～29節に基づき、次のように断言している。「大罪を犯したことを自覚している人は、たとえ深い痛悔の念を抱いていても、聖体拝領を受ける重大な理由があり、告解に行く可能性がない限り、まず秘跡による赦しを受けずに聖体拝領を受けることはできない。」^{[70] [71] [72]}

信者は、聖体拝領を、聖公会の決定に従って、ひざまずいて、または立って受ける。^[73]例えば、米国聖公会は「聖体拝領は立って受けるものとするが、信者の個々の信者はひざまずいて聖体拝領を受けることを選択することができる」と定めている。^[74]一方、イングランドとウェールズの聖体拝領は「イングランドとウェールズの教区では、聖体拝領は立って受けるものとするが、信者の個々の信者はひざまずいて聖体拝領を受けることを選択することができる。ただし、立って聖体拝領する場合、信者は聖餐を受ける前に敬意を表して頭を下げることが推奨される」と定めている。^[75]

聖体を配る司祭は「キリストの御体」または「キリストの御血」^[76]、あるいは両方を一緒に（聖体を浸して）配る場合は「キリストの御体と御血」 ^[77]と言います。聖体拝領者は「アーメン」と答えます。ほとんどの国では、聖体を舌で受け取るか、手で受け取るかは司祭の判断によります。手の場合は、聖体を脇に退き、直ちに敬虔に聖体を拝領します。^[78]

聖餐が配られる間、キリストの体の本質的な「共同体」的性質を強調するために、適切な承認された聖歌または賛美歌を歌うことが推奨されます。^[79]歌が歌われない場合は、会衆全体、または会衆の一部、または朗読者によって短い交唱が唱えられます。そうでない場合は、司祭自身が聖餐を配る直前にそれを唱えます。^[80]

「聖器は、聖体拝領後またはミサの後、可能な限り祭具卓で、司祭、助祭、または任命された侍者によって清められる。」^[81]次に、司祭は聖体拝領後の祈りで聖体の典礼を締めくくり、信者は起立するよう招かれる。

聖体拝領後の祈りの後、アナウンスをしてもよい。ミサ典礼書では、アナウンスは短くすべきとされている。その後、司祭は通常の典礼上の挨拶をし、祝福を与える。典礼は司祭と会衆との対話で終了する。その後、助祭、または助祭が不在の場合は司祭自身が信者を解散させる。2011年版のミサ典礼書では、解散の新しいバージョンが追加されている。^{[82] [83]}

信者は「神に感謝します」と答えます。司祭と他の聖職者は、祭壇にキスをして礼拝し、行列を作り、できれば退場の賛美歌か、全員が歌うグラドゥアーレの聖歌に合わせて聖域を退出します。慣習によっては、退場の賛美歌の前に聖母マリアの交唱（アンジェラス、アヴェ・マリアなど）が含まれます。^[要出典]

ミサが終わると、信者たちは教会を去ったり、しばらく留まったり、祈ったり、教会内の聖所で奉納のろうそくに火を灯したり、互いに会話したりすることができます。米国を含む一部の国では、司祭が教会のドアの外に立って、信者が退出するときに個別に挨拶するのが慣例となっています。

復活祭の三日間を除いて、ミサを執り行う時間に制限は設けられていない。1917年の教会法典に含まれる伝統的な規則では、夜明けの1時間前より早いミサや正午の1時間後より遅いミサを禁じていたが（クリスマスの夜は限定的に禁止された）、^これは教皇ピウス12世の典礼改革で緩和され、第二バチカン公会議の改革で完全に廃止された。

第二バチカン公会議以来、日曜日または義務的な祝日にミサに参加する義務を果たす時期は、前日の夕方から始まるようになり、^{[85] [86]ほとんどの教区教会は日曜日のミサを土曜日の夕方にも祝っています。長い伝統と典礼法によると、}聖金曜日にはミサは行われず、代わりに主の受難の祭儀（聖木曜日の聖餐のミサで聖別されたホスチアを用いる）が行われます。また、聖土曜日のミサは復活徹夜祭（木曜日に始まった復活祭の三日間を完了するために、慣習的に日没後にのみ開始される復活祭の日曜日の祭儀の始まり）の前に行うことはできません。

司祭は頻繁にミサを執り行う必要があり、毎日執り行うことが強く推奨されています。^[87]しかし、「法律で同じ日に複数回ミサを執り行ったり共同でミサを執り行うことが認められている場合を除き、司祭は1日に1回以上ミサを執り行うことはできません」^[87]また、「司祭は、正当かつ合理的な理由がない限り、信者の少なくとも1人の参加なしに聖体の犠牲を執り行うことはできません」^{[87] 。}

司祭は、その職責により、司牧上の世話をする信徒のために、少なくとも日曜日にはミサを執り行う義務がある。教区の司教^[88]と小教区の牧師^{[89]は、毎週日曜日または}義務の祝日に、自分の世話を任せている信徒のために「プロ・ポピュロ」ミサを執り行うか、他の司祭に執り行ってもらうよう手配することが義務付けられている。

ラテン教会の司祭には、1日に1回のみミサを行うという制限には、いくつかの一般的な例外があります。^[90]伝統的に、司祭はクリスマスの日にミサを3回行うことができます（真夜中のミサまたは「天使のミサ」、夜明けのミサまたは「羊飼いのミサ」、昼のミサまたは「神の言葉のミサ」で、それぞれに独自の朗読と聖歌があります）。

万霊祭には、 1915 年 8 月に教皇ベネディクト 15 世がすべての司祭に与えた特権に基づいて、ミサを 3 回執り行うこともできます。3 回のミサのうち 1 回のみ司祭の個人的な意向で執り行うことができ、他の 2 回のミサはすべての亡き信者と教皇の意向で執り行う必要があります。聖木曜日の朝に執り行われる聖香油ミサを共同執り行った司祭は、その日の夕方に聖餐のミサを執り行うか共同執り行うこともできます。司祭は復活前夜ミサと復活日曜日ミサの両方を執り行うか共同執り行うことができます (復活前夜ミサは「日没前に開​​始してはならず、日曜日の夜明け前に終了する」ため、真夜中または復活祭の早朝に執り行うことができます)。最後に、司祭の会合、または司教または司教の代理人による司牧訪問中に共同ミサを執り行った司祭は、信徒のために二度目のミサを執り行うことができます。

これらの一般的な許可に加えて、地方司教区は、正当な理由がある場合、司祭が平日に 2 回 (「ビナート」と呼ばれる)、日曜日と祝日に 3 回 (「トリナート」または「トリネーション」と呼ばれる) のミサを行うことを許可することがあります (教会法 905 §2)。例としては、教区司祭が教区の通常の毎日のミサを執り行い、午前中に葬儀を行う必要がある場合や、非常に人口の多い教区で日曜日に教区民全員を収容するために 3 回のミサを行う必要がある場合などが挙げられます。特に困難な状況では、教皇は教区司教に、司祭に平日に 3 回、日曜日に 4 回ミサを行う権限を与える許可を与えることができます。

多くの国では、司祭が 1 日に 2 回または 3 回のミサを行うことを許可する司教の権限が広く使用されており、教区奉仕に任命された司祭が、特定の日曜日に少なくとも 2 回のミサを行い、週の他の数日に 2 回のミサを行うことは一般的です。1 日に 4 回のミサを行う許可は、宣教地または司祭の数が減少している地域で多数のカトリック教徒に対処するために得られています。これは、教区民の数に比べて異常に小さいが、歴史的性格のために建て替えられていない歴史的な教会の場合にも時々発生します。

* 教区の司祭が人々のために行う。つまり、個々の司祭がこれらの日にミサを行う必要はなく、各教区または礼拝堂でミサを人々が受けられるようにする必要があります。
** 牧師自身の判断による。
*** 長年の慣習により、これにはクリスマスの最初のミサが「夜間」に行われ、真夜中より少し早く始まる場合もこれに含まれます。

ミサの挙行にかかる時間はかなり異なります。ローマ典礼の典礼は他の典礼儀式よりも短いですが、厳粛な場では 1 時間半以上かかることもあります。説教の長さは、全体の長さに影響を与える明らかな要因です。その他の要因としては、聖体拝領を受ける人数、聖歌やその他の歌の数と長さなどがあります。

20世紀に教皇ピウス10世が頻繁な聖体拝領を奨励するなど変化がもたらされる前の2千年紀の大半、通常のミサは、奉仕者以外の人が出席しているかどうかに関わらず、まったく同じように行われていた。説教は行われず、^[91]ほとんどの場合、司祭自身だけが聖体拝領を受けた。^[92]道徳神学者は、教会法とローマミサ典礼書が言及していない事項であるミサの執行に司祭がどのくらいの時間を費やすべきかについて意見を述べた。ある者は、1時間は長すぎると考えるべきではないと述べた。他の数人は、退屈を避けるためにミサは30分以上続けるべきではなく、敬意を持って行うためには20分以上続けるべきであると述べた。もう一人の神学者は、ミサの最小時間を30分としており、15分未満ではミサを執り行うことはできないと考えていた。この意見は、ミサをその時間未満で終えた司祭は大罪を免れることはほとんどできないと述べた聖アルフォンソ・リグオリを含む他の人々によって支持されている。^[93]

叙階式、結婚式、宗教的誓願の宣誓など、特定の儀式に関連して執り行われるミサでは、ローマミサ典書の「儀式ミサ」のセクションに記載されているテキストを使用することができます。問題の儀式は、ほとんどの場合、秘跡ですが、このセクションには、洗礼、堅信、病者の塗油、聖職叙任、結婚が行われるミサだけでなく、宗教的誓願、教会の奉献、およびその他のいくつかの儀式が行われるミサのための特別なテキストもあります。告解は、聖体拝領の枠組み内で執り行われない唯一の秘跡であり、したがって儀式ミサは提供されません。^{[引用が必要]}

儀式ミサのテキストは、儀式が特に重要な典礼の季節や重要な祝祭日に執り行われる場合を除いて、部分的にしか使用されない場合があります。

結婚ミサ^[94]は、結婚の秘跡が執り行われる儀式ミサである。カトリック教会で結婚するカップルの一方がカトリック教徒でない場合は、ミサ以外の場所で結婚の儀式を行う。しかし、非カトリック教徒が有効に洗礼を受けている場合は、例外的に、教区司教が許可すれば、ミサの中で結婚式を挙げることが適切とみなされる。ただし、一般法では、非カトリック教徒には聖体拝領は行われない（結婚の儀式、8）。結婚ミサにはカップルのための特別な祈りが含まれており、ローマ典礼の通常の形式では、復活祭の三日間を除いて、典礼年のどの時期でも捧げることができる。^[95]

ミサは特定の意図を念頭に置いて執り行われるのが通例である。その意図は教会員からの寄付と関連し、ミサの報酬 として司祭に支払われる。^[96]教会法典第945条は次のように規定している。

教会の承認された慣習に従い、ミサを執り行う、または共同司式する司祭は、ミサを特定の意図に適用するための献金を受け入れることができる。^[97]

• ミサ（典礼）
• ミサ（音楽）

Wikiquote には、 Midnight Massに関する引用があります。

• ミサを聖書的に学ぶ：典礼で何を言い、何をするかを理解する。アセンション・プレス。2011年。ISBN 978-1-935940-00-5。