7つの美徳

キリスト教の伝統では、七つの天上の美徳は、慎重、正義、節制、不屈の精神という四つの枢要美徳と、信仰、希望、慈愛という三つの神学的美徳を組み合わせたものです。

七つの大徳は、七つの活力ある徳、相反する徳、あるいは救済的な徳とも呼ばれ、七つの大罪と相反する徳です。貞潔、節制、慈善、勤勉、親切、忍耐、謙遜として列挙されることが多いです。

「枢要徳」（virtutes cardinales）という用語は、4世紀の神学者アンブローズ^[1]によって初めて使用され、彼は4つの美徳を「節制、正義、思慮分別、そして勇気」と定義しました。^{[2]これらは}ヒッポのアウグスティヌスによって枢要徳と名付けられ、その後カトリック教会によって採用されました。これらはカトリックのカテキズムでは「人間の美徳」として説明されています。^[3]

アンブローズ以前には、これら4つの資質はギリシャの哲学者プラトンによって善良な人間に必要な性格特性として特定され、キケロなどの他の古代の著者によっても論じられていました。これらは旧約聖書の知恵の書にも記載されており、知恵は「節度と慎重さ、正義と勇気を教え、人生においてこれより有用なものはない」と述べています。^[4]

神学上の美徳とは、使徒パウロがコリントの信徒への手紙一第13章で述べたものである。「信仰と希望と愛、この三つはいつまでも残る。その中で最も大いなるものは愛である。」^{[5] 3番目の美徳は、影響力のある}ジェームズ王欽定訳聖書がギリシャ語の「アガペー」を翻訳したため、「慈善」とも呼ばれる。

枢要徳と神学的徳の違いに関する伝統的な理解は、後者は神の助けがなければ、人間が自然な状態で完全には身に付けられないというものである。^[6] トマス・アクィナスは、枢要徳は習慣的な実践を通じて形成されるが、神学的徳は神の恩寵によってのみ実践できると信じていた。^[7]

七つの大徳または七つの活力ある徳（反対徳または救済徳としても知られる）^[8]は、七つの大悪徳（または致命的な罪） に対抗すると考えられているものである。

5世紀に著述したプルデンティウスは、キリスト教の道徳を7つの罪と7つの美徳の闘いとして寓話的に表現した最初の作家である。彼の詩『サイコマキア』は、美徳と悪徳を擬人化した女性同士の戦いを描いており、それぞれの美徳が特定の悪徳に立ち向かい、それを打ち負かしている。^[9]しかし、プルデンティウスは、その寓話を枢要徳目や神学上の徳目に基づいて書いたわけではなく、また、伝統的な大悪徳のリストも使用していない。『サイコマキア』の戦闘員は以下のとおりである。

この作品の成功により、中世の著述家の間では大徳の概念が広まりました。西暦590年、グレゴリウス1世は7つの大徳を改訂し、それに対応する大徳のリストを作成しました。現代では、大徳は一般的に次のように認識されています。^[11]

中世の作家の中には、大罪と天上の美徳を対比させようとした者もいたが、そのような試みは稀であった。^[12]歴史家イシュトヴァン・P・ベイチによると、「中世の道徳文学では、大罪は主要な美徳よりも、補修美徳や反対の美徳と対比されることが多く、主要な美徳は、七つの大罪よりも、一連の悪徳を伴っていることが多い」という。^[13]

• 聖なる服従 – キリスト教神学の概念
• アリストテレスの美徳のリスト
• ラファエロの絵画「枢機卿の徳と神学の徳」

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