フリーメイソン

フリーメイソンリー（Free-Masonryと綴られることもある）^{[1] [2] [3]}または単にメイソンリーには、14世紀末から石工の資格や当局や顧客とのやり取りを規制していた地元の石工ギルドに起源を持つさまざまな友愛組織が含まれます。フリーメイソンリーは世界最古の友愛団体であり、歴史上最も長く続いている組織の一つです。^[4]

現代のフリーメイソンは、おおまかに言って2つの主要な認知グループから成り立っています。1つは、聖書、コーラン、その他の宗教経典などの「神聖な法典」を活動ロッジで公開すること、すべての会員が至高の存在を信じていると公言すること、女性は入会できないこと、ロッジ内で宗教や政治の議論は行わないことを主張する正規フリーメイソン、もう1つは、これらの制限の一部またはすべてを撤廃した管轄区域で構成される 大陸フリーメイソンです。

フリーメイソンリーの基本的な地域組織単位はロッジです。これらの私的なロッジは通常、地域レベル（通常は州、県、または国境と境界が一致する）でグランドロッジまたはグランドオリエントによって監督されています。フリーメイソンリー全体を監督する国際的な世界規模のグランドロッジはありません。各グランドロッジは独立しており、必ずしも互いを正当であると認めているわけではありません。ロッジは世界中、人口のあるすべての大陸にありますが、反メイソンリーとこの伝統を事実上禁止する法律のため、すべての国に存在しているわけではありません。しかし、兄弟愛と希望の精神から、フリーメイソンは通常、ロッジが禁止されている国では、実際には存在しないとしても、秘密のロッジが存在する可能性があると考えています。

フリーメイソンの階級は、中世の職人ギルドの3つの階級である、見習い、職人の職人またはフェロー^[5]（現在、英語圏では「フェロークラフト」または「フェロークラフト」^{[5] [6]}、非英語圏では「コンパニオン」と呼ばれています）、およびマスターメイソンです。これら3つの階級の候補者は、フリーメイソンリーのシンボルの意味を段階的に教えられ、他の会員に自分が入会したことを示すためのグリップ、サイン、および単語を託されます。これらの階級は、寓話的な道徳劇であり、講義でもあります。これらの3つの階級は、クラフト（またはブルーロッジ）フリーメイソンリーを形成し、これらの階級のいずれかのメンバーは、フリーメイソン、^[7] フリーメイソンまたはメイソンとして知られています。メイソンにクラフトの階級が授与されると、彼は追加の階級を提供するさまざまな「コンコーダント団体」に参加する資格があります。これらの組織は通常、職人の階級を管理するグランドロッジとは別に管理されています。追加の階級は地域や管轄によって異なります。これらの団体に加えて、フリーメイソンのより伝統的な儀式の外側に、参加する前にマスターメイソンになることを要求する組織がさらにあります（イングランドのバラ十字会など）。

フリーメイソンはその歴史を通じて、宗教的、政治的な理由で批判や反対を受けてきた。カトリック教会、一部のプロテスタント宗派、一部のイスラム教国や団体は、フリーメイソンへの反対を表明したり、会員資格を禁止したりしてきた。フリーメイソンへの反対は、反ユダヤ主義や陰謀説に根ざしている場合があり、^{[8] [9]}、フリーメイソンは歴史的に権威主義国家から迫害されてきた。^{[10] [11]}

フリーメイソンのロッジは、フリーメイソンリーの基本的な組織単位です。^[12]ロッジは定期的に会合を開き、小規模組織が通常行う正式な業務（議事録の承認、新会員の選出、役員の任命と報告の聴取、書簡、請求書、年次決算の検討、社交行事や慈善行事の企画など）を行います。このような業務に加えて、会合ではフリーメイソンの学位授与式^[13]や、通常はフリーメイソンの歴史や儀式に関する講義が行われることがあります。^[14]会合の最後に、ロッジは正式な晩餐会や祝賀会を開催することがあり、乾杯や歌が行われることもあります。^{[15]これらの会合は通常、フリー}メイソンの寺院で行われますが、他の会場が使用されることもあります。

フリーメイソンの儀式の大部分は階級儀式である。フリーメイソンの候補者は、最初は入門見習いの階級で、段階的にフリーメイソンに入会する。その後、別の儀式で、彼らはフェロークラフトの階級に進み、次にマスターメイソンの階級に昇格する。これらの各儀式で、候補者はまず階級の新しい義務を負わなければならず、次に、新しい階級に限定されたパスワード、サイン、グリップ（秘密の握手）などの秘密の知識を託される。^[16]これらのシンボルとジェスチャーは名目上は秘密であるが、フリーメイソン組織自身が発行したものを含む公開情報源で簡単に見つけることができる。^{[17] [18]}

もう一つの儀式は、ロッジのマスターと、その任命または選出された役員の毎年の就任式である。^[13]一部の管轄区域では、ロッジを統括するために選出され、義務を負い、任命された就任マスターは、独自の秘密と独特の称号と属性を持つ別の階級として評価されており、議長職に就いて1年が経過するごとに、マスターは選出された後継者に任命を与え、ロッジとグランドロッジで特権を持つ元マスターとなる。 ^[19]他の管轄区域では、階級は認められておらず、新しいロッジのマスターの就任式中に新しい秘密を伝える内部儀式はない。^[20]

ほとんどのロッジには何らかの社交行事があり、会員、そのパートナー、非メイソンのゲストが公に会うことができる。^[21]これらの行事には、メイソンとロッジの共同の慈善活動への貢献義務の履行が伴うことが多い。これは、年会費、会費、募金活動、ロッジ、グランドロッジなど、さまざまなレベルで行われる。メイソンとその慈善団体は、教育、健康、老後など、多くの分野で困窮者の救済に貢献している。^{[22] [23]}

プライベートロッジはフリーメイソンのバックボーンを形成し、メイソンの入会候補者やメイソンへの入会候補者を選出する唯一の権利を持ち、時にはその敷地の近隣住民に対する独占的権利も持っています。メイソンが趣味、スポーツ、メイソンの研究、ビジネス、職業、連隊、大学など、より広い目的またはより狭い目的のために集まる非地元ロッジもあります。マスターメイソンの階級は、フリーメイソンに、ここで説明する基本的なクラフトまたは「ブルーロッジ」の学位とは別に管理される他の学位を通じてメイソンリーをさらに探求する権利を与えますが、一般的に同様の構造と会議があります。^[24]

フリーメイソンには多様性があり、一貫性はほとんどありません。なぜなら、各フリーメイソンの管轄区域は独立しており、独自の規則と手順を定めているのに対し、グランドロッジは構成メンバーのロッジ（最終的には私的なクラブ）に対して限定的な管轄権を持っているからです。儀式の文言、出席する役員の数、会議室のレイアウトなどは管轄区域によって異なります。^{[24] [25]}

ロッジの役員のほとんどは毎年選出または任命される。すべてのフリーメーソンロッジにはマスター、2人のウォーデン、会計係、秘書がいる。また、活動中のロッジのドアの外にはタイラー（外側の警備員）が常駐しており、プライバシーを守るために報酬が支払われることもある。その他の役職は管轄区域によって異なる。^[24]

各フリーメーソンロッジは、フリーメーソンのランドマークとして知られる古代の原則に従って存在し、運営されていますが、その定義は普遍的に受け入れられていません。^[26]

フリーメーソンの候補者は、入会に選ばれる前に、入会するロッジの最も活動的なメンバーと会うのが普通です。入会のプロセスはグランドロッジによって異なりますが、現代では、関心のある人はインターネットで地元のロッジを検索し、ロッジの社交行事やオープンイブニングに紹介されるのが普通です。入会を申し込むのは候補者の責任です。入会を勧められることはあっても、招待されないこともあります。最初の問い合わせが終わると、正式な申し込みが提案され、ロッジのオープンイベントで支持または発表され、その後、多かれ少なかれ正式な面接が行われます。候補者が入会を希望する場合は、通知期間中に照会が行われ、メンバーが候補者の適性について問い合わせ、話し合うことができます。最後に、ロッジは、候補者が入会または拒否される前に、各申し込みについて公式に秘密投票を行います。^[27]候補者を拒否するために必要な反対票 (「ブラックボール」) の正確な数は、フリーメーソンの管轄によって異なります。たとえば、イングランドのユナイテッドグランドロッジでは「ブラックボール」が 1 つだけ必要ですが、ニューヨークのグランドロッジでは3 つ必要です。

フリーメイソンのあらゆる団体の最低要件は、各候補者が「自由で評判が良い」ことである。^[28]中世のギルドの標準的な封建的要件である自由の問題は、今日では独立の問題である。目的は、すべてのメイソンが適切で責任ある人物であるべきである。^[27]したがって、各グランドロッジには標準的な最低年齢があり、大きく異なり、特定のケースでは免除されることが多い。（たとえば、イギリスでは入会の標準的な最低年齢は18歳ですが、大学のロッジではその年齢未満の学部生を入会させる免除が与えられています。）

さらに、ほとんどのグランドロッジは、候補者に至高の存在への信仰を宣言することを要求している（ただし、宗教的な議論は一般に禁止されているため、各候補者は各自の方法でこの条件を解釈しなければならない）。いくつかのケースでは、候補者は特定の宗教を信仰していることを要求されることがある。たとえば、スカンジナビアで最も一般的なフリーメイソンリーの形態（スウェーデン式として知られている）は、キリスト教徒のみを受け入れている。 ^[29]一方、グランド・オリエント・ド・フランスに代表される「リベラル」または大陸フリーメイソンリーは、いかなる神への信仰の宣言も必要とせず、無神論者も受け入れている（これが他のフリーメイソンリーとの違いである）。^{[30] [31]}

入会の儀式では、候補者は義務を負わされ、自分の信仰に捧げる聖典に誓いを立て、メイソンとして善行をすることを誓う。3つの階級の過程で、メイソンは、実用性と法律が許す限り、下位階級や部外者から階級の秘密を守り、困っている仲間のメイソンを支援することを約束する。^[24]フリーメイソンの義務については正式な指導があるが、全体として、フリーメイソンは自分が最も満足できる方法で職業を探求する。ある者は演劇やロッジの運営や管理を単に楽しむが、他の者は職業の歴史、儀式、象徴を探求し、また他のロッジと連携してロッジの社会政治的側面に関与することに集中する。さらに他の者はロッジの慈善活動に集中する。^{[32] [33]}

グランドロッジとグランドオリエントは、特定の国、州、または地理的地域（管轄区域と呼ばれる）のフリーメイソンリーを統治する独立した主権団体です。世界中のフリーメイソンリーを統括する単一の包括的な統治機関は存在せず、異なる管轄区域間のつながりは相互承認のみに依存しています。^{[34] [35]}

21世紀初頭のフリーメイソンの全世界の会員数は約200万人から600万人以上と推定されている。^{[36] [より良い情報源が必要]}

この友愛団体は、管理上、独立したグランドロッジ（またはグランドオリエント）に組織されており、各グランドロッジは、下位（または構成）ロッジで構成される独自のフリーメーソン管轄権を統治しています。

イングランドのグランドロッジ連合は、現在でも世界最大のフリーメーソンの管轄区域である。しかし、会員数は1960年代の約50万人から2021年には約17万5千人にまで劇的に減少している。^{[37] [38]}この組織は、地方レベルでさまざまな地方グランドロッジに組織化されている。同様に、アイルランドのグランドロッジも会員数が急激に減少しており、1960年の10万人から現在は約1万9千人にまで減少している。^[39]

アメリカ合衆国では、フリーメイソンの会員は2つのシステムで組織されており、1つは各州とコロンビア特別区に1つずつ、計51の保守派グランドロッジである。これらのグランドロッジは1957年には400万人以上の会員を誇っていたが、会員数は急激に減少した。北米フリーメイソン協会によると、現在これらの管轄区域を合わせた会員数は約87万5000人である。^[40]

さらに、UGLEと友好関係にあるプリンスホールグランドロッジが46あり、米国のさまざまな州で活動しています。プリンスホールメイソンリーは、歴史的にアフリカ系アメリカ人のフリーメイソンリーの支部であり、州のグランドロッジシステムと並行して独自のグランドロッジシステムを維持しています。^[41]

これら2つのシステム、つまり保守的なグランドロッジとプリンスホールグランドロッジを合わせると、UGLEが認定した合計97のグランドロッジとなり、米国内で管轄権を共有している。これらは米国におけるフリーメーソンの統治の主要機関であるが、どちらも20世紀半ばのピーク以来、会員数が大幅に減少している。^[42]

グランド・オリエント・ド・フランスは、会員数で大陸フリーメイソンリーまたはリベラルフリーメイソンリーの中で最大の管轄区域であり、約1,381のロッジに53,000人以上の会員がおり、ロッジあたり平均38人の会員がいる。グランド・オリエント・ド・フランスの会員数は第二次世界大戦以降増加しており、1960年の33,000人から2023年には53,000人に増加している。 ^[43]

グランドロッジ間の関係は、承認の概念によって決定されます。各グランドロッジは、承認している他のグランドロッジのリストを保持しています。^[44] 2つのグランドロッジがお互いを承認し、フリーメーソンとして連絡を取り合っている場合、それらは友好関係にあると言われ、それぞれの兄弟は相手のロッジを訪問し、フリーメーソンとして交流することができます。2つのグランドロッジが友好関係にない場合は、相互訪問は許可されません。グランドロッジが他のグランドロッジの承認を差し控える、または撤回する理由は多数ありますが、最も一般的な2つは、排他的管轄権と規則性です。^[45]

排他的管轄権とは、通常、どの地理的地域でも 1 つのグランドロッジのみが認められるという概念です。2 つのグランドロッジが同じ地域の管轄権を主張する場合、他のグランドロッジはそれらの間で選択する必要があり、すべてが同じグランドロッジを承認するとは限りません。(たとえば、1849 年にニューヨークのグランドロッジは 2 つの対立する派閥に分裂し、それぞれが正当なグランドロッジであると主張しました。他のグランドロッジは、分裂が修復されるまでそれらの派閥の間で選択しなければなりませんでした。^[46] ) 重複する 2 つのグランドロッジが友好関係にあり、管轄権を共有することに同意する場合は、排他的管轄権を放棄できます。たとえば、コネチカットのグランドロッジはコネチカットのプリンスホールグランドロッジと友好関係にあるため、排他的管轄権の原則は適用されず、他のグランドロッジは両方を承認できます。^[47]同様に、ドイツの 5 つの異なる種類のロッジは、国際的な承認を得るために名目上 1 つのグランドロッジの下に統合されています。

排他的管轄権の概念は、アフリカ系アメリカ人のために設立されたフリーメイソンの支部であるプリンスホールグランドロッジの認知度が高まったことにより、米国で大きな異議を唱えられてきた。歴史的に、多くの「主流派」または保守的な米国のグランドロッジは、排他的管轄権を理由に、自州で活動するプリンスホールグランドロッジの認知を拒否してきた。しかし、1989年にコネチカットのグランドロッジがプリンスホールの同等組織を認知したことで、状況は変わり始めた。^{[48] [49]}

この最初の承認により、主流派とプリンスホールのグランドロッジ間の「共同管轄」の前例が生まれ、専属管轄権の従来の解釈が事実上修正されました。2024年までに、米国のグランドロッジのほとんどがプリンスホールのグランドロッジを承認し、相互承認と友好関係を維持する限り、2つのグランドロッジが同じ地理的領域内で合法的に活動できるという新しい基準を確立しました。^[50]

この慣行の進化は、伝統的なフリーメーソンの原則が、通常のフリーメーソンの基本的な目的を維持しながら、社会の進歩に合わせて適応できることを示しています。一部の管轄区域では、管轄権の共有条件を具体的に概説した書面による合意を通じて、この取り決めを正式化しています。^{[51] [52]}

正統性は、フリーメーソンのランドマーク、基本的な会員資格、信条、儀式の遵守に基づく概念です。各グランドロッジは、これらのランドマークが何であるか、つまり何が正統で何が非正統であるかを独自に定義します（定義はグランドロッジ間で必ずしも一致しません）。基本的に、すべてのグランドロッジは、そのランドマーク（要件、信条、儀式）が正統であると信じ、それに基づいて他のグランドロッジを判断します。違いが著しい場合、一方のグランドロッジが他方を「非正統」と宣言し、承認を取り消すか保留することがあります。^{[53] [54]}

最も一般的に共有されている認識のルール（正当性に基づく）は、1929 年にイギリスのユナイテッド グランド ロッジによって与えられたものです。

• グランドロッジは、既存の通常のグランドロッジ、または少なくとも 3 つの通常のロッジによって設立される必要があります。
• 至高の存在と聖典を信じることが会員資格の条件です。
• 入信者はその経典に基づいて誓いを立てるべきです。
• 入会できるのは男性のみで、男女混合のロッジとは関係がありません。
• グランドロッジは最初の 3 つの階級を完全に管理しており、他の団体の支配下には置かれていません。
• すべてのロッジは、会議中、定規とコンパスとともに聖書一冊を掲示しなければなりません。
• 政治や宗教についての議論はありません。
• 「古代のランドマーク、習慣、慣習」を観察した。^[55]

ブルーロッジ（イギリスではクラフトロッジとして知られている）は、3つの伝統的な学位のみを提供しています。ほとんどの管轄区域では、元マスターまたは現職マスターの地位もブルー/クラフトロッジで授与されます。マスターメイソンは、自身のグランドロッジの承認の有無にかかわらず、付属組織または他の組織でさらなる学位を取得することで、メイソンの経験を広げることができます。^[56]

古代スコットランド儀礼は、地方または国の最高評議会によって管理される3つのブルーロッジ位階を含む33位階のシステムです。このシステムは、北米、南米、大陸ヨーロッパで人気があります。アメリカでは、同様の範囲を持つヨーク儀礼が、ロイヤルアーチ、クリプティックメイソンリー、テンプル騎士団という3つのメイソンリーの組織を管理しています。^[57]

英国では、別々の団体が各組織を管理している。フリーメイソンは、スコットランドとアイルランドのマーク・メイソンリーとつながっているが、イングランドでは完全に別の組織であるホーリー・ロイヤル・アーチへの加入が奨励されている。イングランドでは、ロイヤル・アーチはメイソンリーと密接に関連しており、多くのグランド・オフィサーを自動的に共有しており、その中には、メイソンリーのグランドマスターとロイヤル・アーチの第一グランドプリンシパルの両方を務めるケント公爵殿下も含まれる。イングランドのテンプル騎士団とクリプティック・メイソンリーは、マーク・メイソンズ・ホールにあるマーク・グランドロッジのオフィスとスタッフを共有している。 ^[58]古来認められた儀式（スコットランドの儀式に似ている）では、メンバーは三位一体のキリスト教の信仰を宣言することが求められ、ロンドンのデューク・ストリートから管理されている。^[59]対照的に、アングリアの薔薇十字協会は完全に独立した秘教組織であり、メンバーはイングランド・グランドロッジのユナイテッド・メイソンズ・マスターである必要がある。

北欧諸国ではスウェーデン式が主流ですが、ドイツの一部でもそのバリエーションが使用されています。

フリーメイソンは自らを「寓話につつまれ、象徴によって表現された美しい道徳体系」と表現している。^[60]象徴は主に、しかし排他的ではないが、石工の道具、例えば定規とコンパス、水平器と鉛直定規、こて、荒削りの切石と滑らかな切石などから取られている。道徳的教訓はこれらの道具のそれぞれに帰属しているが、その帰属は決して一貫していない。象徴の意味は儀式を通じて教えられ、探求される。^[24]また、個々のメイソンが個人的な洞察や意見を述べる講義や記事でも教えられ、探求される。

西洋秘教学者ジャン・A・M・スノエクによれば、「フリーメイソンリーを特徴づける最良の方法は、それが何であるかではなく、何でないかである」。^[61]すべてのフリーメイソンリー会員は、段階的に「入会」、「合格」、「昇格」して、3つの職能階級、またはブルーロッジメイソンリーに昇格することで、「職能」の旅を始める。この3つの儀式の間、候補者は段階的にメイソンリーのシンボルを教えられ、グリップまたはトークン、サイン、言葉を託され、他のメイソンリー会員に自分がどの職能階級を取得したかを示す。劇的な寓話的儀式には説明的な講義が含まれ、ソロモン神殿の建設と、主任建築家ハイラム・アビフの芸術性と死を中心に展開する。職能階級は、「入会した見習い」、「仲間」、「マスターメイソン」である。これらの儀式にはさまざまなバージョンが存在し、ロッジのレイアウトやヒラマ伝説のバージョンもさまざまですが、どのバージョンもどの管轄区域のフリーメイソンでも認識できます。^[24]

いくつかの管轄区域では、各位階の主なテーマがトレースボードで描かれています。これらのフリーメーソンのテーマの絵画描写は、どの位階に取り組んでいるかに応じてロッジに展示され、各位階の伝説と象徴を説明するために候補者に説明されます。^[62]

フリーメーソンの兄弟愛という考えは、おそらく「兄弟」を互いに支え合う誓いを立てた者と定義した 16 世紀の法的定義に由来する。したがって、フリーメーソンは、兄弟が法律を破らない限り、各階級で兄弟を支援し保護することを誓う。[ ^63]ほとんどのロッジでは、誓いまたは義務は、個々の兄弟の宗教的信念に適切な神の啓示の書物 (通常、英米の伝統では聖書)に基づいて行われる。大陸の進歩的フリーメーソンでは、聖書以外の書物も認められており、これがグランドロッジ間の断絶の原因となっている。^[64]

19世紀半ば以来、フリーメーソンの歴史家たちは、1425年頃の王の詩^[65]から18世紀初頭までの一連の同様の文書である「古い告示」にこの運動の起源を求めてきた。彼らは、活動的なフリーメーソンのロッジの会員制に言及し、それをこの職業の神話化された歴史、その階級の義務、そして入会時に忠誠の誓いを立てる方法と関連付けている。 ^[66] 15世紀には、儀式用の衣装の最初の証拠も見られる。^[67]

これらの地元の業界団体が今日のフリーメーソンのロッジになった明確なメカニズムはない。17世紀から18世紀にかけての運営ロッジから知られている最も古い儀式とパスワードは、18世紀後半に、物理的な技術を実践しないメンバーが徐々に知られるようになった、公認または思弁的なフリーメーソンによって開発された儀式との連続性を示している。^{[68]スコットランド}のエディンバラ（メアリーズチャペル）ロッジ第1の議事録は、1598年の運営ロッジから現代の思弁的なロッジまでの連続性を示している。^[69]これは世界最古のフリーメーソンロッジと言われている。^[70]

一方、トーマス・ド・クインシーは著書『薔薇十字団とフリーメイソン』の中で、フリーメイソンは薔薇十字団から派生した可能性があるとする説を提唱した。この説は1803年にドイツの教授JGビューレによっても提唱されていた。^{[71] [72]}

最初のグランドロッジであるロンドン・ウェストミンスター・グランドロッジ（後にイングランド・グランドロッジと呼ばれる）は、1717年6月24日の聖ヨハネの日^[73]に、既存のロンドンロッジ4つが合同ディナーのために集まったときに設立されました。その後の10年間で、イングランドの既存のロッジのほとんどが新しい規制機関に加わり、その機関自体が自己宣伝と拡大の時期に入りました。新しいロッジが設立され、友愛団体は成長し始めました。

18世紀の間に、貴族や芸術家が組織に元々関係していた職人を追い出すにつれて、フリーメイソンはヨーロッパとアメリカの植民地全体で流行しました。^{[74] [75]}

1730年から1750年の間に、グランドロッジは、一部のロッジが承認できなかったいくつかの重要な変更を承認しました。ライバルのグランドロッジは1751年7月17日に結成され、これらのロッジは古い伝統を維持しており、プレミアグランドロッジが採用した変更を拒否しているという彼らの意見を示すために、「イングランドの古代グランドロッジ」を名乗っていました。侮辱として、自称「古代グランドロッジ」はプレミアグランドロッジを指すために「現代」という用語を作り出しました（歴史家は現在、2つの団体を区別するためにプレミアグランドロッジと古代グランドロッジを使用しています）。 ^{[76]これら2つのグランドロッジは、プレミアグランドロッジが古代グランドロッジと}妥協し、両方のグランドロッジに有効な儀式に戻るまで、優位を争いました。1813年12月27日に再統合され、イングランドの統一グランドロッジを形成しました。^{[77] [78]}

アイルランド・グランドロッジとスコットランド・グランドロッジはそれぞれ1725年と1736年に設立されたが、どちらも長年にわたり各国の既存のロッジのすべてを加盟させることはできなかった。^{[79] [80]}

最も古いアメリカのロッジはペンシルベニアにあった。ペンシルベニア港の徴税人ジョン・ムーアは、ロンドンで最初のグランドロッジが設立される2年前の1715年に、ペンシルベニアのロッジに参加したことを記している。イングランドのグランドロッジは1731年にペンシルベニアを拠点とする北アメリカの地方グランドマスターを任命し、^[81]ペンシルベニアグランドロッジの設立につながった。

カナダでは、エラスムス・ジェームズ・フィリップスがニューイングランドの境界を解決するための委員会で働いている間にフリーメイソンになり、1739年にノバスコシア州の地方総長になった。フィリップスはノバスコシア州アナポリス・ロイヤルにカナダ初のフリーメイソンのロッジを設立した。^[82]

ペンシルベニア植民地の他のロッジは、後のイングランドのグランドロッジ、スコットランドのグランドロッジ、そしてイギリス軍の移動ロッジで特によく代表されていたアイルランドのグランドロッジから認可を得ました。 ^{[83] [84]}多くのロッジはグランドロッジからの令状なしに設立され、自らの存続に自信が持てるようになってから認可を申請し、費用を支払いました。^[85]

アメリカ独立戦争後、各州に独立したグランドロッジが設立された。バージニア州のロッジのメンバーであったジョージ・ワシントンを初代グランドマスターとして迎え、包括的な「米国グランドロッジ」を組織する案が一時検討されたが、この案は長続きしなかった。各州のグランドロッジは、そのような組織に同意することで自らの権威を弱めたくないと考えていた。^[86]

1789年4月30日、ジョージ・ワシントンは最初の就任式で、ニューヨーク州セントジョンズロッジ第1ロッジの聖書に手を置いて宣誓を行った。当初、ワシントンは宣誓に使う自分の聖書を持参すると予想されていたが、聖書を持参するように誰もワシントンに伝えていなかったことが判明し、多少の動揺があった。就任式の司令官（およびセントジョンズロッジのマスター）であるジェイコブ・モートンは、式典で使用するためにロッジの聖書を借りた。その聖書はそれ以来「ジョージ・ワシントン就任聖書」として知られ、現在もニューヨークグランドロッジのセントジョンズロッジ第1ロッジが所蔵している。^[87]ニューヨーク州首相であり、ニューヨーク州フリーメイソングランドロッジの初代グランドマスターでもあるロバート・リビングストンが宣誓を執り行った。^[88]この出来事により、アメリカ合衆国連邦政府の行政部門が設立された。それまでは、アメリカ合衆国憲法が施行されてからほぼ2か月後の1789年3月4日以降、実質的に存在していただけだった。^{[89] [90]}

フリーメイソンは、300年以上にわたって島を植民地化したイギリス人移民によってジャマイカに持ち込まれた。1908年には、グランドロッジ3つ、クラフトロッジ2つ、ローズクロワ支部2つを含む11のフリーメイソンロッジが記録されていた。 ^[91]奴隷制の間、ロッジはすべての「自由生まれ」の男性に開かれていた。ジャマイカの1834年の国勢調査によると、そのなかには5,000人の自由黒人男性と40,000人の自由有色人種（混血）が含まれていた可能性がある。^[92] 1838年に奴隷制が完全に廃止された後、ロッジはあらゆる人種のジャマイカ人男性に開かれた。^[93]ジャマイカは他の国のフリーメイソンとも密接な関係を保っていた。ジャマイカのフリーメイソンの歴史家ジャッキー・ランストンは次のように述べている。

ジャマイカは、キングストンのフリーメイソンであるウェルウッドとマクスウェル・ヒスロップの二人が、ラテンアメリカ6共和国の独立の恩恵を受けた解放者シモン・ボリバルの運動に資金を提供した際、革命軍の武器庫として機能した。ボリバル自身もフリーメイソンであり、スペイン、イギリス、フランス、ベネズエラの同胞と交流していたが、ベネズエラで権力を握った後、1828年にフリーメイソンを含むすべての秘密結社を禁止した。^[93]

2017年5月25日、世界中のメイソンが同友愛会の300周年を祝った。ジャマイカはこの祝賀行事の地域集会の一つを主催した。^{[94] [91]}

プリンス・ホール・フリーメイソンが存在するのは、初期のアメリカのロッジがアフリカ系アメリカ人の入会を拒否したためである。1775年、プリンス・ホール^[95]という名のアフリカ系アメリカ人が、ボストンの他のロッジからの入会許可を得られなかったため、他の14人のアフリカ系アメリカ人とともにアイルランド・グランドロッジの認可を得て英国軍ロッジに入会した。独立戦争の終結後、英国軍ロッジが北米を去ったとき、この15人の男性にはロッジとして集まる権限が与えられたが、メイソンに入会する権限は与えられなかった。1784年、これらの個人はイングランド・グランドロッジ（プレミア・グランドロッジ）から認可を得て、アフリカン・ロッジ第459号を結成した。1813年に2つのイングランド・グランドロッジが統合されると、主に米英戦争が原因で、米国を拠点とするロッジはすべて会員名簿から抹消された。こうして、イギリスの管轄権とそれに準じて認められた米国のグランドロッジの両方から切り離されたアフリカンロッジは、名称をアフリカンロッジナンバー1と改め、事実上のグランドロッジとなった。（このロッジは、アフリカのさまざまなグランドロッジと混同しないでください。）米国の他のフリーメイソンリーと同様に、プリンスホールフリーメイソンリーはすぐに成長し、各州のグランドロッジシステムに基づいて組織されました。^[96]

他の友愛団体とは異なり、人種に基づいて男性の入会を禁じる包括的な規則はなかった。各ロッジとグランドロッジには、明文化されたものも暗黙のものも含め、独自の規則があった。プリンスホール以外のロッジのいくつかは黒人を受け入れており、アンジェロ・ソリマンはアフリカ系の著名なフリーメーソンの人物の1人である。とはいえ、 19世紀から20世紀初頭の北米では人種差別が広まっていたため、アフリカ系アメリカ人がプリンスホール管轄外のロッジに入会することは困難だった。ロッジが非白人の志願者を受け入れる用意があったとしても、一般的には匿名の1票で入会を阻止できただけだった。伝統的およびプリンスホールの米国フリーメーソン当局間の管轄区域間の承認も実現しなかった。有名な黒人ボクサーのジャック・ジョンソンの事例で実証されているように、主流のロッジが黒人を入会させたという噂が広まると、そのロッジは他の差別的なロッジから制裁を受ける可能性がある。^[要出典]

現在、米国のグランドロッジのほとんど（すべてではない）がプリンスホールのグランドロッジを承認しており、両派の権威者は完全な承認に向けて取り組んでいます。^[97]イングランドのユナイテッドグランドロッジは、プリンスホールのグランドロッジを承認することに何の問題もありません。 [ ^98]プリンスホールは、アフリカ系アメリカ人のロッジとしての伝統を祝いながら、人種や宗教に関係なくすべての男性に開かれています。^[99]

イギリスのフリーメイソンは1720年代にフランスに広まり、最初は国外居住者と追放されたジャコバイトのロッジとして、その後、モダニストの儀式を今も守っている独特のフランスロッジとして広まりました。フリーメイソンは、フランスとイギリスから18世紀の間に大陸ヨーロッパのほとんどに広まりました。クレルモン公爵のグランドマスターシップの下で、グランド・ロージュ・ド・フランスが結成されましたが、クレルモン公爵は名ばかりの権限しか行使していませんでした。彼の後継者であるオルレアン公爵は、1773年に中央組織をグランド・オリエント・ド・フランスとして再編成しました。フランス革命で一時的に衰退したフランスのフリーメイソンは、次の世紀にも成長を続け、^{[100]最初は}アレクサンドル・フランソワ・オーギュスト・ド・グラース、グラッシー・ティリー伯爵の指導の下で成長しました。陸軍士官としての経歴を持つ彼は、ハイチ革命の時期にサン＝ドマング（現在のハイチ）を離れ、1793年から1800年代初頭までサウスカロライナ州チャールストンに家族とともに住んでいた。

1830年のイタリア革命の失敗後、多くのイタリア人フリーメーソンが逃亡を余儀なくされた。彼らは、すでに大規模なイタリア人コミュニティが居住していた町アレクサンドリアに、スコティッシュ・ライトの公認支部を密かに設立した。一方、フランスのフリーメーソンは、1845年にアレクサンドリアに地方支部を公的に組織した。 ^[101] 19世紀から20世紀のオスマン帝国の間、フリーメーソンのロッジは帝国のあらゆる地域で広く活動し、多くのスーフィー教団が彼らと密接な関係を持っていた。ベクタシ教団に所属する多くのヤング・タークスは、フリーメーソンの会員および後援者であった。彼らはまた、ヨーロッパの帝国主義に対抗するために緊密に同盟を結んでいた。多くのオスマン帝国の知識人は、スーフィズムとフリーメーソンは、教義、精神的見解、神秘主義において密接な類似点を共有していると信じていた。^[102]

フランスのグランド・オリエントが基づいていた儀式形式は、 1813年にイングランドのユナイテッド・グランド・ロッジが結成されるきっかけとなった出来事の中で、イングランドでは廃止された。しかし、1860年代と1870年代の出来事が両者の間に永久的な溝を生じさせるまで、両管轄は友好関係、つまり相互承認関係を保っていた。1868年、ルイジアナ州の古代スコットランド儀式最高評議会がルイジアナ・グランド・ロッジの管轄に現れ、フランスのグランド・オリエントによって承認されたが、古い団体からは管轄権の侵害とみなされた。新しいスコットランド儀式団体は黒人を受け入れた。翌年、グランド・オリエントは肌の色、人種、宗教のいずれによってもメイソンリーの資格を失うことはないと決議し、グランド・ロッジは承認を取り下げ、他のアメリカのグランド・ロッジにも同様にするよう説得した。^[103]

1875 年のローザンヌ最高評議会会議での論争により、フランスのグランド オリエントはプロテスタントの牧師に報告書を委託し、フリーメイソンは宗教ではないため、宗教的信仰を要求すべきではないという結論に至った。新しい憲章には「その原則は良心の絶対的な自由と人間の連帯である」と記されており、神の存在と魂の不滅性は排除されている。イングランドの連合グランド ロッジが即座に反対したのは、当時のフランスとイギリスの間の政治的緊張が少なくとも部分的に動機となっていた可能性がある。その結果、イングランドの連合グランド ロッジはフランスのグランド オリエントの承認を取り下げ、現在もその状況が続いている。^[31]

フランスのロッジのすべてが新しい文言に同意したわけではない。1894年、宇宙の偉大な設計者の強制的な承認を支持するロッジは、フランスのグランド・ロッジを結成した。^[104] 1913年、イングランドの連合グランドロッジは、神への義務的な信仰を伴う英米フリーメイソンと同様の儀式に従うグランドロッジである、新しい正規フリーメイソンのグランドロッジを承認した。^[105]

現在、フランスには3つのフリーメイソンの系統があり、それらはヨーロッパ大陸の残りの地域にまで広がっています。

• リベラル、または独断的、進歩的とも呼ばれる - 良心の自由と世俗主義の原則、特に教会と国家の分離。^[106]
• 伝統的 – 至高の存在への信仰を必要とする古いフランスの儀式。^{[107] （この流れは、} Grande Loge de Franceによって代表されます）。
• 通常 – 標準的な英米の儀式、至高の存在への強制的な信仰。^[108]

大陸フリーメイソンという用語は、1873年にマッキーが著したフリーメイソン百科事典で、「イングランド、アイルランド、スコットランド、そしてアメリカ合衆国のロッジでは放棄された、あるいは一度も守られなかった多くの慣習を保っているヨーロッパ大陸のロッジを指す」ために使われた。^[109]今日では、この用語はフランスの大東亜に代表される自由主義の管轄区域のみを指すためによく使われている。^[110]

フリーメイソンの大多数は、リベラル（大陸）派を非正規とみなし、承認を差し控えている。しかし、大陸ロッジはフリーメイソンとのつながりを断ち切りたくなかった。1961年に、ストラスブール支部署名者マコニク権力連絡情報センター（CLIPSAS）という統括組織が設立され、今日では世界中のグランドロッジとグランドオリエントのほとんどにフォーラムを提供している。70を超えるグランドロッジとグランドオリエントのリストには、混合組織や女性組織を含む、上記3つのカテゴリすべての代表が含まれている。イングランド連合グランドロッジはこれらの管轄区域のいずれとも連絡を取っておらず、同盟国がそれに倣うことを期待している。これが、アングロアメリカンフリーメイソンと大陸フリーメイソンの違いを生み出している。^{[111] [112]}

中世の石工の古いギルドや団体における女性の地位は不明である。「女性のみ」の原則により、未亡人は夫の商売を継ぐことができたが、その適用は地域によって大きく異なり、商売団体の正会員、代表団やその団体の承認された会員による限定的な商売などがあった。 [113]石工の場合、入手可能な証拠は少ないが、女性の権限はより弱い方だったことを示している。^{[114 ]}

グランドロッジ時代の幕開けである1720年代、ジェームズ・アンダーソンはフリーメイソンの最初の印刷された憲章を作成した。これはその後のほとんどの憲章の基礎となったが、その中では女性はフリーメイソンから明確に排除されていた。^{[115]フリーメイソンが広まるにつれ、大陸の石工である夫によって女性が}養子ロッジに加わるようになり、ロッジは男性と同じ名前だが内容が異なる3つの階級で活動していた。フランスは19世紀初頭にこの試みを公式に放棄した。^{[116] [117]}その後、同様の目的を持つ組織が米国で出現したが、階級の名称は男性の石工のものと区別されていた。^[118]

マリア・デライスムは1882年にフリーメイソンに入会したが、その後、ロッジをグランドロッジに復帰させるために退会した。どのフリーメイソンの統治機関からも承認されなかったため、彼女はジョルジュ・マーティンとともにフリーメイソンの儀式を行う混合ロッジを設立した。^[119] アニー・ベサントは英語圏にこの現象を広めた。^[120]儀式をめぐる意見の相違から、イギリスでは女性だけのフリーメイソン組織が結成され、それが他の国々にも広がった。一方、フランスでは1901年に女性だけのロッジとしてアダプションを再発明したが、1935年に再び廃止された。しかし、ロッジは会合を続け、1959年には大陸フリーメイソンを実践する女性組織が誕生した。^[117]

一般的に、大陸フリーメイソンは女性のフリーメイソンに好意的であり、その歴史は1890年代に遡る。このとき、フランスのロッジは、十分な数の会員を古代スコットランド儀礼の第33位階に昇格させ、1899年に独自の大評議会を結成し、その儀式の他の大陸大評議会によって承認された。^[121]イングランドのユナイテッド・グランド・ロッジは、1999年に声明を発表し、そこにある2つの女性グランドロッジ、女性フリーメイソンの会^[122]と古代フリーメイソンの名誉ある友愛会^[123]を、参加者以外は全員正規であると認めた。したがって、正規とは認められなかったが、彼らは「一般的に」フリーメイソンの一部であった。^{[13] [124]}正規のアングロ・アメリカン・グランドロッジの大半は、女性フリーメイソンは正統なメイソンではないという姿勢を保っている。^[125]

2018年、イングランドのユナイテッド・グランドロッジは、トランスジェンダーの女性に関して、「入会後に男性でなくなったフリーメイソンは、フリーメイソンでなくなるわけではない」という指針を発表した。 [126]この指針では、トランスジェンダーの男性もフリーメイソンになるための申請ができるとも述べられている。 [ ^{126 ]}

18 世紀の啓蒙時代、フリーメーソンは志を同じくする男たちの国際的なネットワークを構成し、ロッジで秘密裏に儀式的なプログラムに集まることが多かった。彼らは啓蒙主義の理想を推進し、イギリス、フランス、その他の地域にこれらの価値観を広めるのを助けた。イギリスのフリーメーソンは独自の神話、価値観、一連の儀式を伴う体系的な信条を提示した。それは新しい行動規範を育んだ。その中にはギルドの社交性から受け継いだ自由と平等の共同理解、「自由、友愛、平等」^[127]が含まれる。スコットランドの兵士とジャコバイトのスコットランド人は大陸に友愛の理想を持ち込んだが、それはスコットランドの慣習のローカル システムではなく、王権絶対主義に反対したイギリス革命に端を発する制度と理想を反映していた。^[128]フリーメイソンは特にフランスで普及しており、1789年までに5万人から10万人のフランス人メイソンが存在し、フリーメイソンは啓蒙主義の団体の中で最も人気がありました。^[129]

ジェイコブは、フリーメーソンのロッジは社会全体に影響を及ぼした可能性があると論じている。なぜなら、ロッジは「政体を再構築し、憲法や法律、選挙や代表者を完備した憲法上の自治形態を確立した」からである。言い換えれば、ロッジ内に設立されたミクロ社会は、社会全体の規範モデルを構成した。これは特に大陸で当てはまった。最初のロッジが1730年代に現れ始めたとき、ロッジが体現する英国の価値観は、国家当局からしばしば脅威とみなされた。例えば、1720年代半ばに会合したパリのロッジは、イギリスのジャコバイトの亡命者で構成されていた。^[130]さらに、ヨーロッパ全土のフリーメーソンは、18世紀に啓蒙主義全般に言及した。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙される手段として、私は啓蒙された者を求める」という一文が入会儀式の一部であった。英国のロッジは「啓蒙されていない人々を入信させる」という任務を自らに課した。多くのロッジは、科学的に秩序立った宇宙を創造した神の存在を指すフリーメーソン用語である「グランド・アーキテクト」を称賛した。^[131]

一方、歴史家ロバート・ロズウェル・パーマーは、ロッジは別々に運営されており、メイソンは政治的にグループとして一緒に行動することはなかったと指摘している。^[132]アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンとジョージ・ワシントンがメイソンの指導者であったと指摘しているが、革命におけるフリーメイソンの重要性は議論の的となっている。^[133]ダニエル・ロッシュは、フリーメイソンの平等主義の主張に異議を唱え、「ロッジの本当の平等はエリート主義的だった」と書き、同様の社会的背景を持つ男性だけを引き付けた。^[134]

長期的な歴史的観点から、ノーマン・デイヴィスは、フリーメイソンは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパで強力な勢力であったと主張している。啓蒙時代には急速に拡大し、ヨーロッパのほぼすべての国、さらには新世界とアジアのヨーロッパ植民地にまで広がった。デイヴィスは「19世紀以降、フリーメイソンは自由主義の大義と強く結びついていた」と述べている。^[135]カトリックの国では反教権主義であり、カトリック教会から激しい攻撃を受けた。20世紀にはファシスト政権と共産主義政権によって抑圧された。フリーメイソンは、王族、貴族、政治家、ビジネスマン、知識人、芸術家、政治活動家にとって特に魅力的だった。デイヴィスは、著名な会員にはモンテスキュー、ヴォルテール、ロバート・ウォルポール卿、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ベンジャミン・フランクリン、ジョージ・ワシントンが含まれていたと指摘している。^[136]スティーブン・ブロックは、18世紀後半、イギリスのロッジはプリンス・オブ・ウェールズが、プロイセンのロッジはフリードリヒ大王が、フランスのロッジは王族の王子が率いていたと指摘している。皇帝ナポレオンが自分の兄弟をフランスのグランドマスターに選んだ。^[137]

18世紀、フランスの自由主義政治家たちはフリーメーソンのロッジに集まり、1789年のフランス革命を支配した啓蒙思想の一部を発展させた^。[138]アヴナー・ハルパーンは、1901年にフランス初の近代政党である急進党を結成する上で、フランスのフリーメーソンが果たした主要な役割をたどった。急進党は、2つのフリーメーソンの手段、すなわち19世紀後半のフランスでフリーメーソンが開発した「民間リーダーシップモデル」と、フランスの大東亜連合の地方フリーメーソン会議を利用した。^[139]

フリーメーソンは18世紀にロシアで活動し、啓蒙主義の理想を導入しようとしていたが、政府によって次第に抑圧されていった。^[140]ルドウィック・ハスによれば、フリーメーソンは帝政ロシアでは公式には非合法であったが、1905年の革命後に帰国した亡命者によって導入された。これらの人々はパリで活動的なフリーメーソンであり、ロッジは新しい急進党で政治的に活動していた。ロシアでは、フリーメーソンは立憲的自由主義を支持し、フランスとのつながりを維持しながら多くの儀式を簡素化した。彼らの秘密の会合は進歩的な理想の中心となり、政治家や活動家を惹きつけた。ロッジは当初第一次世界大戦を支持し、フランスとの緊密な関係を促進した。アレクサンドル・ケレンスキーは、1917年に皇帝が倒されると政治権力を握った重要なフリーメーソン活動家だった。ボルシェビキが権力を握ると組織は崩壊し、再び非合法化された。^[141]

エイドリアン・リトルトンによると、20世紀初頭、フリーメイソンはイタリア政治において影響力があったが半ば秘密の勢力であった。イタリア全土の専門家や中流階級の間で強い存在感を示し、議会、行政、軍の指導層にまでその影響力は広がった。2つの主要組織はグランド・オリエントとイタリア・グランドロッジであった。約500のロッジに約25,000人の会員がいた。フリーメイソンは典型的には反教権主義を信奉し、統一を推進した。カトリック教会は統一に強く反対し、したがってフリーメイソンにも反対した。さまざまな国の政府が反教権派と教会の側を繰り返し入れ替わり、後退した。^{[142]政治的には、彼らは統一とカトリック教会の権力の弱体化に焦点を当てた}イタリアのナショナリズムを推進した。フリーメイソンは、1914年から1915年にかけて、報道機関を動員し、世論と主要政党に働きかけて、イタリアが第一次世界大戦の連合国に加わることを支持するよう働きかけた。1919年、彼らは国際連盟を支持し、独立した民主主義国家の平和的共存に基づく戦後の新しい世界秩序を推進した。^[143] 1920年代初頭、ムッソリーニの協力者、特にローマ進軍を組織した指導者の多くはフリーメイソンだった。ロッジはファシズムをボルシェビズムからイタリアを救う救世主として歓迎したが、ムッソリーニは1920年代半ばにカトリック教会と和解する必要があると判断し、フリーメイソンを非合法化した。^[144]

スペイン政府は18世紀半ばに海外帝国でフリーメイソンを非合法化し、その禁止を精力的に施行した。しかし、多くのフリーメイソンが独立の計画や陰謀に積極的だった。^[145]フリーメイソン会員の指導者には、グランドマスターのフランシスコ・デ・ミランダ、ホセ・デ・サン・マルティン、シモン・ボリバル、ベルナルド・オイギンスなどが含まれる。^[146]この運動は1820年代に独立が達成された後も重要になった。^[147]ブラジルでは多くの著名人がフリーメイソンであり、奴隷制度廃止で主導的な役割を果たした。^[148]

フリーメイソンは19世紀と20世紀のメキシコにおける自由主義と反教権主義の指導者であった。会員には数多くのトップリーダーが含まれていた。^[149]フリーメイソンは米国との関係に関して分裂しており、親米派は「ヨーキノス」として知られる米国大使ジョエル・ポインセットの支援を受けていた。 ^{[150] [151]}歴史家カレン・ラシーンによると、メキシコ大統領時代のフリーメーソンには以下が含まれていた：グアダルーペ・ビクトリア、バレンティン・ゴメス・ファリアス、アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナ、ベニート・フアレス、セバスティアン・レルド・デ・テハダ、ポルフィリオ・ディアス、フランシスコ・I・マデロ、ベヌスティアーノ・カランサ、プルタルコ・エリアス・カレス、ラサロ・カルデナス、エミリオ・ポルテス・ジル、パスクアル・オルティス・ルビオ、アベラルド・L・ロドリゲス、ミゲル・アレマン・バルデス。^[152]

中国で最初に結成されたロッジは、1767年に広州で設立されたアミティロッジでした。1875年に、中国地区グランドロッジは、中国北部と香港および中国南部の2つの地区に分割されました。第二次世界大戦中、香港のすべてのフリーメーソンの活動は、日本軍の侵略により停止しました。1949年に新しい中国政府（共産党）が樹立された後、中国のロッジのいくつかは香港に移転するか、新しい候補者が不足したため閉鎖されました。^[153]

ロイヤルサセックスロッジ第501号は、1844年4月29日に香港の ビクトリアシティに設立された最初のロッジでした。

香港の英国憲法、州または地区グランドロッジの名称は次のように変更されました。^[154]

• 1847-1866年、中国地方グランドロッジ
• 1866-1875年、中国地区グランドロッジ
• 1875-1963年、香港および南中国地区グランドロッジ
• 1963年～現在、香港および極東地区グランドロッジ

スコットランド憲法のため、香港の地区グランドロッジの名称が次のように変更されました。^[154]

• 1905-1958年、香港および南中国地区グランドロッジ
• 1958年～現在、極東地区グランドロッジ

アイルランド憲法、香港の州または地区グランドロッジの名称は次のように変更されました: ^[154]

• 1933年～1938年、地区大監察官
• 1938年～1947年、グランド・インスペクター
• 1947年～1954年、香港および中国の総監
• 1954年～1967年、香港、中国、マラヤの総監
• 1967年～1988年、極東総監
• 1988年～現在、極東地方グランドロッジ

現在、香港および極東地区グランドロッジ、イングランド連合グランドロッジの下に19の（イングランド憲法）ロッジがあり、香港のゼットランドホールで会合を行っている。 ^[155]

• キャセイロッジNo.4373
• アモイ・コリンシアンロッジ第1806号
• 福州ロッジ No. 1912
• ハリアーズロッジNo.9882
• 香港および極東地区グランドスチュワードロッジNo.9879
• ルーパンロッジ第9387号
• ロッジスターオブサザンチャイナ2013年版
• ポール・チャター ロッジ・オブ・インストルテッド・マスターズ No. 5391
• 香港パーサヴィアランスロッジ第1165号
• 香港ロータリアンロッジ第9378号
• ロイヤルサセックスロッジNo.501
• セントポールロッジ第9718号
• セント ジョゼフ & ラ サール No. 10050
• スワトウロッジNo.3705
• クラブロッジNo.9880
• ユナイテッド サービス ロッジ No. 1341
• 香港大学ロッジ第3666号
• 香港ビクトリアロッジ No. 1026
• ゼットランドロッジNo.525

ライジング サン ロッジ 1401 は、日本の神戸で開催されるロッジ ミーティングで、日本グランド ロッジではなく、香港および極東地区グランド ロッジの管轄下にあります。そのため、現在、香港および極東地区グランド ロッジの管轄下には 20 のロッジがあります。

反メイソンリー（反フリーメイソンリーとも呼ばれる）は「フリーメイソンリーへの反対」と定義されているが、^{[156] [157]}均一な反メイソンリー運動は存在しない。反メイソンリーは、何らかの形でフリーメイソンリーに敵対する多様な（そしてしばしば相容れない）グループからの、大きく異なる批判から成り立っている。批判者には、宗教団体、政治団体、陰謀論者、特にメイソンリー陰謀論やユダヤ・メイソンリー陰謀論を唱える人々が含まれる。ネスタ・ヘレン・ウェブスターなどの著名な反メイソンは、「大陸メイソンリー」だけを批判し、「正規メイソンリー」は名誉ある団体とみなしていた。^[158]

18世紀にまで遡る暴露や告発は数多くある。これらは往々にして文脈が欠如しており、^[159]さまざまな理由で時代遅れになっている可能性があり、^{[160]あるいは}タクシル事件のように、著者による完全なデマである可能性もある。^[161]

これらのデマや暴露は、しばしばフリーメーソンに対する批判の根拠となり、その性質は宗教的または政治的であったり、何らかの形の腐敗した陰謀の疑いに基づいていたりする。1826年のアメリカの「モルガン事件」後に生じた政治的反対は、反フリーメーソンという言葉を生み出した。この言葉は、今日でもアメリカで使われており、フリーメーソンが批判者を指すときにも、批判者自身の自己表現としても使われている。^[162]

フリーメイソンは、宗教と競合していると信じたり、その見解や実践を異端と見なしたりする神政国家や組織宗教からの批判を集めており、また、フリーメイソンはオカルトや邪悪な力であると主張する陰謀説の標的にも長い間なってきた。^[163]

様々な信仰の信者が異議を唱えているが、一部のキリスト教宗派はフリーメイソンに対して否定的な態度をとっており、信者がフリーメイソンになることを禁止したり奨励しなかったりしている。フリーメイソンに対して最も長い異議を唱えてきた宗派はカトリック教会である。カトリック教会が提起した異議は、フリーメイソンが自然主義的な理神論的宗教を教えており、それが教会の教義と矛盾しているという主張に基づいている。^[164]フリーメイソンに対して教皇は600以上の声明を出している。^[165]最初のものは1738年4月28日のクレメンス12世の「In eminenti apostolatus」であり、最も最近のものは2023年11月13日の教皇フランシスコの信仰教義省からの書簡である。 ^[166]

1917年の教会法典は、フリーメイソンに入会すると自動的に破門されることを明確に規定し、フリーメイソンを支持する書籍を禁止した。^[167]

1983年、教会は新しい教会法典を公布した。以前の教会法典とは異なり、1983年の教会法典は、非難する秘密結社の中にフリーメーソンの組織を明示的には挙げなかった。そこには、「教会に反対する陰謀を企てる団体に加入した者は、正当な刑罰で処罰される。そのような団体を宣伝したり、その役職に就いたりした者は、禁令で処罰される」とある。フリーメーソンの組織がこのように明記されていないため、カトリック教徒とフリーメーソンの両者は、特に第2バチカン公会議の自由化が認識された後、カトリック教徒がフリーメーソンになることの禁止が解除されたのではないかと信じるようになった。^[168]しかし、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世教皇）が信仰教理省長官としてフリーメイソン団体に関する宣言を出したことで、この問題は明確になった。その宣言では、「フリーメイソンの理念は常に教会の教義と相容れないものと考えられてきたため、フリーメイソン団体に対する教会の否定的な判断は変わらない。したがって、フリーメイソンの会員になることは禁じられている。フリーメイソン団体に入会した信者は重大な罪を犯した状態にあり、聖体拝領を受けることはできない」と述べている。^[169] 2023年、フランシスコ教皇は、フィリピンにおけるフリーメイソンの増加を懸念するドゥマンゲテ司教のジュリト・コルテスに応えて、 「カトリックの教義とフリーメイソンの間には相容れないものがある」と述べ、カトリック教徒がフリーメイソンになることを禁止することを再確認した。^{[170] [171]}新たな禁止令は、1983年の教会法典と、2003年に司教会議で作成されたガイドラインの両方を引用している。 ^{[171] [172]}一方、フリーメイソンはカトリック教徒が同友愛団体に加入することに反対したことはない。イングランド統一グランドロッジと友好関係にあるグランドロッジは、教会の主張を否定し、「フリーメイソンはメイソンの宗教に取って代わろうとしたり、それに代わるものを提供したりしようとはしていない」と述べている。^[13]

カトリックの合理主義や自然主義の主張とは対照的に、プロテスタントの反対意見は、神秘主義、オカルティズム、さらには悪魔主義の主張に基づいている可能性が高い。^{[173] [より良い情報源が必要]}フリーメーソンの学者アルバート・パイクは、これらの問題に関するフリーメーソンの立場の権威として、プロテスタントの反フリーメーソン主義者によって頻繁に引用されている（場合によっては誤って引用されている）。^{[174] [より良い情報源が必要]} しかし、パイクは間違いなく博学ではあったが、フリーメーソンのスポークスマンではなく、フリーメーソン一般の間でも物議を醸した。彼の著作は彼の個人的な意見のみを表しており、さらに、19世紀後半の米国南部フリーメーソンの態度と理解に基づいた意見であった。注目すべきことに、彼の本の序文には、彼自身のグランドロッジからの免責事項のようなものが含まれている。フリーメーソン全体を代弁する声は1つもない。^[175]

1993年、南部バプテスト連盟の国内宣教委員会は、フリーメイソンの一部はキリスト教と相容れないが、他の部分は相容れると判断し、フリーメイソンへの参加は「個人の良心の問題」とみなすべきだと結論付けた。^[176]フリーメイソンの問題は連盟内で議論の的となっている。ミッション・アンド・ミニストリー・トゥ・メンの会長、ジェームズ・L・ホリーは「南部バプテスト連盟とフリーメイソン」と題する3巻本シリーズを出版し、南部バプテスト連盟への報告書を批判するとともに、当時北米宣教委員会の異教徒間証言部門のディレクターだったゲイリー・リーザーの影響も指摘した。^{[177]ゲイリー・リーザーは「ファンダメンタリズムとフリーメイソン」を出版し、連盟でのフリーメイソンに関する議論は}南部バプテスト連盟の保守主義復活の影響を受けたと主張した。

フリーメソジスト教会の創設者であるB.T.ロバーツは、19世紀半ばにフリーメイソンに声高に反対した。ロバーツは道徳的見地からフリーメイソンに反対し、「ロッジの神は聖書の神ではない」と述べた。ロバーツはフリーメイソンを「神秘」または「異端」の宗教であると信じ、フリーメイソンである牧師を支援しないよう教会に奨励した。秘密結社からの自由は、フリーメソジスト教会が設立された「自由」の1つである。^[178]

フリーメイソンの創設以来、ジェフリー・フィッシャー大主教を含め、イングランド国教会の多くの主教はフリーメイソンである。^[179]過去には、英国国教会の信者で、英国国教会のキリスト教を信仰しながらフリーメイソンの活動をすることに違和感を覚える者はほとんどいなかった。しかしながら、ここ数十年、英国国教会内でフリーメイソンに対する疑念が高まっている。これはおそらく、教会の福音派が台頭してきたためだろう。元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズ博士は、フリーメイソンの儀式に対して疑念を抱いている一方で、英国国教会内外のフリーメイソンを怒らせないように気を配っていたようである。2003年、ウィリアムズ博士は、フリーメイソンの信仰はキリスト教と相容れないと発言し、モンマス主教時代には自分の教区でフリーメイソンを高官に任命することを禁じていたが、その後、英国フリーメイソンに謝罪する必要があると感じた。^[180]

1933年、ギリシャ正教会は、フリーメイソンであることは 背教行為に当たるため、悔い改めるまでフリーメイソンに関わっている者は聖餐を受けることができないと公式に宣言した。これは東方正教会全体で一般的に認められている。フリーメイソンに対する正教会の批判は、カトリックとプロテスタントの両方の批判と一致している。「フリーメイソンは秘密組織であり、神秘と秘密の中で活動し、教え、合理主義を神格化する限り、キリスト教とはまったく相容れない。」^[181]

フリーメイソンは伝統的にこれらの主張には反応せず、フリーメイソンは「フリーメイソンは宗教ではなく、宗教の代わりでもない。フリーメイソンには別個の『フリーメイソンの神』はなく、フリーメイソンには神に別個の固有名詞はない」という原則を明確に遵守しているという繰り返しの声明を述べている。^[182]

教会からフリーメイソンへの入会を勧められなかったり、より宗教中心の社会を望んだりしたキリスト教徒の男性は、カトリック教徒であればコロンブス騎士団やピーター・クラベル騎士団、プロテスタントであれば王立黒人協会などの類似の友愛組織に入会したが^[183] ​​、これらの友愛組織は「フリーメイソンのスタイルに基づいて組織され、多くのシンボルを使用している」^{[183] ​​。}

モルモン教の寺院の 儀式にはフリーメイソンの要素がいくつか含まれています。

オスマン帝国のカリフ、マフムード1世は1748年にオスマン帝国におけるフリーメイソンを禁止し、それ以来、オスマン帝国とイスラム世界全体ではフリーメイソンは無神論と同一視されるようになった。 ^[184]

多くのイスラムの反フリーメーソン論は反ユダヤ主義の陰謀説と密接に結びついているが、フリーメーソンをアル・マシフ・アド・ダッジャル（イスラム教の聖典に登場する偽の救世主）と結びつけるなど、他の批判もなされている。 ^{[185] [186]} シリア系エジプト人のイスラム神学者ムハンマド・ラシード・リダ（1865年 - 1935年）は、20世紀初頭にイスラム世界全体でフリーメーソン反対を主導する上で重要な役割を果たした。 ^[187]リダの影響を受けたイスラムの反フリーメーソン論者は、フリーメーソンは世界中のユダヤ人の利益を促進し、その目的の一つはエルサレムのソロモン神殿を再建するためにアル・アクサ・モスクの敷地を破壊することだと主張している。^{[188]ラシッド・リダは、人気のある}汎イスラム雑誌「アル・マナール」を通じて、反フリーメーソンの思想を広め、それがムスリム同胞団やハマスなどのイスラム主義運動に直接影響を与えた。^[189]ハマスは、その規約第28条で、フリーメーソン、ロータリー、その他の同様の団体は「シオニズムの利益のために、その指示に従って活動している」と述べている。 ^[190]

イスラム教徒が多数を占める国の中には、国内でフリーメイソンリーを禁止している国もあるが、そうでない国もある。トルコとモロッコはグランドロッジを設立しており^[191]、マレーシア^{[192] [193]}やレバノン^[194]などの国では、設立されたグランドロッジの令状に基づいて運営されている地区グランドロッジがある。1972年、パキスタンでは当時の首相ズルフィカール・アリ・ブットがフリーメイソンリーを禁止した。ロッジの建物は政府によって没収された^[195]。

フリーメーソンのロッジは、1917年にイングランド連合グランドロッジ（UGLE）の傘下の最初のロッジが開設されたときからイラクに存在していた。1950年代までにUGLE傘下の9つのロッジが存在し、1923年にはスコットランドのロッジが設立された。しかし、革命後に立場が変わり、1965年にすべてのロッジが閉鎖を余儀なくされた。 ^{[196]この立場は後に}サダム・フセイン政権下で強化され、「フリーメーソンを含むシオニストの原則を宣伝または称賛する者、またはシオニスト組織と関係を持つ者」には死刑が「規定」された。^[185]

1799年、イギリスのフリーメイソンは議会の布告によりほぼ停止した。フランス革命の後、非合法団体法により、メンバーに宣誓や義務を要求するグループの会合は禁止された。^[197]

現代および古代のグランドロッジのグランドマスターは、ウィリアム・ピット首相（フリーメイソンではなかった）を訪ね、フリーメイソンは法律と合法的に構成された権威を支持し、慈善活動に深く関わっていると説明した。その結果、フリーメイソンは、各私設ロッジの書記が地元の「治安判事」に年に一度、ロッジのメンバーのリストを提出するという条件で、この法律の条項から明確に除外された。これは、1967年に議会によってこの規定の義務が撤回されるまで続いた。^[197]

1826年にフリーメイソンがウィリアム・モーガンを誘拐し、その後行方不明になった後、米国のフリーメイソンは政治的圧力に直面した。「モーガン事件」の報告とジャクソン民主主義への反対（アンドリュー・ジャクソンは著名なフリーメイソンだった）が反フリーメイソン運動を煽った。短命に終わった反フリーメイソン党が結成され、1828年と1832年の大統領選挙に候補者を立てた。^[198]

イタリアでは、フリーメイソンはプロパガンダ・ドゥエ・ロッジ（別名P2）に関するスキャンダルと結び付けられている。このロッジは1877年にイタリア大東方連合によって認可され、自支部に出席できないメイソンの訪問のためのロッジであった。 1970年代後半、リチオ・ジェッリの指導の下、P2はバチカン銀行を破産寸前に追い込んだ金融スキャンダルに関与した。しかし、この頃にはロッジは独立して不規則に運営されており、大東方は1976年にその認可を取り消し、ジェッリを追放していた。^[199]

陰謀論者は長い間、フリーメイソンを新世界秩序やイルミナティと関連づけ、組織としてのフリーメイソンは世界支配を企んでいるか、すでに秘密裏に世界政治を支配していると主張してきた。歴史的にフリーメイソンは、政治的に極右（例：ナチスドイツ）^{[200] [201]}と極左（例：東ヨーロッパの旧共産主義国家）の両方から批判と弾圧を受けてきた。^[202]

フリーメイソンは、現代の民主主義国でも不信感を持たれている。^[203]英国では、裁判官や警察官など司法制度で働くフリーメイソンは、1999年から2009年まで会員であることを開示するよう義務付けられていた。^[204]議会の調査では不正行為の証拠はなかったと判明したが、政府は、フリーメイソンが仲間のフリーメイソンを支援する潜在的な忠誠心を国民に公開すべきだと考えた。^{[203] [204] [205]}司法職（裁判官および治安判事）の志願者にフリーメイソン会員であることを宣言することを要求する政策は、2009年にジャック・ストロー法務大臣（ 1990年代にこの義務化を開始）によって終了された。ストローは、裁判官がフリーメイソンであった結果として不正行為や不正行為が示されなかったため、この規則は不釣り合いであると考えられていると述べた。^[206]

フリーメイソンはフランスで成功していると同時に物議を醸している。21世紀初頭現在、会員数は増加しているが、一般メディアでの報道は否定的なものが多い。^[203]

一部の国では、反フリーメーソン主義は反ユダヤ主義や反シオニズムと関連していることが多い。例えば、1980年にイラクの法律と刑法はサダム・フセイン率いるバアス党によって改正され、「フリーメーソンを含むシオニストの理念を宣伝または称賛すること、またはシオニスト組織と関係を持つこと」は重罪となった。^[185]シェフィールド大学のアンドリュー・プレスコット教授は次のように書いている。「少なくとも『シオン賢者の議定書』の時代から、反ユダヤ主義は反フリーメーソン主義と密接に関係しており、9月11日がシオニストの陰謀だったという主張に、攻撃がフリーメーソンの世界秩序に触発されたという示唆が伴うのは驚くに当たらない」。^[207]

帝国保安本部の保存された記録は、ホロコースト中のフリーメーソンの迫害を示している。^[208]フランツ・シックス教授が監督するRSHA Amt VII（記録記録局）は、「イデオロギー」の任務、つまり反ユダヤ主義および反フリーメーソンのプロパガンダの作成を担当していた。犠牲者の数は正確にはわかっていないが、歴史家はナチス政権下で8万人から20万人のフリーメーソンが殺害されたと推定している。^[209]フリーメーソンの強制収容所の囚人は政治犯と分類され、逆赤い三角形を身に着けていた。^[210]ヒトラーは、フリーメーソンがドイツに対する陰謀を企てたユダヤ人に屈したと信じていた。^{[211] [212]}

小さな青いワスレナグサの花は、1926年にドイツのブレーメンで開催された年次大会で、グランドロッジ・ツア・ゾンネによってフリーメーソンの紋章として初めて使用されました。1938年には、フリーメーソンのバッジと同じ工場で作られたワスレナグサのバッジが、ナチ党の福祉部門である国家社会主義人民福祉の年次慈善活動であるナチ党のウィンターヒルフスヴェルクに選ばれました。この偶然の一致により、フリーメーソンは秘密の会員の印としてワスレナグサのバッジを着用することができました。^{[213] [214] [215]}

第二次世界大戦後、1948年にドイツ連合グランドロッジの第1回年次大会で、忘れな草の花がフリーメーソンの紋章として再び使用されました。現在、このバッジは、フリーメーソンの名の下に苦しんだすべての人々、特にナチス時代の人々を偲ぶために、世界中のフリーメーソンによってコートの襟に付けられることがあります。^[216]

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• ユダヤ教とフリーメイソンに関する記事
• 反メイソンリー：視点 2019年5月19日アーカイブ-エドワード・L・キングのメイソンのウェブサイト
• 国際共同フリーメーソン教団ル・ドロワ・ユマン