第二帝政下のフリーメーソンは、ナポレオン 3 世の権威主義的な帝国の保護下で設立されました。第二帝政はフリーメーソンとフリーメーソン会員を脅威とみなし、彼らを統制するか、一掃することを目指しました。帝国の支配に服従することを拒否したフリーメーソンの中には、亡命を選び、イギリスに渡った者もいました。生き残るために、主要なフリーメーソンの服従組織である Grand Orient de France とフランスのフリーメーソンは、革命期と第一帝政期と同様に、大きな譲歩を受け入れなければなりませんでした。解散を避けるために、彼らは「王子の保護者」という解決策を選択し、彼らが統制の責任を負いました。権威主義期には、政治的討論が禁止され、会員数の低さに悩まされていたロッジは衰退し、規模が縮小されましたが、第二帝政の自由主義期には新たな動向と新たなブームを経験しました。
1870年の戦争中、服従派は帝国の政策を支持せず、平和主義の傾向があった。セダンでの敗北と共和国宣言の後、彼らはプロイセン軍との戦いを呼びかけ、ドイツのフリーメーソンとの関係を断絶した。1871年、服従派はパリ・コミューンから距離を置いていたが、一部のフリーメーソンは公然と連盟に加わり、他のフリーメーソンは対立を避けるために和解を求めた。
フランスのフリーメーソンは、帝国権力の制約に適応する能力を示した。しかし、ロッジ間や服従団体間の対立や不和、時にはフリーメーソンの世代間の対立(ロッジの長きにわたる会長の任期に焦点が当てられることが多かった)や、共和派と反共和派の間の政治的な対立など、分裂もしていた。王政復古から生まれた反教権主義の流れは、この期間を通じて確実に定着した。この分裂にもかかわらず、フリーメーソン組織の柔軟性と、国レベルおよび地方レベルでの適応能力により、フランスのフリーメーソンは、あらゆる政権に対応できる柔軟な組織を通じて存続することができた。
フランスのフリーメーソンは、この極めて重要な時期に、社会的な議論にもっと公然と関与するようになった。グランド・オリエント・ド・フランスは、入会組織のままであったが、哲学的かつ政治的な団体へと発展し、共和制の三連作「自由、平等、友愛」をモットーとして採用し、第三共和制時代の社会への関与と政治活動を予見した。
フリーメーソンの風景

1849年5月13日の保守政党の勝利に助けられ、ルイ=ナポレオン・ボナパルトの選出は、多くのフリーメイソンを野党に、時には地下組織へと駆り立てた。1851年12月2日のクーデターにより、フリーメイソンのロッジ内の共和主義者は沈黙させられた。最も復讐心に燃えるメンバーは逮捕または国外追放され、他のメンバーは非合法とされたり、イギリスへの亡命を選んだりした。[1]
フランスの主要なフリーメーソン組織であるグランド・オリエント・ド・フランス(GODF)は、クーデターに至るまでの数年間ですでに社会学的変革を経験していた。新メンバーは実証主義の流れに近いことが多く、サン=シモン派、フーリエ派、プルードン派などの他のメンバーに加わった。この自由主義の流れと社会主義のユートピアの混合は帝政時代には抑制されていたが、フリーメーソン組織内で共和主義の反乱の形を活気づけた。[2]
新体制によって最も大きな打撃を受けたのは地方のロッジで、独裁政権の時代には半分以上が取り壊された。[注 1] [3]パリのロッジも大幅に縮小されたが、同時に「サン・リュシアン」や「ボナパルト」といった政府に近いロッジが設立され、エリート層と政権に近い人々を結びつけた。[4]しかし、職人や商業が大多数を占める多様な背景を持つ会員の混在は、総長に対する敵意の種となり、権力者によって押し付けられたとみなされる「保護者」の失脚に努める傾向の芽生えとなった。[5]

フランスで2番目に大きい修道会で、古来スコットランド儀礼を実践しているフランス最高評議会は、ロッジの数が少ないと報告している。地方にロッジはほとんどなく、大東派と自由主義の精神を共有しているが、非常に階層的で民主的ではない構造となっている。1848年に第二共和制を支持しなかったため、より進歩的なロッジのいくつかを失った。[5]権威主義時代の権力の命令に抵抗したこれらのロッジは、自由主義時代の大東派と同じ方向に進化した。[6]
第二帝政下のフリーメーソン界では、いくつかのロッジや組織を通じて維持されていた混合フリーメーソンの存在も明らかになった。帝国の始まりには、ミズライム服従の大養子ロッジ (Grande Loge d'adoption de l'obédience de Misraïm) のメンバーが 30 人ほどいて、養子縁組のフリーメーソンリーを実践していた。さらに、リュック・ピエール・リシャール・ガルドンは「Temple des familles」という混合フリーメーソン組織[7]を設立し、養子縁組の儀式も実施し、教養がありフェミニストであることが多いブルジョワ階級の著名な女性を何人か迎え入れた。ロッジやフリーメーソンの中には、フリーメーソンの服従組織における女性の会員資格を支持するものもあったが、こうした立場は支持されず、非難の対象となった。同時に、ロッジ内では女性の権利、特に家族内での権利に関する問題が議論されていました。レオン・リシェ、ジュール・シモン、ウジェーヌ・ペルタンなどのフリーメイソンは、社会における女性の権利拡大と地位向上を公然と主張しました。[8]
1860年から1870年にかけて、第二帝政はフランスの植民地拡大を継続し、フリーメーソンの支部は入植者たちに追随した。[9]フリーメーソンは1831年以来、アルジェリアに存在しており、アルジェには「シルヌス」と「ベリセール」の支部があった。これらは主に植民地軍将校で構成されていた。[10]「ベリセール」支部は1860年に120人以上の会員を擁し、[11]数回拡大し、国中に多数の工房を設立した。1852年のクーデター後、12の支部が約900人の会員を擁した。しかし、フリーメーソンの存在は依然としてわずかで、アルジェリア人の人口は約250万人、ヨーロッパ人は10万人であった。[12] 1852年から1870年の間、アルジェリアのグランド・オリエント・ド・フランスのロッジの数は12を超えず、フランス本土のロッジと同様に、あらゆる宗教に対する自由主義的思想と反教権主義が広まりました。[13]モロッコとチュニジアでも、1860年代から同じ枠組みで同じ社会学に基づいてロッジが領土に到来しました。アルジェリアと同様に、入植者と軍隊はイスラム教徒とユダヤ教徒がフリーメイソンに入会することを容易にしませんでした。[14]
フランスのフリーメーソンが帝政時代にある種の適応力を示したとすれば、1852年に皇帝の従弟で権威主義的で宗教的な人物であり、ためらうことなく共和主義のロッジをいくつか破壊したフランスの大東会のボナパルティストのグランドマスター、リュシアン・ミュラから、1870年にグランドマスターに選出された公然の世俗主義者で共和主義者であるジャーナリストのレオニード・バボー・ラリビエールへと移行したことは、主に1851年から1870年までのフランスの服従者の政治的、社会的進化によるものである。この適応力にもかかわらず、フリーメーソンは分裂しており、ロッジ間や服従者間で、時には第二帝政下でロッジの会長職の任期が非常に長かったことに焦点を当てたフリーメーソンの世代間で、対立や不和が生じることもあった。もう一つの対立の原因は、共和主義者と反共和主義者、多くの場合ボナパルティスト、保守主義者、またはまれに君主主義者との間の政治的対立であった。このような分裂にもかかわらず、フリーメーソン組織の柔軟性と、国レベルと地域レベルの両方で適応する能力により、この時期を乗り越え、進化し続けるのに十分な柔軟性を備えた組織を通じてフリーメーソン組織は存続することができた。[15]
服従の歴史
フランスのグランド・オリエント
1852年12月2日、第二帝政とナポレオン3世の到来により、フランスの東方総長は不在となった。1804年12月5日に総長に選出されたジョゼフ・ボナパルトは、1815年に亡命して以来空席となっていたにもかかわらず、職に復帰することなく1844年に亡くなった。[注 2] [16]それにもかかわらず、マリー=オーギュスト・デサンリスの辞任に伴い、1851年12月に選挙が予定された。GODFの新書記、エスプリ=ウジェーヌ・ユベールは、家族の一人であるフランソワ・セルタン・ド・カンロベールから、フリーメーソン全員が選挙に集まれば逮捕される恐れがあると警告された。[17]警察長官はGODFに、1852年1月1日までフリーメーソンの集会を中止するよう命令を出した。[18]同時に、反フリーメーソン運動が国中を席巻した。[17]権力者から脅威とみなされたフリーメーソンは、過去と同様に、解散を避けるために譲歩を受け入れざるを得なかった。[18]カジミール・ペリエの甥で事務局長のアドルフ・ペリエを含む数人の高官は、「護国王子」による解決策に目を向けるよう提案した。[17] 1821年にオーストリアで発足したリュシアン・ミュラ王子の人物に関する合意が成立した。 [注 3] [19]
1852年 - 1862年: ミュラ王子の偉大なる技

リュシアン・ミュラのグランドマスターへの選出は、計画的というよりは突然のことで、フランスのグランド・オリエントのフリーメーソンたちはこれを警戒して迎えた。[20] 1852年1月9日、同団体の評議会とフリーメーソンの修道院は、この選出を「満場一致」で承認した。この強制的な任命に反対した27人の会員は、投票前に集会を去っていた。1月23日、彼はフランスのフリーメーソン団体のグランドマスターに就任し、1月27日、彼は古代スコットランド儀礼の18位から33位、そして最終位に昇格した。[21]
この任命にもかかわらず、1852年には約100のロッジが活動を停止した。[21]リュシアン・ミュラの最初の取り組みは広く受け入れられなかった。高く評価されていた秘書のウジェーヌ・ユベールを解雇し、1852年8月にカデ通りのリシュリュー邸を45万金フランで購入したが[22] 、これは修道会の財政に重くのしかかる恐れがあり、彼の権威主義が確固たるものになったため、多くの会員は最低限の留保を維持することになった。[23] 1853年、彼は権力を強化するためにさまざまな措置を講じ、1854年には修道院が「ボナパルティスト憲章」を修道会に授けた。その最初の条項は「神の存在、魂の不滅、人類への愛」をその基礎として課すように大幅に改訂され、彼に広大な権力を与えた。この機能的かつ教条的な指導により、ロッジの数は減少した。1853年の327ロッジから、グランド・オリエントは1858年にはわずか167ロッジとなった。[21]グランド・マスターのカエサリズムの結果、政府への服従に抵抗した数十のフリーメーソンの工房は会費の支払いを停止し、グランド・マスターの評議会によって活動停止となった。[21]
リュシアン・ミュラは1856年に教義的な組織を設立し、フリーメーソンの高位層を統制した後、総司令官に任命されたが、彼に対する反対は続いた。次々と修道会が、修道会執行部と不満を抱く会員との間で対立の的となった。[21] 1860年、グランド・オリエントの彼に対する不信感が高まるにつれ、修道院は彼の提案の多くを拒否した。グランド・オリエントの目的を変えようとする試みとみなされた相互扶助協会を設立するという彼の提案は、広く拒否された。[3]上院議員として、リュシアン・ミュラはイタリア統一の試みが続く中、教皇都市にフランス軍を駐留させ続けることを支持し、賛成票を投じた。フリーメーソンとしての地位と完全に矛盾して、彼はフリーメーソンに反対するウルトラモンターニュ派とカトリック聖職者の提案を支持した。[24]それ以来、主にリュック・ピエール・リシャール・ガルドンによって、公然と彼に対する批判が表明された。1861年5月/6月号の「古代と現代のイニシエーション」で、リシャール・ガルドンは、ローマではフリーメイソンを迫害する勢力を支持し、フランスではフリーメイソンの保護者を主張していることを考えると、ミュラ王子が2つの相反する見解を持つことはできないと主張した。グランドマスターの反応は迅速で、雑誌は一時的に停止された。[25]
1861年にリュシアン・ミュラが総長再選に立候補したため、危機は避けられなくなった。支持者と反対者が、最初はロッジ内の連絡を通じて、次に1861年修道院で衝突した。[25]その後、イタリアに軍隊を維持するという提案に激しく反対していたナポレオン・ジェローム王子の選出を促進するキャンペーンがロッジ内で展開された。5月21日、カデ通りのホテルで行われた代表者会議で、152人中98人の代表者によってナポレオン王子が選出された。[26] 5月23日、シンフォリアン・ボワテル知事は、プロセスを停止し、フリーメイソンが10月末までに総長を選出するために集まることを禁じる法令を発布した。 [27]この選挙をめぐる騒動により、ナポレオン王子は撤退した。[28]行き詰まりと合意の欠如に直面した当局は、問題を解決することを決定しました。皇帝はリュシアン・ミュラの辞任を要求し、1862年1月11日に勅令に署名し、ベルナール・ピエール・マニャン元帥を「フランスフリーメーソン団のグランドマスター」に任命し、フランスのフリーメーソンを揺るがしていた深刻な危機に一時的に終止符を打ちました。[29]
1862年 - 1865年: マニャン元帥の偉大なる功績

職業軍人であったベルナール・ピエール・マニャン元帥は、この皇帝の決定に反対する立場にないフランスの大東派のトップに就任した。彼の任命は大東派の歴史において特異な問題を提起した。マニャン元帥は、1862年1月11日の任命当時、フリーメイソンではなかったのだ。[30]任期は3年で、1862年2月6日に入会し、同日に古代スコットランド儀礼の33位階を取得した。ほぼすべての工房が抵抗なく事実を受け入れ、この非フリーメイソン的な手順に異議を唱えたのは2つのロッジだけだった。[31]軍人としての過去があったにもかかわらず、マニャン元帥は寛大になる傾向はなく、前任者の決定のほとんどすべてをすぐに覆すことで、大東派のフリーメイソンの一部の同情を勝ち取った。[30]しかし、軍人を服従の指導者に任命したことは、帝国がフリーメイソンリーに対する支配を維持したいという願望の表れでした。[32]新しいグランドマスターの父権的な態度[注4]は、ミュラ王子の抗議の指導者をなだめるのに十分ではありませんでした。[33]それでも、グランドオリエントではロッジの設立が復活し、1862年の190から1865年には230に増加しました。その後、マニャン元帥はいくつかの改革を実施することを決定しましたが、あまり成功しませんでした。[26]
彼の最初の失敗は、フランスのフリーメーソンの組織を統合することだった。フリーメーソンは彼の権威を認め、フランスのグランド・オリエントに加わるよう命じられた。ジャン・エティエンヌ・マルコニス・ド・ネグルと彼のメンフィス儀礼の4つの「エジプトロッジ」の小さな組織は従った。一方、ジャン・ポン・ギヨーム・ヴィエネが議長を務めるフランス最高評議会とその50のロッジは、この強制的な統合に強く反対した。[26]最高評議会の長に就任したギヨーム・ヴィエネは、87歳にして、帝国権力とのグランド・オリエント争いに関わらず、権威に多大な敬意を示し、主に慈善活動に取り組んでいた、正常に機能するフリーメーソンの組織を引き継いだ。[31] 1862年2月1日、総長は最高評議会のロッジにグランド・オリエントに合併するよう命じた。[34]総司令官ヴィエネの否定的な返答は迅速かつ率直なものだった。彼は詳細な手紙で、この命令に従うことは不可能であることを確認し、2つの服従組織は別個のものであり、マニャンが大東亜団の長に任命されても最高評議会には影響がなく、彼は名門フリーメーソンの家系の遺産相続人として最高評議会の権限を保持していたと主張した5,q 23。[注釈 5] [35]ナポレオン3世との会談で、後者は2つの服従組織を統合したいという希望を確認した。この皇帝の圧力に抵抗して、ギヨーム・ヴィエネは最高評議会の規約が他のフリーメーソンの服従組織との統合を許可していないことを指摘し、そうする権限を持つ皇帝に、望むなら最高評議会を解散するよう求めた。[35]マニャン元帥は帝国の計画を推し進めようとし、2月23日に最高評議会を解散し、スコットランドのロッジが従わない場合は違法行為を行うと脅すという布告を出した。ギヨーム・ヴィエネはすぐにこの通達を拒否し、布告は無効であると宣言し、騎士団を解散できるのは皇帝だけだと指摘した。6月3日の騎士団長会議で、マニャンは辞任を求める内部の反対に直面した。彼は辞任を拒否し、当局が反抗的なロッジの閉鎖を拒否したため、自分の失敗を認めた。[36]
1865 年にグランド オリエント修道院が、服従を「公共事業の機関」に変えるという彼の提案を承認しなかったため、マニャン元帥は再び大きな挫折を味わった。このアイデアは、フリーメイソンリーを認知する手段であるだけでなく、リシュリュー邸の購入以来のグランド オリエントの負債を軽減する財政的機会であるとも考えていた同騎士団の評議会によって承認された。[37]騎士団の評議員のうち、アンドレ ルーセルだけがこの変更に反対し、他の評議員を説得することはできなかったが、修道院の代表者の多くに不利な点を納得させることに成功した。彼の主張は、大規模な救済団体への変革は、フリーメイソンリーを厳しく管理および監視する理想的な手段である市民権力に服従させることによって、フリーメイソンリーの「不可避的な破滅」につながることを示そうとした。[注 6] [38]この改革は、123 票対 63 票で否決された。[37]
1864年、マニャン元帥は、いくつかの挫折にもかかわらず、グランド・オリエント・フリーメイソンの基本的権利であるグランド・マスターを指名する権利を皇帝から取り戻した。この権利の回復により、彼はパリおよび地方のロッジで再び大きな人気を得ることができた。修道院は、ほぼすべての代表者とともに彼を再選した。[37]彼はこの新たな正当性を活用する時間がなかった。1865年5月29日、修道院の開会前夜に突然亡くなったのだ。彼の宗教的な葬儀は、パリ大司教ジョルジュ・ダルボイによって執り行われ、フリーメイソンの紋章で覆われた棺の上で司式された。[注 7] [37] 6月9日、修道院はエミール・メリネ将軍を新しいグランド・マスターに選出した。[37]
1865年 - 1870年: メリネット将軍の偉大なる功績

エミール・メリネは前任者と違い、長年のフリーメイソンだった。フリーメイソンの息子であり孫でもあるメリネは、16歳の時にティオンヴィルで入会し、ナントのロッジ「Mars et les Arts」のコンパニオン、そしてマスターに昇格した。[39]彼がグランドマスターに選出された当時、彼はセーヌ県の国民衛兵の司令官だった。彼が選出されたとき、騎士団の評議会も大幅に刷新され、哲学者シャルル・フォーヴティや弁護士アシル・ジュオースト[40]などの「中道派」が多数派だった。帝国のこの自由主義的な時代に、メリネ将軍のグランドマスターとしての5年間はフランスのフリーメイソンにほとんど影響を与えなかった。彼の在任期間はマニャン元帥の死から帝国の崩壊まで続き、ロッジはある程度の自由を享受し、帝国に反対するサークルからより広くメンバーを募集した。ワークショップでは、フリーメイソンへの女性の加入や、ロッジ内で反聖職者主義が高まったカトリック教会との関係悪化など、進歩的なテーマに焦点が当てられた。[41]しかし、彼の会長職の下で、GODFのロッジ数は230から292に増加した。神への強制的な信仰の支持者と反対者の間の多くの争いにうんざりし、[42]故郷で文化的な情熱を満たすことにも熱心だった彼は、1870年6月の修道院で大方の支持を得て再選されたにもかかわらず、再選を求めなかった。修道院は彼の選択を認め、世俗的で共和主義的なジャーナリスト、レオニード・バボー・ラリビエール[40]を総長に選出した。
服従とロッジの進化
この時期、GODF は、入信儀式的な団体ではあるものの、徐々に哲学的でより政治的な団体へと変貌を遂げていった。[43]ロッジ内での公然の政治的討論の禁止は、メンバーが社会問題や宗教問題について議論することを妨げるものではなかった。1865 年の回勅「Quanta cura」は、近代性全般、特に「フリーメーソン派」を激しく攻撃し、カトリック教会と政府に対する陰謀を企てていると非難したが、王政復古以来、フリーメーソンの中に潜んでいた反聖職者主義を強化し、若い共和党員や公然と不可知論者や無神論者のメンバーをますます惹きつけていた。この発展は、1849年以来グランド・オリエントの憲法に謳われている神を信じる義務に疑問を投げかけることにつながった。[44]パリや地方のロッジの中には、博愛と友愛の社交性を中心としたフリーメーソンの慣習に満足しているものもあったが、正義、死刑の廃止、離婚、あるいはこれから構築される新しい社会における女性の社会的役割について議論するものもあった。しかし、ロッジは当局からの弾圧を避けるため、完全に政治的な主題からは距離を置いていた。[45]体制の自由化と追放者の復帰は、ロッジの活動の幅広い多様化を促し、主に共和党が非常に活発な地域でロッジの会員数が大幅に増加した。[46]文書からはロッジの正確な社会学的構成を確定することはできないが、自由主義時代にはロッジの数は大幅に増加した。[47]しかし、首都のロッジは大部分が共和主義であった。[48]地方では、状況はそれほど均一ではなく、いくつかのロッジが公然とボナパルティストであり、しばしば内部紛争を引き起こした。ボナパルティストのフリーメーソンの大多数は、第三共和政の到来とともにフリーメーソンを離れた。[48] 1865年から、ロッジの議論のレポートを掲載したLa Chaîne d'unionなどの独立したフリーメーソンの出版物が登場し始めた。 [49]服従の年次修道院も政治化される傾向があり、1870年の会議では、Ligue de l'enseignementが組織した無償の義務教育の請願を満場一致で支持した。[50] 1849年に採択された自由、平等、友愛の三原則[51]は、正式に騎士団のモットーとなった。[50]
フランス最高評議会

フランスで2番目に大きい修道会であるフランス最高評議会は、1860年からギヨーム・ヴィエネが率いていた。彼は、フランスの大東派の吸収を阻止し、修道会内で絶大な人気を誇っていた。政治的または宗教的な議論はすべて法律で禁じられており、これはフランスのすべての修道会に共通する禁止事項であった。[5]評議会が1848年の革命を支持することを拒否したことが、最初の分裂につながった。最も進歩的なメンバーが「フランス国民大評議会」を設立し、その憲法は共和主義の理想を体現していた。1851年1月、評議会は、政治および社会問題を評議会の議論から除外することを拒否したため、すぐに禁止された。[6]ギヨーム・ヴィエネは、依然として高い評価を受けていたが、1863年にエミール・リトレのアカデミー・フランセーズ入会に反対票を投じたことで批判された。[6] 1865年から1870年にかけて、最高評議会はグランド・オリエントと全く同じ進化を遂げた。しかし、ギヨーム・ヴィエネはロッジの内部進化についてはほとんど知らなかった。ロッジの感性はグランド・オリエントのそれにますます似てきており、その服従派と同様に、一般規約に含まれる神への信仰の義務に疑問を持ち始めていた。[6]
最高評議会の40ほどのロッジは主にパリに拠点を置いており、地方にはほとんどない。ロッジは非常に活発で、時にはグランド・オリエントのロッジよりも攻撃的である。最も権威のあるロッジは「レコセーズ133」で、雑誌「ル・モンド・マコニク」を創刊し、1868年に統治機関に対する抗議運動を主導した。ギヨーム・ヴィエネの死により危機は終結し、新しい最高司令官は人気があり好感の持てる人物、アドルフ・クレミュー[52]を第1副議長に任命した。ロッジには、アンリ・ブリッソン、シャルル・フロケ、カミーユ・ラスパイユ、ギュスターヴ・ムシュルールなどの急進派もいた[53] 。
亡命中のフリーメイソン
イギリス諸島に追放されたフリーメーソンは、フランスの政治的出来事に関連して、さまざまな波でやって来た。最初は1848年の反乱と暴動に端を発し、次は1849年6月13日の第二共和政ローマ政府の政策に反対するデモの失敗に終わり、最後は第二帝政の創設クーデターに端を発した。[54]イギリス諸島から、革命的な基盤を持つフリーメーソンがやってきた。[1]
1850年、国際政治コラム「La voix du proscrit」の編集者で、評論家のジャン・フィリップ・ベルジョーは、ジャン・エティエンヌ・マルコニス・ド・ネグルが創設したメンフィス儀礼の支援を受けてロンドンのロッジを設立し、これがフィラデルフィア人グランドロッジの基盤となった。このグランドロッジを中心に、社会民主主義者の友愛団体が結成され、誰でも参加でき、追放された人々を団結させる活動を行った。ルイ・ブラン、フェリックス・ピャット、フランスに戻って民主社会主義運動を組織したジャン=バティスト・ボワショなど、多くの著名人がこれらの団体やロッジで活動していた。告発を受けて逮捕されたが、1859年に釈放された。 [54]フィラデルフィアロッジは、あらゆる共和主義的傾向の避難所となった。そのメンバーの多くは、国際革命家協会でも活動していた。[55]
1870年の戦争

レオニード・バボー=ラリビエール、フランスの大東亜総長。1870年の戦争前夜、フランスの2つの宗派はブルジョア階級の人物によって率いられていた。彼らは主に自由主義と共和主義になり、フリーメーソンがフランス革命の継承者であるという考えが広まり、急進的な大東亜派の潮流の存在により反教権主義がより顕著になった。[52]
戦争が宣言されたとき、フランスのロッジでも平和運動は定着していた。この運動を主導したのは、「公共善のための普遍連盟」の創設者エドモン・ポトニエ=ピエールなどのフリーメーソンだった。最高評議会の雑誌「ル・モンド・マコニーク」は、コラムで「平和連盟」の重要性を強調した。[56]ロッジは、1866年にル・アーヴルで設立された「平和連合」に加わった。フランスの大東派は、いくつかのドイツの修道会と友好条約を締結し、フランスとドイツの工房の相互訪問が広く認められた。フランスの修道会は、戦争の宣言に対していかなる立場も取らず、帝国の外交政策の選択に対する不信感を示した。[57] 1870年8月、騎士団評議会は、国籍を問わず、軍隊に所属するフリーメーソンと戦争犠牲者を支援することを目的とした人道的措置を実施することを決議した。[58]イタリアのグランド・オリエントやスイスのグランド・ロッジ・アルピナなどのヨーロッパの服従団体は、それほどではないが、平和を支持する宣言を発表した。一方、ベルギーのグランド・オリエントはドイツの政策を非難し、軍病院の開設を推進した。[59]フランスのフリーメーソンの会員は一般的に義務を果たしたが、グランド・オリエントのグランド・マスターであるレオニード・バボー・ラリビエールは、宣戦布告を帝国の「最大の愚行」とみなした。[60]
セダンでの敗北、帝国の崩壊、共和国の宣言により、平和主義的な行動は終結した。多くのフリーメーソンが臨時政府に加わり、[59]レオニード・バボー=ラリビエールを含む約 40 人が知事に任命された。[61]それ以来、多数のロッジが「プロイセンの侵略者」との戦いと新しい共和国の防衛を支持した。[62]パリ包囲の間、グランド・オリエントの 12 のパリロッジが、プロイセンフリーメーソンの総長であるウィリアム 1 世とその息子の反フリーメーソン的行為に関する異例の行動に参加した。 [63]都市の爆撃と焼き討ちを非難し、2 人の君主を反逆、偽証、不正で告発する厳しい言葉で書かれた宣言が発表された。これに加えて、君主とその継承者がドイツ国民を宗派主義プロテスタントに狂信させ、百万人の死の責任を負わせたことを非難している。この文書は、ドイツのフリーメーソンに「奴隷の鎖を捨てて社会進歩に転じよ」と訴えて終わる。[64]
広く流布された宣言は、マスコミやフリーメーソン内部でも反響を呼び、元無法者のジャン=クロード・コルファヴルは、10 月 29 日に開催された「ミゼアンジュマン」総会の議長を務めることに同意した。この総会には 1,500 人以上のフリーメーソンが出席し、討論に参加した。最終的に、約 100 のロッジが「フリーメーソンの告発状」に署名し、プロイセン政府にプロイセンの包囲線に到達するために政府に安全な通行を要求する代表団が携行した。10 月 31 日の革命記念日にこの計画は延期され、その後中止された。[65]ドイツのグランドロッジは宣言に抗議し、グランドオリエントとの関係を断ち切り、告発を公に否認するよう要求した。グランドオリエントは、戦時中のドイツフリーメーソンの行動に関する調査委員会を設置してこれに応えたが、結果は公表しなかった。[注 8] [66]
パリ・コミューン

パリ・コミューンの反乱は1871年3月18日に始まった。アドルフ・ティエール率いる政府とパリ市長ジュール・フェリーは、多数の軍隊と官僚を伴ってパリを離れ、ベルサイユに向かった。パリの選出代表者には、総勢86人のうち18人から24人がフリーメーソンだった。ある派閥はコミューンへの参加を望み、シャルル・フロケ率いる別の派閥は、ベルサイユとパリの和解のみを望んだ。[52]フリーメーソン内では、2つの意見が明確に表明されていた。主にパリの「先進的」[注9]ロッジの意見と、法的に固執するロッジの意見である。[67]
フリーメーソンは両陣営に存在した。反乱を否定したルイ・ブランのように、フリーメーソンの政治家の大多数は政府側についたが、フェリックス・ピャットやジュール・ヴァレスのようなパリのフリーメーソンの中にはコミューンの同調者や支持者で戦闘に参加した者もいた。[68]
4 月 29 日の朝、フリーメーソンの行列が、彼らの団体の紋章が描かれた旗を掲げてパリの通りを横切りました。彼らは市境に向かい、ヴェルサイユ宮殿に平和使節団を派遣しましたが、無駄でした。血の週の終わりと暴動の鎮圧までに、ほぼ 200 人のフリーメーソンが戦闘で亡くなりました。しかし、フリーメーソンの統治機関は、コミューンに加担しているという非難から自分たちを守り、コミューン派のフリーメーソンの行動を厳しく非難しました。[69]大東亜団のグランド マスターは、ワークショップに声明を送り、「犯罪的扇動」を非難し、団の平和活動に汚点を付けている「不名誉なメンバー」の個々の行動を非難しました。[70]フランス最高評議会の側では、事務総長が、フリーメーソン全体を危険にさらしている「少数の遺憾な行為」を指摘しました。[71]パリのロッジの中には、暴動に関与したとしてメンバーを除名したところもあったが、地方のロッジは事件の間、沈黙と非難の間で躊躇しながら、概して慎重な態度を保っていた。[72]
歴史的資料によれば、コミューン時代にはフリーメーソンの2つの概念が公然と衝突することなく活動していた。主にパリ出身のメンバーの中には、フリーメーソンは社会運動の先頭に立って社会変革を先導すべきという考えを固守し、蜂起を支持または参加した者もいた。一方、メンバーの個人的な選択を尊重しつつ、人道的かつ和解的な行動に限定するよう促す別のグループは傍観者だった。[73]資料はまた、パリのロッジと地方のロッジの政治的な違いを明らかにしている。[15]一般的に、従属組織は組織としてどちらの側にも立たず、法的な姿勢を保っていた。しかし、フリーメーソン、そして時にはロッジは、信念に従ってイベントに参加した。[注釈 10] [73]
帝国の終焉
第二帝政時代、パリ市はフランスフリーメイソンの中心地としての地位を主張し、ロッジはそれぞれが異なり、時には複雑な社交界に属していた。[8]とはいえ、それらは教育の重要性を認識した啓蒙されたブルジョアジーの代表であった。内部討論は、フランス最高評議会の一部メンバーの民主主義的願望に応えて1880年に象徴スコットランドグランドロッジの創設に至り、1893年には自由権と混成フリーメイソンが誕生した。[74]
無神論者の自由思想家がフリーメイソンに加わったことで、理神論が主流だったこのフリーメイソンに、しばらくの間、変化と進化がもたらされた。[74]帝政末期には、完全に共和主義側についた。[75]この時代の終わりには、グランド・オリエントが共和主義のバックボーンと学派となり、[76]第三共和政期のフランス社会でフリーメイソンが果たす重要な役割が明らかになった。[8]
参照
参考文献
- ^ ab Combes (2014, p. 25)
- ^ ケルーエル(2019年、50頁)
- ^ ab ケレル(2019年、51ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、44ページ)
- ^ abc ケルエル(2019年、52ページ)
- ^ abcd Combes (2014, p. 53)
- ^ リゴウ(2017年、1033ページ)
- ^ abc グレゴワール、ローランス (2008)。 「ラ・フランマソンヌリ・パリジェンヌ(1852-1870)」。Parlement[s]、Revue d'histoire politique (フランス語)。HS 4 (3): 98–115。土井:10.3917/parl.hs04.0098。ISSN 1768-6520。
- ^ ケルーエル(2019年、203ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、205ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、206ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、207ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、210ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、217ページ)
- ^ ab Hazareesingh、スディール (2003)。 Le Grand Orient de France sous le Second Empire et les débuts de la Troisième République (フランス語)。ルーアン・エ・デュ・アーヴル大学の出版局。ISBN 979-10-240-1091-5。
- ^ バウアー&モリエ(2012年、112ページ)
- ^ abc Hivert-Messeca (2014、p. 332)
- ^ ab ケレル(2019年、29ページ)
- ^ シュヴァリエ(1974年、358ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、41ページ)
- ^ abcde Hivert-Messeca (2014、p. 333)
- ^ シュヴァリエ(1974年、368ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、45ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、54ページ)
- ^ ab ケレル(2019年、56ページ)
- ^ abc Hivert-Messeca (2014、p. 334)
- ^ ケルーエル(2019年、63ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、70ページ)
- ^ Hivert-Messeca (2014、p. 335)
- ^ ab ケレル(2019年、73ページ)
- ^ ab ケレル(2019年、81ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、82ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、87ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、90ページ)
- ^ ab ケレル(2019年、91ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、93ページ)
- ^ abcde Hivert-Messeca (2014、p. 337)
- ^ ケルーエル(2019年、100ページ)
- ^ ケルーエル(2019年、120ページ)
- ^ ab Hivert-Messeca (2014、p. 339)
- ^ ケルーエル(2019年、125ページ)
- ^ バウアー&モリエ(2012年、45ページ)
- ^ モルラット(2019年、110ページ)
- ^ コンブス(2014年、33ページ)
- ^ コンブス(2014年、37ページ)
- ^ コンブス(2014年、40ページ)
- ^ コンブス(2014年、41ページ)
- ^ ab Combes (2014, p. 49)
- ^ コンブス(2014年、36ページ)
- ^ ab Combes (2014, p. 38)
- ^ コンブス(2014年、13ページ)
- ^ abc Hivert-Messeca (2014、p. 340)
- ^ コンブス(2014年、60ページ)
- ^ ab Combes (2014, p. 26)
- ^ コンブス(2014年、27ページ)
- ^ コンブス(2014年、67ページ)
- ^ コンブス(2014年、68ページ)
- ^ コンブス(2014年、69ページ)
- ^ ab Combes (2014, p. 70)
- ^ モルラット(2019年、293ページ)
- ^ コンブス(2014年、71ページ)
- ^ コンブス(2014年、73ページ)
- ^ コンブス(2014年、81ページ)
- ^ コンブス(2014年、82-83ページ)
- ^ コンブス(2014年、85ページ)
- ^ コンブス(2014年、87ページ)
- ^ シュヴァリエ(1974年、491ページ)
- ^ シュヴァリエ(1974年、492ページ)
- ^ コンブス(2014年、156ページ)
- ^ コンブス(2014年、17ページ)
- ^ コンブス(2014年、158ページ)
- ^ Hivert-Messeca (2014、p. 343)
- ^ ab Combes (2014, p. 59)
- ^ ab "Les francs-maçons et la laïcisation de l'école. Mythe et réalités".教育史。2024 年 4 月 17 日に取得。
- ^ Hivert-Messeca (2014、p. 344)
- ^ シュヴァリエ(1974年、550ページ)
文献
- ケルエル、アラン(2019)。La franc-maçonnerie sous Napoléon III (フランス語)。イヴ・イベール=メセカによる序文。セパドゥエス版。ISBN 978-2-36493-773-4。
- パトリス・モルラ(2019)。 La République des Frères: Le Grand Orient de France de 1870 à 1940 (フランス語)。ピエール・モリエによる序文。ペラン版。ISBN 978-2-262-07726-6。
- イベール・メセカ、イヴ (2014)。L'Europe sous l'acacia : Histoire de la franc-maçonnerie européenne du XVIIIe siècle à nos jours (フランス語)。ダービー版。ISBN 979-10-242-0023-1。
- コンブ、アンドレ (2014)。Commune de Paris: la franc-maçonnerie déchirée coll.スパルサ・コリーゴ(フランス語)。ジャン=ロベール・ラガシュによる序文。ダービー版。ISBN 979-10-242-0047-7。
- リグー、ダニエル (2017)。Dictionnaire de la Franc-maçonnerie (フランス語) (第 5 版)。パリ: フランス大学出版局。ISBN 978-2-13-055094-5。
- バウアー、アラン。モリエ、ピエール (2012)。ル グラン オリエント ドゥ フランス (フランス語)。パリ: フランス大学出版局。ISBN 978-2-13-058866-5。
- ピエール・シュヴァリエ(1974年)。Histoire de la franc-maçonnerie française: La maçonnerie: Missionnaire du libéralisme (フランス語)。 Vol. 2. アルテーム・フェアール図書館。ISBN 2-213-00082-4。
注記
- ^ ロッジを閉鎖するフリーメイソン用語
- ^ 空席期間中、グランドオリエントの指導者は副グランドマスターの称号を持つ。
- ^ ピエール・シュヴァリエの歴史書によると、そこにはアッカリ修道士が選出を発表した際の言葉が記されている。
- ^ グランドマスターに任命されたとき、彼は70歳を超えていました。
- ^ 彼はまた、この命令が出された当時、マグナンはフリーメイソンではなかったという事実を巧みに示唆している。
- ^ 皇帝によるグランドマスターの任命を規定したプロジェクト
- ^ 教皇ピウス9世はこの行為を非難し、ジョルジュ・ダルボイに叱責を発したが、ダルボイはそれに応じてフランスの聖職者の自治権を発展させ続けた。
- ^ 結果はドイツのフリーメーソンを告発するものではなく、また彼らの反フリーメーソン的行為を確認するものでもない。便宜上、結果は秘密にされている。
- ^ アルベール・ラントワーヌは著書『フリーメーソンと国家』の中で、急進派の流れが支配的なロッジを「先進ロッジ」と呼んでいる。歴史家アンドレ・コンブは、それらを「前衛」と呼んでいる。
- ^ 100年後の1971年5月、グラン・オリエント・ド・フランスが連邦壁の前で、コミューン派に敬意を表する毎年恒例のフリーメーソンの記念式典を開始した。
