口承文学、オラトゥア、または民俗文学は、書かれた文学とは対照的に、話されたり歌われたりする文学のジャンルですが、多くの口承文学は書き起こされています。[1]人類学者は口承文学や民俗文学についてさまざまな説明を使用してきたため、標準的な定義はありません。広い概念では、口承によって伝えられ、固定された形式がないことが特徴の文学を指します。これには、世代を超えて話された形で伝えられた物語、伝説、歴史が含まれます。[2]
背景
文字を持たない社会には、定義上、書かれた文学はないが、民話叙事詩、民話(童話や寓話を含む)、民劇、ことわざ、民謡など、豊かで多様な口承の伝統があり、これらは事実上口承文学を構成している。民俗学者やパレミオグラフィーなどの学者によってこれらが収集され出版されたとしても、その結果は依然として「口承文学」と呼ばれることが多い。現代のデジタル時代の文化的ダイナミズムのため、口承文学のさまざまなジャンルは、学者にとって分類の課題となっている。[3]
読み書きができる社会では、特に家族内(例えば 寝る前に読む物語)や非公式の社会構造の中で、口承の伝統が受け継がれることがあります。都市伝説の語りは口承文学の一例とみなすことができます。また、ジョークや、ラッセル・シモンズのDef Poetryで放映されたスラム詩などの口承詩も口承文学の一例です。パフォーマンス詩は、意図的に書き言葉を避けた詩のジャンルです。[4]
口承文学は、一般的に文化のより基本的な構成要素を形成しますが、文学として予想される通り、多くの点で機能します。ウガンダの学者ピオ・ジリムは、矛盾を避けるために「オラチュア」という用語を導入しましたが、学術的および一般的な著作の両方で、口承文学は依然として一般的です。 [5]サイモン・ギカンディ編集のアフリカ文学百科事典(Routledge、2003年)は、次のように定義しています。「オラチュアとは、話し言葉を通じて伝えられるものを意味し、話し言葉に基づいているため、生きたコミュニティでのみ生き生きとします。コミュニティの生活が衰退すると、口承はその機能を失い、消滅します。生きた社会環境の人々が必要です。つまり、口承自体が必要なのです。」
キマニ・ニョグとエルヴェ・モーペが編集した『東アフリカの歌と政治』(2007年)では、この用語を作ったジリムが「口承」を「表現の美的手段としての発話の使用」と定義していると述べられている(ングギ・ワ・ティオンゴ、1988年による引用)。エックハルト・ブライトンガーが編集した『新しいイディオムと代替表現形式の定義』(ロドピ、1996年、78ページ)によると、「これは、あらゆる『口承社会』が、少なくともしばらくの間、話し言葉を存続させる手段を開発しなければならなかったことを意味します。私たちは、口承のすべてのジャンルを、均質な民間伝承の複合体に属するものと見なす傾向があります。」
ジリムの口承概念を基に、ムブベ・ヌイ・アケリは、西洋の理論は口承文学、特にアフリカなどの地域固有の口承文学を効果的に捉え、説明することができないと説明した。その理由は、これらの地域の口承伝統には、身振り、踊り、語り手と聴衆の相互作用など、言葉だけでは捉えられない要素があるからだ。[6]ヌイ・アケリによると、口承文学は物語であるだけでなく、パフォーマンスでもある。
口承文学の歴史
口承による伝承は、口頭による伝達が盛んな社会では、口承文学とあらゆる書き言葉文学(洗練された文章を含む)の両方を含む一般的な用語と見なされ、さらに、これらの形式と相互作用し、表現を拡張したり、追加の表現媒体を提供したりできる視覚芸術やパフォーマンス アートも含まれる可能性があります。したがって、現地語で「口承文学」を正確に翻訳するフレーズが使用されていない場合でも、今日理解されている「口承文学」を構成するものは、社会がそのメンバー間で口頭で深遠で共通の文化活動を行うための伝承媒体の一部またはすべてであるとすでに理解されています。この意味で、口承は、言語に基づく人間社会の夜明けから、口頭形式での知識と文化の体系の最も初期の物語によるコミュニケーションと伝達に自然に備わった古代の慣習と概念であり、このように理解された「口承文学」は、絵画や執筆を含む非口頭媒体で歴史が記録される前の時代に認識されていたと推定されます。
口承文学という概念は、19世紀の先例に続いて、ヘクター・マンロー・チャドウィックとノーラ・カーショウ・チャドウィックによる「文学の成長」に関する比較研究(1932年 - 1940年)でより広く流布された。1960年、アルバート・B・ロードは『物語の歌手』を出版し、古代と後世のテキストの流動性と、特に同時代の南スラブの吟遊詩人が長い伝統的な物語を語る際の作曲演奏で使用された「口承定型」の原則を影響力をもって調査した。
1970年代以降、「口承文学」という用語は、文学研究者と人類学者の両方の著作に登場します。フィネガン(1970、1977)、ゲオルク・カラディ(1976)、[7]バウマン(1986)、世界口承文学プロジェクト、および雑誌「カイエ・ド・リテラチュール・オーラル」の記事などです。[8]
聴覚障害者の文化
聴覚障害者は口頭ではなく手でコミュニケーションをとりますが、彼らの文化や伝統は口承文学と同じカテゴリーに分類されます。物語、ジョーク、詩は、文字を使わずに人から人へと伝えられます。[要出典]
参照
- 口承文学の重要性
- トルコ語口承物語アーカイブ
- 民族詩学
- ガスラー
- アントニー
- 即興
- 無形文化遺産
- 紙芝居
- 韓国の芸術
- 人類の口承および無形遺産の傑作
- 国民的叙事詩
- 口承詩
- 口述歴史
- 口承文学と研究プログラム
- 口承伝承
- 経口処方組成物
- 口述性
- パレスチナのヒカイエ
- パントゥン
- パタ
- シーナチャイ
- ユカル
- ストーリーテリング
- 世界口承文学プロジェクト
文献
- フィネガン、ルース(2012)、アフリカの口承文学。ケンブリッジ:オープンブックパブリッシャー。CC BY版doi:10.11647/OBP.0025
- オング、ウォルター(1982)「口承と識字:言葉の技術化」ニューヨーク:メシューエン・プレス。
- Tsaaior、James Tar (2010)、DT Niane の『 Sundiata: an epic of old Mali』の「水かきのある言葉、仮面の意味: ことわざと物語/談話戦略」。箴言27: 319–338。
- Vansina、Jan (1978)、「口頭伝承、口頭史: 成果と展望」、B. Bernardi、C. Poni、A. Triulzi (編)、Fonti Orali、口頭資料、資料オラレス。ミラノ:フランコ・アンジェリ、59–74ページ。
- ヴァンシーナ、ヤン(1961)「口承の伝統。歴史的方法論の研究」シカゴおよびロンドン:アルディンおよびラウトレッジ&キーガンポール。
参考文献
- ^ 「口承文学」ブリタニカ百科事典。
- ^ エウジェニオ、ダミアナ (2007)。フィリピン民俗文学: アンソロジー。ケソン市:フィリピン大学出版局。 pp.xxii。ISBN 9789715425360。
- ^ キプチュンバ、ポール (2016)、ケニアのマラクウェトの口頭文学、ナイロビ: キプチュンバ財団。ISBN 1973160064、ISBN 978-1973160069。
- ^ パーカー、サム(2009年12月16日)。「3分間の詩?大流行中」。タイムズ。2017年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Auger, Peter (2010), The Anthem Dictionary of Literary Terms and Theory , Anthem Press, ISBN 9780857286703 , p. 210、および Roscoe, Adrian (1977), Uhuru's Fire: African Literature East to South , CUP Archive, ISBN 9780521290890 , p. 9。
- ^ Nwi-Akeeri, Mbube (2017). 「ナイジェリアの口承文学 :批判理論 の探求」(PDF)。人文文化研究ジャーナル。3。ISSN 2579-0528。
- ^ サマリン、ウィリアム J. (1980)。 「Noirs et blancs: leur image dans la litérature orale africaine: étude, anthologie. By Görög-Karady . Paris: Société d'Etudes Linguistiques et Anthropologiques de France, 1976. 427 pp. np」アフリカ。50 (1): 106–107。土井:10.2307/1158658。ISSN 1750-0184。JSTOR 1158658。S2CID 147222497 。
- ^ バーナード、アラン、ジョナサン・スペンサー、「社会文化人類学百科事典」(テイラー&フランシス、2002年)。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの口承文学に関連するメディア- 世界口承文学プロジェクト:消えゆく世界の声、ケンブリッジ大学]
