ポール・N・アンダーソン(1956年5月17日生まれ)は、アメリカの新約聖書 学者であり、ヨハネによる福音書の歴史的、文化的、神学的背景、歴史上のイエス、クエーカー教徒、スピリチュアリティ研究を研究している。1989年よりジョージ・フォックス大学で聖書とクエーカー教徒の研究教授を務めており、聖書文学協会のヨハネ、イエス、歴史プロジェクトの創設メンバーであった(2002年 - 2016年)。また、南アフリカのポチェフストロームにあるノースウェスト大学の宗教学臨時教授を務めており、ハーバーフォード大学、イェール神学校、プリンストン神学校、マインツのヨハネス・グーテンベルク大学、ナイメーヘンのラトバウド大学、チャップマン大学の客員教授または研究者を務めた。
アンダーソンは200以上のエッセイを出版しており、聖書解釈シリーズ(ブリル社)の新約聖書編集者、ヨハネ書モノグラフシリーズ(ウィプフ&ストック社)の共同編集者、クエーカー教徒と規律シリーズ(FAHE)の編集者を務めています。[1]彼は、 Evangelical Friend(1990-1994年)とQuaker Religious Thought (2000-2011年)の編集者でした。彼はまた、ハフィントンポストに多くの記事を執筆し[2] 、新アメリカ聖書のヨハネ書の翻訳チームに参加しました。[3]
教育
アンダーソンはマローン大学で心理学とキリスト教宣教の学士号を取得し、トリニティ・ルーテル神学校とポートランド州立大学で大学院課程を修了した。アーラム神学校で神学修士号、グラスゴー大学で博士号を取得した。[2]
研究と学術的キャリア
論文
アンダーソンのグラスゴー大学での「第四福音書のキリスト論」(1996、1997、2010)に関する学位論文では、ヨハネ福音書の構成に関する通時的理論は文体、文脈、神学的な証拠の点で不十分であると結論づけられ、またその資料の 85% が独自性があり、他の福音書との接触が同一または逐語的ではないことから、ヨハネ福音書の伝統は共観福音書の伝統から派生したものではないと結論づけられました。したがって、アンダーソンのモノグラフでは、ヨハネ福音書の神学的な緊張の 4 つの源泉を特定しました。それは、福音記者の弁証法的思考、ユダヤ人の代理図式(申命記 18:15-22)、ヨハネ福音書の弁証法的状況(数十年にわたるいくつかの危機を特徴とする)、および語り手の修辞的デザインです。ヨハネの神学的、歴史的、文学的な謎は、アンダーソンのヨハネの序文(『第四福音書の謎』、2011年)でより詳細に解明されており、そこでは彼の全体的なヨハネ理論(第四福音書の対話的自律性)が、他の見解よりも優れているものとして提示されています。
ヨハネ理論
アンダーソンのヨハネ福音書理論全体は、ルドルフ・ブルトマン、ルドルフ・シュナッケンバーグ、レイモンド・E・ブラウン、チャールズ・キングスリー・バレット、バーナバス・リンダース、ペーダー・ボーゲン、R・アラン・カルペッパーなどの見解に基づいており、3つの補完的なパラダイムを推進しています。(1)構成に関しては、アンダーソンはリンダースとアシュトンに従って基本的な2版理論を推論し、ヨハネによる福音書の初版を2番目に作られた福音書の物語(西暦80-85年頃)と見なし、これに長老ヨハネ(書簡の著者)が愛弟子の死後(西暦100年頃)に序文(ヨハネ1:1-18、19:34-35、および6、15-17、21章)を追加しました。 (2)ヨハネ福音書と共観福音書との関係では、ヨハネ福音書の発展の初期段階はマルコ福音書の補足と控えめな修正(おそらく教会で語られたときに聞かれた)を反映したものと見なしており、マルコ福音書には含まれていないイエスの5つのしるしを取り上げ、年代的および地理的に全体像を充実させている。ルカ福音書がマルコ福音書から60回以上離れている点がヨハネ福音書と一致することから、アンダーソンは、ヨハネ福音書の伝統はルカによって知られていたと主張したラマー・クリブスの見解に基づいている。同様に、Q伝承には、何らかの接触を暗示するヨハネ福音書の特徴(特にマタイ11:27、ルカ10:22)がいくつか示されている。マタイ伝承とそれ以降のヨハネ伝承(そしておそらくマルコ伝承以前と初期のヨハネ伝承)は、教会統治のモデル(マタイとの)と説明の詳細(マルコとの)に関して、何らかの相互影響(または相互影響)を反映している。 (3)ヨハネの状況の歴史は、 (a) ユダヤの宗教指導者と (b) 洗礼者ヨハネの信奉者 (紀元 30-70 年)、(c) 地元のユダヤ教会堂の指導者と (d) 迫り来るローマ帝国の崇拝 (紀元 70-85 年)、(e) 巡回する教化牧師と (f) 首位権を愛するディオトレフェス (ヨハネの手紙 3 章 9-10 節) などの新興の組織的キリスト教指導者との緊張、(g) ヨハネの伝統の発展の初めから終わりまで続いた共観福音書やその他の福音の伝統との関わりを反映しています。新興のヨハネの状況におけるこれらの弁証法的な関わりは、大部分が連続的ですが、多少重複しています。問題が完全に消えることはなく、より深刻な危機によって置き換えられるからです。
アンダーソンは、ヨハネによる福音書の「愛弟子」は福音記者がイエスに近いと主張するために創作した架空の人物であると考える新約学者ヒューゴ・メンデス(ノースカロライナ大学チャペルヒル校)の見解を批判している。アンダーソンはこの主張に反論し、愛弟子はイエスの弟子として実際に存在した歴史上の人物であると主張している。[4]
ヨハネの非歴史化
ヨハネによる福音書の物語は、神学的に展開されているにもかかわらず、自立したイエスの伝統を反映しているという事実を考えると、イエスの研究において見過ごされてきたリソースとして考慮に値する。アンダーソンのモノグラフ「第四福音書とイエスの探求」(2006年)は、他の福音書と並んでその歴史的貢献のケースを示しており、2002年にはアンダーソンは聖書文学協会でヨハネ、イエス、歴史プロジェクトの設立に協力した。それ以来、このプロジェクトは国際的な学術的関与を受け、200人以上の新約学者による論文を発表している。[5]このプロジェクトは8つのモノグラフを出版しており、そのうち5つはアンダーソンが共同編集者となっている。[6]アンダーソンの研究には、ヨハネによる福音書は独特の神学と物語の特徴のために学術的に非歴史化されているという主張が含まれており、これはヨハネの考古学的に詳細な物語や共観福音書との連続性とバランスを取らなければならない。[7]アンダーソンの見解では、最初の3つでは計画的にヨハネが排除されており、それが問題であるため、これはイエスを探す第4の探求を必要とする。
人気作品
アンダーソンは6部構成のミニシリーズ「Finding Jesus」[8]をレビューし、SBLの「Bible Odyssey」[9]と「Bible and Interpretation」[ 10]に寄稿しています。 [11]アンダーソンはまた、新アメリカ聖書の新しい翻訳に取り組むチームにも参加しました。[3]
受付
ジェームズ・チャールズワース(プリンストン神学校)によると、アンダーソンの著書『第四福音書とイエスの探求』(T&Tクラーク)は「歴史上のイエスの研究にヨハネを含めるよう勧める以上のものである。それは、共観福音書の近視眼的な使用に対する論争である」。[7] ラリー・ハートード(エディンバラ大学)も、ヨハネによる福音書の編集批判に照らしてアンダーソンのヨハネによる福音書のキリスト論の研究を評価し、「ヨハネによる福音書におけるイエスの表現の統一性と多様性に関する最近の研究で、ポール・アンダーソンは、そのような判断がヨハネの不正確な解釈を反映していることを鋭く説得力を持って示した」と書いている。[12]しかし、ヨハネの手紙がヨハネの共同体からの複数の分離派の分離を反映しているというアンダーソンの示唆も批判している。 [13]ヨハネによる福音書には反ユダヤ主義的な傾向があるという伝統的な見解を再評価し、挑戦するアンダーソンの研究について、R・アラン・カルペッパーは「ポール・アンダーソンは力作として、福音書に関する広く信じられている理解に挑戦し、福音書とユダヤ教の背景との関係の再評価を提案している」と書いている。[14]
主な出版物
書籍
- 福音書とその先を解剖する:R. アラン カルペッパー記念誌(マイケル パーソンズ、エリザベス ストラザーズ マルボン、ポール N. アンダーソン編)ブリル 2018
- ヨハネ福音書における文学的表現(ポール・N・アンダーソン、R・アラン・カルペッパー編)ウィプフ・アンド・ストック 2018
- ヨハネとユダヤ教:文脈における対立関係(ポール・アンダーソン、アラン・カルペッパー編)聖書文学協会 2017
- ヨハネ、イエス、そして歴史、第 3 巻: ヨハネのレンズを通して見たイエスの姿(ポール N. アンダーソン、フェリックス ジャスト SJ、トム サッチャー編) 聖書文学協会 2016
- 危機からキリストへ:新約聖書の文脈的入門アビンドン・プレス 2014
- 紛争中の共同体:ヨハネ書簡に関する現在の研究(R. アラン カルペッパー、ポール N. アンダーソン編)聖書文学協会 2014
- 第四福音書の謎:ジョン・フォートレス・プレス入門 2011
- 第四福音書のキリスト論:ヨハネ6章に照らした統一性と不統一性Wipf and Stock 2010(第3版)
- ヨハネ、イエス、そして歴史、第 2 巻: 第 4 福音書における歴史性の側面(ポール N. アンダーソン、フェリックス ジャスト SJ、トム サッチャー編) ヨハネと聖書文学協会 2009
- ヨハネ、イエス、そして歴史、第 1 巻: 批判的見解の批判的評価(ポール N. アンダーソン、フェリックス ジャスト SJ、トム サッチャー編) 聖書文学協会 2007
- 第四福音書とイエスの探求(T&T クラーク 2006)
記事と章
- 「パウロ神学の発展における出会い、不協和音、弁証法的考察 ― 認知批判的分析」『福音書の解剖とその先 ― R. アラン・カルペッパー、マイケル・パーソンズ、エリザベス・ストラザーズ・マルボン、ポール・N・アンダーソン編、聖書解釈シリーズ164(ルーヴェン:EJブリル、2018年)、416~433ページ。
- 「ヨハネの謎と三位一体神学の発展におけるその位置」『聖書と初期三位一体神学』、クリストファー・A・ビーリー、マーク・E・ウィードマン編、『初期キリスト教研究5』(ワシントンDC:カトリック大学出版、2018年)、84~108頁。
- 「反ユダヤ主義と宗教的暴力はヨハネによる福音書の誤った解釈である。」ヨハネとユダヤ教:文脈における対立関係、R.アラン・カルペッパーとポール・N・アンダーソン編、聖書研究リソース87(アトランタ:SBLプレス、2017年)、265〜311ページ。
- 「ヨハネのロゴス賛歌:神の創造的・救済的働きに対する異文化間の賛美」『対話する創造物語:聖書、科学、民俗伝統』(アラン・カルペッパーによるラドバウド・プレステージ講演シリーズ)、R. アラン・カルペッパーおよびヤン・ファン・デル・ワット編、BINS 139(ライデン:EJブリル、2016年)、219~242ページ。
- 「バフチンの対話主義とヨハネの誤解対話の矯正レトリック:ヨハネの状況における7つの危機の解明」『バフチンと聖書研究におけるジャンル理論』、Semeia Studies 63。Roland Boer編(アトランタ:SBL Press、2007年)、133~159ページ。
- 「点の推測と星の命名について ― ヨハネのキリスト論的緊張の認識論的起源」『聖ヨハネの福音書とキリスト教神学』(リチャード・バウカム、カール・モッサー編)pp. 311-45。Eerdmans 2007年。
- 「ヨハネによる福音書における歴史性の側面:考古学とイエス研究への影響」『イエスおよび考古学』、ジェームズ・チャールズワース編(グランドラピッズ:アーダムズ、2006年)、587~618頁。
- 「イエスは重要です: ボルグ教授、パウエル教授、キンケル教授への応答」クエーカー宗教思想第30巻:4、#98 (2002): 43-54。
- 「マルコとヨハネ ― 双光学的福音書」『ヨハネの伝統におけるイエス』 (ロバート・フォートナとトム・サッチャー編)pp. 175-88。ジョン・ノックス・プレス 2001年。
- 「イエスについて:歴史性の探求と最近の探求の歴史」クエーカー宗教思想第29巻:4、#94(2000):5-39。(1999):33-57。
- 「ヨハネによる福音書のいのちのパンの説教の生存の座とその発展する文脈」『ヨハネによる福音書6章の批判的読解』アラン・カルペッパー編、聖書解釈補足シリーズ22(ライデン:EJブリル、1997年)、1~59頁。
- 「ヨハネのキリスト論的統一性と不統一性の認知的起源」聖書神学の地平;国際対話17(1995):1-24。
参考文献
- ^ ポール・アンダーソン博士 ジョージ・フォックス大学ホームページ 2019年2月10日閲覧
- ^ ab ポール・アンダーソン ハフィントン・ポストホームページ。2019年2月10日閲覧。
- ^ ab ケルム、サラ。新世代のための翻訳 ポール・アンダーソン教授は、世界で最も広く読まれている聖書の翻訳を更新することに取り組んでいます。2016年春。
- ^ 「聖書の偽造と想像の共同体について ― 最近の批判の批判的分析 | Bible Interp」。bibleinterp.arizona.edu 。 2021年8月2日閲覧。
- ^ アンダーソン、ポール。ヨハネ、イエス、歴史プロジェクト - イエスの新たな一面と双光学的仮説聖書と解釈、2010年2月。
- ^ ヨハネ、イエス、歴史 SBL 2019年2月10日閲覧
- ^ ab リチェソン、マイケル。第四福音書のための戦い。ジョージ・フォックス・ジャーナル、2010年
- ^ ゴードン、セス。アンダーソンがブログで読者層を拡大、2015年3月25日。
- ^ アンダーソン、ポール。ヨハネの共同体
- ^ アンダーソン、ポール。イエスを探す第4の旅…それで何?そしてどうして?聖書と解釈、2010年7月。
- ^ アンダーソン、ポール。「イエス:マグダラのマリアと使徒ペテロの視点から見た彼の生涯」(第4部)聖書と解釈、2019年4月。
- ^ ウルタド、ラリー。主イエス・キリスト:初期キリスト教におけるイエスへの信仰、 Eerdmans、2005年、393-394。
- ^ ウルタド『主イエス・キリスト』416-7
- ^ カルペッパー、R. アラン「あとがき」『ヨハネとユダヤ教:文脈における対立関係』(ポール・N・アンダーソン、フェリックス・ジャスト、SJ、トム・サッチャー編)、349-350ページ。聖書文学協会、2017年。
