古代イスラエルとユダの歴史

古代イスラエルとユダの歴史は、紀元前2千年紀後半にカナンの丘陵地帯にイスラエル人が出現した頃から、紀元前1千年紀中頃の2つのイスラエル王国の樹立とその後の崩壊までを網羅している。この歴史は鉄器時代の南レバント地方で展開される。民族としての「イスラエル」に関する最も古い記録は、紀元前1208年頃の古代エジプトの碑文であるメルネプタハの石碑に見られる。考古学的証拠は、古代イスラエル文化が既存のカナン文明から発展したことを示唆している。鉄器時代IIの期間には、北のイスラエル王国と南のユダ王国という2つのイスラエル王国が出現し、カナンの大部分を占めた。 ^[1]

ヘブライ語聖書によると、イスラエルとユダからなる「統一王国」は、サウル、ダビデ、ソロモンの統治下、紀元前11世紀にはすでに存在していました。この大王国は後に2つの小王国に分裂しました。北はシェケムとサマリアの都市を含むイスラエル、南はエルサレムとソロモン神殿を含むユダです。統一王国の史実性については議論があり、コンセンサスとして受け入れられている考古学的遺跡は存在しませんが、歴史家や考古学者は、イスラエルとユダがそれぞれ紀元前 900年頃^[2]^{: 169–195}^[3]と紀元前 850年頃^[4]までに別々の王国として存在していたことに同意しています。^{[5]これらの王国の歴史は、主に聖書に収録されている}サムエル記、列王記、歴代誌の選択的な物語のおかげで、レバントの他の王国よりも詳細に知られています。^[1]

北イスラエル王国は紀元前720年頃、新アッシリア帝国に征服され滅亡した。^[6]この間ユダ王国は無傷のままだったが、最初は新アッシリア帝国、次いで新バビロニア帝国の属国となった。しかし、バビロニア人に対するユダヤ人の反乱により、バビロニア王ネブカドネザル2世の統治下、紀元前586年にユダは滅ぼされた。聖書の記述によると、ネブカドネザル2世の軍隊は紀元前589年から586年の間にエルサレムを包囲し、ソロモン神殿を破壊してユダヤ人をバビロンに捕囚した。この出来事はバビロニア年代記にも記録されている。^[7]^{[8]この捕囚期間に、イスラエルの宗教は}一神教的なユダヤ教へと発展した。

この捕囚は、紀元前538年頃のバビロンのアケメネス朝による陥落とともに終了した。その後、アケメネス朝のキュロス大王はキュロス勅令として知られる布告を出し、追放されたユダヤ人がユダに帰還することを認可し奨励した。^[9]^[10]キュロスの布告により捕囚民のシオンへの帰還が始まり、ペルシャのユダ州でより独特なユダヤ人のアイデンティティが形成される形成期が始まった。この時期に、破壊されたソロモン神殿に第二神殿が建てられ、第二神殿時代の始まりとなった。

期間

鉄器時代I: 紀元前1150年^[11] -950年^[12]
鉄器時代II: 紀元前950年^[13] -586年

鉄器時代 II の後に、征服した帝国にちなんで名付けられた時代が続き、例えば新バビロニア人はバビロニア時代 ( 紀元前586-539 年) の「ゴッドファーザー」となりました。

よく使われる他の学術用語は次のとおりです。

第一神殿時代またはイスラエル時代（紀元前 1000年頃 - 紀元前586年）^[14]

シオンへの帰還と第二神殿の建設は、第二神殿時代（紀元前 516 年頃～紀元70年）の始まりを示しました。

背景: 後期青銅器時代 (紀元前 1550-1150 年)

東地中海沿岸は、タウルス山脈からシナイ半島まで南北に400マイル、海とアラビア砂漠の間を東西に70マイルから100マイル伸びています。^[15]南レバントの海岸平野は、南が広く北に向かって狭くなり、その南端は丘陵地帯であるシュフェラに面しています。この平野も北に行くにつれて狭くなり、カルメル山の岬で終わります。平野とシュフェラの東には山の尾根があり、南は「ユダヤの丘陵地帯」、その北は「エフライムの丘陵地帯」、そしてガリラヤとレバノン山が続きます。東には再び、ヨルダン川、死海、そして紅海の東の支流まで続くアラバのワディが占める険しい谷があります。高原の向こうにはシリア砂漠があり、レヴァントとメソポタミアを隔てている。南西にはエジプト、北東にはメソポタミアがある。狭いレヴァントの位置と地理的特徴により、この地域は周囲の強力な勢力間の戦場となった。^[16]

後期青銅器時代のカナンは、数世紀前の面影を失っていた。多くの都市が放棄され、他の都市も規模が縮小し、定住人口はおそらく10万人をわずかに上回る程度だった。^[17]定住地は海岸平野と主要交通路沿いの都市に集中していた。後に聖書のイスラエル王国となる中央部と北部の丘陵地帯には、まばらにしか人が住んでいなかった。 ^[18]エジプトの公文書館の手紙によると、エルサレムはすでにカナン人の都市国家であり、エジプトの支配を認めていた。^[19]政治的、文化的にはエジプトに支配されており、^[20]各都市は独自の支配者の下にあり、常に近隣諸国と対立し、エジプト人にその相違点の裁定を依頼していた。^[18]

カナン人の都市国家制度は後期青銅器時代の崩壊期に崩壊し、^[21]カナン人の文化は徐々にペリシテ人、フェニキア人、イスラエル人の文化に吸収されていった。^[22]この過程は緩やかで^[23]、エジプト人の強い存在は紀元前12世紀まで続き、カナン人の都市のいくつかは破壊されたが、鉄器時代Iには他の都市は存続した。^[24]

「イスラエル」という名前が初めて登場するのは、紀元前1208年頃のメルエンプタハの石碑である。「イスラエルは滅ぼされ、その子孫はもういない。」^[25]この「イスラエル」は文化的、そしておそらく政治的な存在であり、エジプト人が脅威とみなすほど十分に確立されていたが、組織化された国家というよりは民族集団であった。 ^[26]

鉄器時代I（紀元前1150～950年）

考古学者のポーラ・マクナットは、「おそらく鉄器時代1世紀に、ある集団が自分たちを『イスラエル人』と認識し始めた」と述べ、異人種間の結婚の禁止、家族の歴史と系譜の重視、そして宗教を通じて近隣の民族と区別した。^[27]

後期青銅器時代には高地には25ほどの村があったが、鉄器時代Iの終わりまでに300以上に増加し、定住人口は2万人から4万人に倍増した。^[28]北部では村の数も規模も大きく、おそらくは遺跡を残さなかった遊牧民と高地を共有していたと思われる。[ 29 ^]これらの村人の起源をたどろうとする考古学者や歴史家は、彼らを特にイスラエル人であると定義できるような際立った特徴を特定することは不可能であることを突き止めた。縁に鍔のある壺や4部屋の家は高地以外で確認されているため、イスラエルの遺跡を区別するのには使えない。^[30]また、高地の村の陶器は低地のカナン遺跡のものよりはるかに限られているが、類型的にはそれ以前のカナン陶器から発展している。^[31] イスラエル・フィンケルシュタインは、最も古い高地遺跡のいくつかに見られる楕円形または円形の配置と、丘陵遺跡から豚の骨が見当たらない点を民族の指標としてとらえることができると提案したが、他の人は、これらは高地生活への「常識的な」適応であり、必ずしも起源を明らかにするものではないと警告している。^[32]他のアラム人の遺跡も、初期のカナン人や後のペリシテ人の発掘とは異なり、当時豚の遺骨が同時期に存在しなかったことを示している。

フィンケルスタイン氏とシルバーマン氏は『発掘された聖書』（2001年）で、最近の研究を要約している。彼らは、1967年まで西パレスチナ高地のイスラエルの中心地は、考古学的には事実上未知の土地であったと述べている。それ以来、ユダ、ベニヤミン、エフライム、マナセの各部族の伝統的な領土を集中的に調査してきた。これらの調査により、鉄器時代のカナンに存在していたペリシテ人やカナン人の社会とは対照的な新しい文化が突如出現したことが明らかになった。^[33]この新しい文化は、豚肉の残骸がほとんどないこと（豚肉は場所によってはペリシテ人の食事の20%を占めていた）、高度に装飾された陶器を持つペリシテ人/カナン人の習慣が放棄されていること、そして割礼の習慣があることを特徴としている。^[^{説明が必要}^]イスラエル人の民族的アイデンティティは、出エジプトとそれに続く征服からではなく、既存のカナン-ペリシテ文化の変容から始まった。^[34]

これらの調査は、初期イスラエルの研究に革命をもたらしました。高地の村々の密集したネットワークの遺跡が発見されました。これらの村はすべて、数世代の間に形成されたようですが、紀元前1200年頃にカナンの中央丘陵地帯で劇的な社会的変革が起こったことを示しています。暴力的な侵略や、明確に定義された民族グループの侵入の兆候はありませんでした。代わりに、それはライフスタイルの革命のようでした。南のユダヤ丘陵から北のサマリア丘陵まで、以前は人口がまばらだった高地では、崩壊と崩壊の過程にあったカナンの都市から遠く離れたところに、約250の丘の上のコミュニティが突然出現しました。ここに最初のイスラエル人がいました。^[35]

したがって、現代の学者たちは、イスラエルはカナンの高地に存在していた人々から平和的に、そして内部的に生まれたと見ている。^[36]

大規模な考古学的発掘調査により、初期鉄器時代のイスラエル社会の姿が明らかになった。考古学的証拠は、村のような中心地を持つ社会であったことを示しているが、資源はより限られており、人口も少なかった。この時期、イスラエル人は主に小さな村に住んでおり、そのうち最大の村の人口は300人から400人だった。 ^[37]^[38]彼らの村は丘の上に建てられた。彼らの家は共通の中庭を囲むように集まって建てられた。彼らは3部屋または4部屋の家を日干しレンガで建て、基礎は石で、時には2階が木造だった。住民は農業と牧畜で生計を立てていた。彼らは丘の斜面に農業用の段々畑を作り、様々な作物を植え、果樹園を維持した。村はおおむね経済的に自給自足であり、経済的な交流が盛んであった。聖書によれば、イスラエルの王政が勃興する前、初期のイスラエル人は聖書の裁判官、つまり危機の時に軍の指導者として仕えた首長たちによって率いられていた。この記述の史実性については学者の間で意見が分かれている。しかし、地域の首長国や政体が安全を提供していた可能性が高い。小さな村々は城壁で囲まれていなかったが、その地域の主要都市の臣民であった可能性が高い。小さな遺跡でも文字が知られており、記録に残すことができた。^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]

鉄器時代 II (紀元前 950–587 年)

イズラエル・フィンケルシュタインによれば、ギブオン・ギブア高原を拠点として突如大規模な政体が形成され、聖書に登場するシシャクであるショシェンク1世によって紀元前10世紀に滅ぼされた後、^[44]南レバントでは小規模な都市国家への回帰が進んだが、紀元前950年から900年の間に北部高原に別の大規模な政体が出現し、最終的にその首都はティルツァに置かれ、これがイスラエル王国の前身と考えられる。^[45]イスラエル王国は紀元前9世紀前半までに重要な地域大国として確立されたが、 ^{[4]紀元前722年に}新アッシリア帝国に滅ぼされ、紀元前9世紀後半にはユダ王国が繁栄し始めた。^[4]

鉄器時代 II の最初の 2 世紀は異常に気候条件が良好で、この地域全体で人口、居住地、貿易が拡大しました。^[46]中央高地では、サマリアを首都とする王国が統一されました。^[46]おそらく紀元前 10 世紀後半、エジプトのファラオ、ショシェンク 1 世の碑文にこの地域に対する一連の遠征が記録されています。^[47]イスラエルは紀元前 9 世紀前半に出現したことが明らかで、^[44]アッシリア王シャルマネセル 3 世が、クルフのモノリスでのカルカルの戦い(紀元前 853 年)で敵の 1 人として「アハブシルリット」の名前を挙げていることからもそれがわかります。この「シルリット」は「イスラエル」と解釈されることが多いです。当時、イスラエルは、北のイズレエル渓谷とガリラヤの支配をめぐってダマスカス、ティルスと、また東のギレアデの支配をめぐってモアブ、アンモン、アラム・ダマスカスと三つ巴の争いをしていたようである。^[46]モアブの王が残したメシャの石碑（紀元前830 年頃）は、「オムリの家」（すなわちイスラエル）の圧制を打破した彼の成功を記念するものである。この石碑には、「ヤハウェ」という名前が聖書以外で言及されている最古のものと一般に考えられているものが刻まれている。[ ^{48] 1世紀後、イスラエルは拡大を続ける}新アッシリア帝国との対立が激化し、まずその領土をいくつかの小さな単位に分割し、次に首都サマリアを破壊した（紀元前722 年）。聖書とアッシリアの資料はどちらも、イスラエルからの大規模な強制移住と帝国の他の地域からの入植者との置き換えについて語っている。このような人口交換はアッシリア帝国の政策の確立された一部であり、古い権力構造を打破する手段であった。そして、かつてのイスラエルは二度と独立した政治的実体になることはなかった。^[49]

ニムルドのシャルマネセル3世の黒いオベリスクに描かれた、イスラエル王イエフがアッシリア王シャルマネセル3世に貢物を捧げている様子( 紀元前頃 - 841年頃 - 840年)

フィンケルシュタインは、ユダ王国が機能する王国として台頭したのはイスラエルよりやや遅く、紀元前9世紀後半であると主張しているが^[4] 、この主題は相当な論争の的となっている。^{[50]紀元前10世紀から9}世紀にかけて、南部の高地はいくつかの中心地の間で分割されていたが、どの中心地も明確な優位性を持っていなかったことを示す兆候がある。 ^[51]ヒゼキヤの治世中、紀元前 715年から686年頃にかけて、ユダヤ国家の力が著しく増大したことが観察される。^[52]このことは、エルサレムの防御城壁である広い城壁や、センナケリブ率いる新アッシリア帝国による包囲が迫っていたときにエルサレムに水を供給するために設計された水道であるシロアムのトンネルなどの考古学的遺跡や発見物に反映されている。また、墓の入り口の上で発見されたまぐさ石の碑文であるシロアム碑文は、会計検査官シェブナの作とされている。セナケリブの破壊によって形成された地層内および周囲の地層から発掘された貯蔵瓶の取っ手のLMLKの印章は、ヒゼキヤ自身のものや彼の家来の名前が書かれた封印された文書の印章とともに、セナケリブの29年間の治世を通じて使用されていたようである。^[53]^[^{自費出版の情報源?}^]

考古学的記録によると、イスラエル王国はかなり繁栄していた。後期鉄器時代にはイスラエルの都市開発が進んだ。それ以前のイスラエル人は主に小規模で防備のない集落に住んでいたが、イスラエル王国の勃興により都市が成長し、宮殿、大きな王家の囲い地、壁や門のある要塞が建設された。イスラエルは当初、アラム人の定期的な侵入と攻撃にさらされていたため、防衛に多大な資源を投入しなければならなかったが、アラム人がアッシリア人に征服され、イスラエルが領土防衛に投入する資源を減らす余裕ができると、建築インフラが劇的に成長した。ダン、メギド、ハツォルなどの都市の周囲には、記念碑的で多重塔の城壁や複数の門の入場システムなど、大規模な要塞が建設された。イスラエルの経済は複数の産業に基づいていた。ユダ王国は、少なくとも2種類の異なるタイプのオリーブオイル搾り機を使用して、この地域で最大のオリーブオイル生産センターを持ち、また、ブドウ園の隣にワイン搾り機が作られるなど、重要なワイン産業もありました。^[54]対照的に、ユダ王国ははるかに発展していませんでした。一部の学者は、ユダ王国はエルサレムとそのすぐ近くに限定された小さな部族団体に過ぎなかったと考えています。^[55]紀元前10世紀から9世紀初頭、ユダの領土は人口がまばらで、小さく、ほとんどが要塞化されていない集落に限られていたようです。紀元前10世紀のエルサレムの状態は、学者の間で大きな議論の対象となっています。一部の学者によると、エルサレムでは紀元前9世紀までイスラエル人の重要な居住活動の証拠は見られません。^{[56]他の学者は、}ダビデの町での最近の発見と放射性炭素検査は、エルサレムが紀元前10世紀までにすでに重要な都市であったことを示しているようだと主張しています。^[57]^[58]階段石構造物や大石構造物などの重要な行政構造物は、もともと一つの構造物の一部を形成していましたが、紀元前10世紀以前の物質文化も含まれています。^{[59]重要なユダヤ軍要塞テル}・アラドの遺跡もネゲブで発見されており、そこで発見された軍事命令のコレクションは、ユダヤ軍の階級全体に識字能力があったことを示唆しています。これは、識字能力が少数のエリート層に限定されていなかったことを示唆しており、ユダにかなりの教育インフラが存在していたことを示しています。^[60]

7世紀にはエルサレムの人口は以前の何倍にもなり、近隣諸国に対する明らかな優位性を獲得した。^[61]これはイスラエルが新アッシリア帝国によって滅ぼされたのと同時期に起こったことであり、おそらくはユダをアッシリアの属国として貴重なオリーブ産業を支配するようアッシリアと協力した結果であった。^[61]ユダは属国として繁栄したが（センナケリブに対する悲惨な反乱にもかかわらず）、紀元前7世紀後半にアッシリアは突如崩壊し、その後エジプトと新バビロニア帝国の間で土地の支配をめぐる競争が起こり、597年から582年までの一連の戦役でユダは滅ぼされた。^[61]

その後：アッシリアとバビロニアの時代

かつてのイスラエル王国は崩壊後、アッシリアのサメリナ属州となり、約1世紀後にバビロニア人の反乱と新アッシリア帝国の敗北後に建国された新バビロニア帝国に占領されました。

バビロニアのユダは経済と人口の両面で急激な衰退を経験し^{[62] 、}エドムや他の近隣諸国の侵略により、ネゲブ、シェフェラ、ヘブロンを含むユダヤの丘陵地帯の一部を失った。 ^[63]破壊されたものの、おそらく完全に放棄されたわけではなく、エルサレムは以前よりもはるかに小さくなり、周囲の集落や旧王国の西側の国境の町々はすべてバビロニアの遠征の結果荒廃した。王国の比較的被害の少なかった北部のベニヤミンの町ミツパは、新しいバビロニアのユダ州の州都となった。^[64]^[65]これはバビロニアの標準的な慣行であった。紀元前604年にペリシテ人の都市アシュカロンが征服されたとき、政治的、宗教的、経済的エリート（ただし、住民の大半ではない）が追放され、行政の中心地が新しい場所に移された。^[66]また、その期間のほとんど、あるいは全期間にわたって、ベニヤミンのベテルの神殿がエルサレムの神殿に取って代わり、バビロンに捕囚されているエルサレムの祭司たち（ザドク人）に対してベテルの祭司たち（アロン人）の威信を高めた可能性も高い。^[67]

バビロニアの征服は、エルサレムとその神殿の破壊だけでなく、何世紀にもわたってユダを支えてきたインフラ全体の解体を伴いました。^[68]最も重大な犠牲は、「シオン神学」という国家イデオロギーでした。^[69]これは、イスラエルの神がエルサレムを住まいとして選び、ダビデ王朝が永遠にそこで統治するという考えです。^[70]都市の陥落とダビデ王朝の終焉により、亡命共同体の指導者たち、つまり王、祭司、書記官、預言者たちは、共同体、信仰、政治の概念を再考せざるを得ませんでした。^[71]こうして、バビロンの亡命共同体は、ヘブライ語聖書の重要な部分の源泉となりました。イザヤ書40-55 章、エゼキエル書、エレミヤ書の最終版、モーセ五書の仮定上の祭司の源泉の著作、そして申命記から列王記下までのイスラエルの歴史の最終形です。^[72]神学的には、バビロン捕囚は個人の責任と普遍主義（全世界を一つの神が支配するという概念）の教義と、清浄さと神聖さの強調につながった。 [ ^72]最も重要なのは、捕囚体験のトラウマが、他の民族とは異なる強いヘブライ人としてのアイデンティティの発達につながり、^[73]その区別を維持するために、割礼や安息日の遵守などの象徴が強調されたことである。^[74]

ハンス・M・バースタッドは、聖書文献がバビロン捕囚の経験に集中していることは、大多数の住民がユダに留まったことを隠している、と書いている。彼らにとって、エルサレム陥落後の生活はおそらくそれ以前とほとんど変わらなかっただろう。 ^{[75]追放された人々の土地と財産が報奨として与えられたことから、バビロンに残っていた捕囚民のコミュニティの怒りを買ったことから、状況はむしろ改善したかもしれない。}^[76]逆に、アブラハム・ファウストは、考古学と人口統計学的調査によると、ユダの人口は捕囚前のわずか10%にまで大幅に減少したことが示されていると書いている。^[77] 582年頃、旧ダビデ王家の不満分子によってバビロニア総督が暗殺されたことでバビロニアの弾圧が引き起こされ、おそらく『哀歌』に反映されているが、状況はすぐに再び安定したようである。^{[78]しかし、城壁のない都市や町はフェニキア人による奴隷狩りや、}サマリア人、アラブ人、アンモン人による内政干渉の対象となった。 ^[79]

宗教

イスラエル人が一神教を採用した具体的な過程は不明であるが、移行は段階的なものであり、第一神殿時代に完全に完了したわけではないことは確かである。^[80]^{[ページが必要]}この時代については、文字が広く普及していたため、より多くのことが分かっている。^[81]イスラエル人が崇拝した神の数は減少し、比喩的な像は彼らの神殿から消えた。一部の学者がこの信仰体系をヤハウィズムと名付けているように、これはしばしば一神教または一神崇拝の一形態として説明される。同じ時期に、イスラエルとユダ全土で民間宗教が実践され続けた。これらの慣習は周囲の民族の多神教の信仰の影響を受け、預言者によって非難された。^[82]^[83]^{[ページが必要]}^[84]

エルサレムの神殿に加えて、イスラエルとユダ全土の神社や聖域、屋外、城門の近くで公の礼拝が行われていました。紀元前8世紀と7世紀に、ユダのヒゼキヤ王とヨシヤ王は、イスラエルの神への崇拝をエルサレムに集中させ、外国の習慣を排除することを目的としたいくつかの重要な宗教改革を実施しました。^[85]^[86]^[87]

一神教

一神教とは、他の神々の存在を否定せずに、唯一の神を崇拝する行為である。^[88]多くの学者は、古代イスラエルにおける一神教の前には過渡期があったと考えている。この過渡期に、イスラエルの宗教の多くの信者はヤハウェの神を崇拝したが、その地域全体で受け入れられていた他の神々の存在を否定しなかった。^[80]^{[要ページ]}一神教的な崇拝は古代近東では珍しいことではなかった。多くの鉄器時代の国民国家は、より広範な神々の一部にすぎない崇高な国家神を崇拝していたからである。例としては、モアブのケモシュ、エドムのコス、アンモンのミルコム、アッシリアのアッシュールなどがある。^[89]

カナンの宗教は近隣の文化、主にメソポタミアの宗教的伝統の要素を融合させた。^[90]イスラエル文化の出現以前にカナン文化が同じ地域に存在していたという事実から、カナン宗教を基盤とすることは自然なことであった。^[91]イスラエルの宗教も例外ではなく、過渡期にヤハウェとエルはイスラエルの神々の中で融合された。^[91]エルはすでにイスラエルの宗教でかなり重要な位置を占めていた。「イスラエル」という名前でさえ、ヤハウェではなくエルの名前に基づいている。^[92]^[93]^[94]イスラエルとカナンの宗教思想のこの初期の調和により、ヤハウェは徐々にカナンの神々のいくつかの特徴を吸収し、全能の「一者」としての地位を強化していった。それでも、古代イスラエルとユダの地域で一神教が一夜にして定着したわけではなく、中間段階ではほとんどの人が一神教のままだったと考えられています。^[90]

一神教のこの中間期には、多くの家族がさまざまな神を崇拝していました。宗教は、コミュニティではなく、家族を中心に展開していました。イスラエルとユダの地域は、モーセの時代には人口がまばらでした。そのため、社会的に孤立していたため、さまざまな地域でさまざまな神を崇拝していました。^[95]イスラエルの歴史が進むにつれて、人々はヤハウェだけを崇拝し、一神教の価値観に完全に改宗するようになりました。この転換は、イスラエル王国とその支配者の権力と影響力の増大とともに起こりました。これに関する詳細は、以下の鉄器時代のヤハウェ教のセクションに記載されています。聖書の証拠は、一神教が存在したことを示しています。「彼ら[ヘブライ人]は行って、異国の神々に仕え、敬意を表したが、彼らはその神々を経験したことがなく、主[ヤハウェ]も彼らに割り当てなかった」(申命記 29.26)。この引用文は、初期のイスラエル王国が、各主要都市に最高神がいた古代メソポタミアと同様の伝統に従っていたことを示していると多くの人が信じている。それぞれの文化は守護神を受け入れたが、他の文化の守護神の存在を否定しなかった。アッシリアでは守護神はアッシュールであり、古代イスラエルではヤハウェであった。しかし、この時代、イスラエルとアッシリアの文化はどちらも互いの神を認めていた。^[95]一部の学者は、聖書を証拠として、モーセを含め、ヘブライ語聖書に記された出来事の時代に生きていた人々のほとんどが、おそらく一神教徒であったと主張している。この見解を裏付けるために、ヘブライ語聖書から多くの引用文が使われている。ユダヤ教の伝統からのそのような引用文の 1 つは、最初の戒律で、全文は「わたしはあなたの神、主である。わたしはあなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した。わたしのほかに、何ものをも神としてはならない」となっている。^[96]この引用文は他の神々の存在を否定するものではない。それは単に、ユダヤ人がヤハウェまたは神を他の超自然的存在とは比較にならない最高の神とみなすべきであると述べているに過ぎない。一部の学者は、ユダヤ教とキリスト教に見られる天使と悪魔の概念は一神教の伝統に起因すると考えている。これらの宗教は他の超自然的存在の概念を完全に排除する代わりに、以前の神々を天使と悪魔に変えたのである。^[90]

鉄器時代のヤハウェ教

鉄器時代 I のイスラエル人の宗教は、その起源となった古代カナン人の宗教や古代近東の他の宗教と同様に、祖先崇拝と家族の神 (「父祖の神々」) の崇拝に基づいていました。^[97]^[98]鉄器時代 II の初めに王政が出現すると、王たちは家族の神であるヤハウェを王国の神として推進しましたが、王宮の外では、宗教は多神教的かつ家族中心であり続けました。^[99]主要な神は多くなく、エル、アシェラ、ヤハウェで、4 番目の神はバアル、そして初期にはおそらくシャマシュ(太陽) でした。 ^[100]初期段階でエルとヤハウェは融合し、アシェラは独立した国家崇拝としては存続しませんでしたが、^[100]ペルシャ時代までコミュニティレベルで人気を博し続けました。^[101]

イスラエルとユダ両国の国神であるヤハウェは、南カナンのエドムとミディアンに起源を持つと思われ、早い段階でケニ人やミディアン人によってイスラエルにもたらされた可能性がある。 ^[102]聖書に記されている独特の宗教の出現における最初の形成的出来事は、紀元前 722 年頃のアッシリアによるイスラエルの破壊によって引き起こされたというのが、学者の間での一般的な合意である。北王国からの難民は、法律とヤハウェの預言的伝統を携えてユダに逃げた。この宗教はその後、ユダの地主たちによって採用され、紀元前640年に8歳のヨシヤが王位に就いた。当時のユダはアッシリアの属国であったが、アッシリアの権力は630年代に崩壊し、622年頃、ヨシヤとその支持者たちは「ヤハウェのみ」への忠誠を表明して独立運動を開始した。^[103]

バビロン捕囚と第二神殿時代のユダヤ教

申命記主義者（学者たちはユダヤ民族主義者をこう呼ぶ）によると、ヤハウェとの条約により、イスラエルの神は人々の崇拝と服従と引き換えに、都市と王の両方を維持することができた。紀元前587年または586年にバビロンによってエルサレムとその神殿、ダビデ王朝が破壊されたことは大きなトラウマとなり、バビロン捕囚中に国家神話の修正を招いた。この修正は申命記主義の歴史、すなわちヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記に表現され、バビロニアの破壊はイスラエルの王が他のすべての神々を排除してヤハウェを崇拝しなかったことに対する神による罰であると解釈された。^[104]

第二神殿時代（紀元前520年～紀元後70年）は、それ以前の時代とは大きく異なっていました。^[105]紀元前7世紀から6世紀にかけて、神殿の祭司たちの間で厳格な一神教が生まれ、天使や悪魔に関する信仰も生まれました。^[106]この頃、割礼、食事に関する律法、安息日の遵守はユダヤ人のアイデンティティの象徴としてより重要になり、シナゴーグの制度もますます重要になり、トーラーを含む聖書文献のほとんどがこの時期に大幅に改訂されました。^[107]

行政と司法の構造

古代近東の慣習に従い、王 (ヘブライ語: מלך、ローマ字: melekh ) がイスラエル王国とユダ王国を統治した。国神ヤハウェは、自らの王国と国民を統治する者を選び、王制の確立に関与する者としてヘブライ語聖書に描かれている。この意味で、真の王は神であり、王は地上の神の使者として王国を統治する任務を負っている。王の戴冠式に関係していると思われる詩篇の中には、王が「ヤハウェの子ら」と呼ばれているものがある。王は実際には王朝の原則に従って次々に王位を継承しなければならなかったが、継承はクーデターによって決定されることもあった。戴冠式は神聖な場所で行われたようで、王の油注ぎによって特徴づけられ、王は「ヤハウェの油注がれた者（māšîaḥ、メシアという言葉の語源）」となる。儀式の終わりには人々（または少なくとも彼らの代表である長老たち）による喝采が続き、その後に宴会が開かれるようだ。^[108]

聖書にはダビデ王とソロモン王の治世の高官のリストが記されており、王が高官たちのグループに支えられていたことが分かります。その中には、軍の長（ヘブライ語: שר הצבא、ローマ字: śar haṣṣābā）、王室の管理を担当した偉大な書記官（ヘブライ語: שר הצבא、ローマ字: śar haṣṣābā ）、使者（ヘブライ語: מזכיר、ローマ字: mazkîr）、大祭司（ヘブライ語: כהן הגדול、ローマ字: kōhēn hāggādôl）および宮殿の主人（ヘブライ語: על הבית、סוכן、ローマ字: ソケーン（ʿal-habbayit）は、当初は王家の管理人を務め、後期にはユダの実質的な首相となった人物である。これらの高官の大半の帰属については議論が続いており、特にソロモンの項で言及されている「王の友人」のケースはよく議論されている。^[108]^[109]

参照

参考文献

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