聖書の発掘

聖書の発掘

『発掘された聖書』のダストジャケット
著者	イスラエル・フィンケルスタインとニール・アッシャー・シルバーマン
言語	英語
主題	考古学、聖書研究
出版社	フリープレス
発行日	2001
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷（ハードカバー）
ページ	385ページ
番号	978-0-684-86912-4
OCLC	44509358
デューイ十進分類法	221.9/5 21
LCクラス	BS621 .F56 2001
Webサイト	サイモン＆シュスターのウェブサイト

テルアビブ大学考古学教授のイスラエル・フィンケルシュタインと考古学者、歴史家であり『Archaeology Magazine』寄稿編集者でもあるニール・アッシャー・シルバーマンによる著書『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』は、 2001年1月にサイモン＆シュスター社のフリー・プレス社^{[1] [2]}から出版され、2002年6月にタッチストーン社^{[3] [2]から再版された。}イスラエルの考古学とヘブライ語聖書の起源および内容との関係。

フィンケルスタイン氏とシルバーマン氏は、聖書の執筆は鉄器時代に始まったと主張している。これは、イスラエル建国の神話である族長やエジプトからの脱出から数世紀後のことである。彼らは、聖書の多くの箇所が青銅器時代や鉄器時代のイスラエルの地の考古学的記録と矛盾しており、テキストはイスラエル王国を犠牲にしてユダ王国に偏った著者の偏見を反映していると主張する。彼らはまた、紀元前10世紀にエルサレムのダビデとソロモンが統治したイスラエルとユダの繁栄した統一王国の歴史的妥当性を否定し、この物語はヒゼキヤやヨシヤなどの後期ユダの王が推進したイデオロギー的構築物であると仮定している。この本は、古代イスラエルの歴史を再構築したものであるとして聖書学者から賞賛と批判の両方を受けた。

著者らが用いた方法論は、考古学に重点を置いた歴史批評である。2001 年 3 月に「聖書と解釈」のウェブサイトに書いた記事の中で、著者らは自分たちのアプローチを「聖書は最も重要な遺物および文化的成果の 1 つであるが、すべての考古学的発見が当てはめられるべき疑問の余地のない物語の枠組みではない」と説明している。彼らの主な主張は以下のとおりである。^[4]

...家父長制、征服、裁判官、統一王政の物語の考古学的分析は、それらのいずれにも説得力のある考古学的証拠はないが、物語自体が紀元前7世紀後半の文脈に位置付けられる明確な考古学的証拠があることを示している。

この証拠に基づいて彼らは提案する

...イスラエル王国とユダ王国の異なる歴史を考古学的に再構築し、これまでほとんど無視されてきたオムリ朝の歴史に焦点を当て、この地域におけるアッシリア帝国主義の影響が、どのようにして一連の出来事を引き起こし、最終的により貧しく、より遠く離れた、より宗教的に保守的なユダ王国を、遅ればせながらイスラエル全体の宗教的および国家的な希望の中心にするのかを明らかにしようとしています。

Salon.comのレビュアーが指摘しているように^[5]、『The Bible Unearthed』のアプローチと結論は特に新しいものではありません。テルアビブ大学の考古学教授であるゼエフ・ヘルツォクは、1999 年にハアレツ紙の表紙記事で、同じ方法論に従って同様の結論に達しました。ヘルツォクはまた、これらの発見のいくつかは、一般大衆の認識に影響を与え始めたのはごく最近のことであるにもかかわらず、何年も何十年もの間、大多数の聖書学者や考古学者に受け入れられてきたと指摘しています^{[5] 。}

初期の聖書考古学は、聖書は真実でなければならないという前提のもとに行われ、発見物は聖書の物語の実例としてのみ考慮され、聖書に合うように証拠を解釈した。エイラット・マザールのような一部の考古学者は、この「聖書とスペード」アプローチを引き続き採用し、または、ジャーナル「バイブル・アンド・スペード」のように、考古学を聖書の正確さを証明するツールとして扱おうとしているが^[要出典]、1970年代以降、ケネス・キッチン^{[6] [独自の研究? ]}などのほとんどの考古学者は、代わりに他の考古学の観点からのみ証拠を解釈し始め、聖書を疑いのない真実としてではなく、調査すべき遺物として扱うようになった。^[7]このアプローチは、旧約聖書の歴史性を支持する結果と反対する結果の両方につながった。^{[6] [8]}

『発掘された聖書』は、聖書の「序文」と呼ばれる創世記と、その物語が設定されている文脈に関する考古学的証拠との関係を検討することから始まる。古代近東の社会と文化に関する考古学的発見により、著者はいくつかの時代錯誤を指摘し、物語が実際には紀元前9世紀から7世紀に書かれたことを示唆している。^[9]

• アラム人は頻繁に言及されているが、紀元前1100年頃まで古代の文献には彼らについて言及されておらず、彼らがイスラエルの北の国境を支配し始めたのは紀元前9世紀以降になってからである。^[10]
• この文書は隣国エドム王国の初期の起源について述べているが、アッシリアの記録によればエドムは紀元前8世紀後半にアッシリアがこの地方を征服した後に誕生したものであり、それ以前は王は存在せず、明確な国家ではなく、考古学的証拠によればその領土には人口がまばらであったことが示されている。^[11]
• ヨセフの物語は、ラクダに乗って樹脂、香油、没薬を運ぶ商人について言及しているが、1千年紀以前にはありそうになく、そのような活動が一般的になったのは紀元前8～7世紀になってからであり、アッシリアの覇権によりこのアラビア貿易が主要産業に成長した。^[12]ティムナ渓谷での最近の発掘調査では、紀元前930年頃の、イスラエル国内、あるいはアラビア半島以外で発見された最古と思われる家畜ラクダの骨が発見された。これは、アブラハム、ヨセフ、ヤコブ、エサウの物語がこの時代以降に書かれた証拠とみなされている。^{[13] [14]}
• ゴシェンの地は、 6世紀から5世紀にかけてナイル川デルタを支配していたアラブ人の集団に由来する名前を持ち、 ^[15]創世記45章9～10節では出エジプトの場所と時期として挙げられており、聖書のタイムラインからほぼ1000年後に出エジプトを位置づけるという矛盾が生じています。
• エジプトのファラオは東からの侵略を恐れていたと描写されているが、エジプトの領土はカナンの北部まで広がっており、7世紀までは主な脅威は北からのものであった^[16]。

この本は、これは文書仮説と一致しているとコメントしており、その仮説では、テキスト研究では、聖書の最初の5冊の大部分は8世紀から6世紀の間に書かれたと主張しています。^[17]考古学的成果とアッシリアの記録は、イスラエル王国が2つのうちでより偉大であったことを示唆していますが、創世記ではユダ王国がより重要視されており、その物語は北王国（イスラエル）の人物や場所よりも、アブラハム、エルサレム、ユダ（族長）、ヘブロンに集中しています。 『発掘された聖書』は、ヤハウィストテキストのこの卓越性を、紀元前720年のイスラエルの滅亡によってもたらされた機会を捉えて、イスラエル人を単一の民族として描写し、ユダが（常に）優位であったと描写する試みであると説明しています。^[18]

この本は、現代の考古学的調査や、オジマンディアスとしても知られるラムセス2世（紀元前13世紀）の時代からの詳細な古代エジプトの記録にもかかわらず、シナイ半島を渡ってセム人の一団が移住したことを示す考古学的証拠は明らかに欠けていると述べている。 ^[19]ヒクソスを除いて。ヒクソスは、主な中心地が「ゴシェンの地」に対応する地域の中心部にあるアヴァリス（後に「ピラメセス」と改名）にあったことや、後にマネトがヒクソスが最終的にエルサレムに神殿を建設したと書いていることなど、いくつかの点でよく一致しているが、^[20]ヒクソスは奴隷ではなく支配者となり、追い返されたのではなく追い払われたという別の問題も浮上している。 [ ^20]しかし、この本は、出エジプトの物語はおそらくヒクソス追放の漠然とした記憶から発展したもので、7世紀のエジプトによるユダの支配に対する抵抗を促すために作られたのではないかと主張している。^[21]

フィンケルスタインとシルバーマンは、イスラエル人が出エジプト後にカナンを征服したのではなく（ヨシュア記が示唆しているように）、実際には彼らのほとんどはずっとそこにいたと主張している。イスラエル人は単に独自の文化を発達させたカナン人だったのだ。^[22]イスラエルの中心地における長期にわたる居住パターンの最近の調査では、暴力的な侵略や平和的な浸透の兆候は見られず、むしろ紀元前1200年頃に突然の人口動​​態の変化が見られ、それまで人が住んでいなかった高地に村が出現した。^{[23]これらの居住地は現代のベドウィンのキャンプに似た外観をしており、住民はかつては遊牧民であり、}後期青銅器時代のカナン人の都市文化の崩壊によって農業に従事せざるを得なくなったことを示唆している。 ^[24]

著者らは、ヨシュア記がイスラエル人がわずか数年（一人の人間の一生よりはるかに短い）でカナンを征服し、ハツォル、アイ、エリコなどの都市が破壊されたと描写していることに異議を唱えている。フィンケルスタインとシルバーマンは、この記述は他の出来事によって引き起こされた破壊に関する民衆の記憶の気まぐれによるテレスコーピング効果の結果であると考えている。 ^[25]これらの都市の現代の考古学的調査では、その破壊は何世紀にもわたって続き、ハツォルはエリコの100年から300年後に破壊され、^{[26] [要出典]、}アイ（その名前は実際には「廃墟」を意味する）は「後期青銅器時代のカナンの崩壊の前のおよそ1000年間完全に放棄されていた。エリコと同様に、イスラエルの子孫が征服したとされる当時は居住地は存在していなかった。」^[27]

サムエル記と列王記の最初の部分では、サウル、ダビデ、ソロモンがイスラエルとユダの強力で国際的な統一王国を次々と統治したと描写されているが、フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、現代の考古学的証拠はこれが真実ではないことを示していると考えている。考古学はむしろ、ソロモンの時代には北イスラエル王国は非常に小さく、大軍を養うには貧しく、王国、ましてや帝国を統治するには官僚機構が不十分であったことを示している。^[28]王国が出現したのは、紀元前9世紀初頭頃、オムリの時代になってからである。^{[29]聖書でダビデの首都と呼ばれている}エルサレムが、ダビデとソロモンの時代には「典型的な山地の村以上のもの」であったことを示唆するものはほとんどなく、 ^[30]ユダは紀元前8世紀まで人口のまばらな田舎の地域に過ぎなかった。^{[31] [32]}テル・ダンの石碑は「ダビデの家」が存在したことを確認し、「ダビデという人物がエルサレムのユダヤ王朝の創始者となったという聖書の記述を明らかに裏付けている」ようですが、ダビデについては他に何も述べられていません。^[33]

メギド、ハツォル、ゲゼルにはかつて栄えた都市の遺跡があり、考古学的証拠から激しい破壊を受けたことが分かっています。^{[34]この破壊はかつて紀元前10世紀の}シシャクの遠征によるものと考えられており、そのためこれらの都市は聖書の記述の証拠としてダビデとソロモンの手によるものとされました。^{[35]しかしその後、破壊された地層は紀元前9世紀後半の}ハザエルの遠征のものとされ、都市はオムリ朝の王たちの時代のものとされました。^[35]

テル・ダンの石碑、メシャの石碑、シャルマネセルの黒いオベリスク、そして発掘調査による直接的な証拠は、ダマスカスからモアブまで広がる豊かで強力な国際的な帝国を統治し、^[36]鉄器時代のイスラエルで最大かつ最も美しい建造物のいくつかを建設したオムリ朝の王たちの姿を描き出している。^{[37]対照的に、聖書はオムリ朝が「外国人女性と結婚した」（おそらく}同盟を結ぶため）こととカナン人の宗教を支持したことのみに言及しており、聖書はこれらを邪悪なものとみなしている。^[38] 『聖書発掘』は、聖書の筆者らが、オムリ朝の業績や功績を流用してサウル、ダビデ、ソロモンの帝国、権力、富を故意に捏造し、オムリ朝を貶め、その功績を隠蔽しようとしたと結論付けている。なぜなら、これらの王たちは聖書編集者にとって忌み嫌われる宗教的見解を持っていたからである。^[39]

今日の列王記は、イスラエルとユダの宗教は主に一神教であり、1人か2人の気まぐれな王（オムリデス王など）がカナン人の多神教を導入しようとし、人々が時折この一神教からの「背教」に加わったことを示唆しているようですが、綿密な読み方と考古学的記録は、真実はその逆であったことを示しています。^[40] 鉄器時代の遺跡は、列王記が書かれた時代には、丘の上の神殿（聖書では「高き所」と呼んでいる）で犠牲が捧げられ続け、国中で香と献酒が捧げられ、粘土で作られた神々の像が依然として国中の家庭で家庭神として使われていたことを示しています。^{[40] 「8世紀初頭のシナイ北東部の}クンティレット・アジュルド遺跡」の碑文や「ユダ王国後期のシェフェラの碑文」には、「アシェラ女神はヤハウェの配偶者である」とさえ記されているようだ。^[41]

紀元前720年、イスラエル王国がアッシリアの手に落ちたとき、ユダにとって世界は一変した。ユダは難民であふれた。イスラエルの人口はユダの9倍だったため、多くのユダヤの小さな村が突如として都市となり、^[42]考古学的にはエルサレムの人口も約15倍に増加し、小さな丘の町から大都市へと変貌したことが証明されている。^[43]これほど大量の人口が流入すれば当然起こるであろう社会的、宗教的闘争については、聖書には何も書かれていない。フィンケルスタインとシルバーマンは、エルサレムの司祭たちがヤハウェを基盤とする一神教を推進し始め、^[44]ヒゼキヤ王の反アッシリアの見解に同調したと主張している。これは、アッシリアによるイスラエル支配が社会的不正義を引き起こしたと考えたためか、あるいは単に新たに裕福になった田舎に対する経済的、政治的支配を獲得したかったためかもしれない。^[45]ヒゼキヤは計画を推進し、ヤハウェ以外の神々の崇拝を禁止し、丘の上の神殿を破壊したが、これは『聖書発掘』ではアッシリアに対する反乱の準備であると見られている。

紀元前701年までにアッシリア人はユダの大部分を占領し、エルサレムを包囲した。包囲に至るまでの出来事に関する聖書の記述は少なく、エルサレムの再要塞化がいくつか簡単に挙げられ、シロアムトンネルについても軽く触れ、ユダの都市の大半が失われたことは簡単に認めているだけであるが、考古学ではより詳細な記述が残されている。例えば、ラキシュの要塞はヒゼキヤによって大幅に強化されたが^{[46] 、包囲され陥落し、その後焼き払われた。}ニネベのアッシリア宮殿の壁画によると、アッシリア人は焼き払う前に都市の住民と宗教的物品を追放した。^[47]

聖書によれば、エルサレムを包囲していた軍の約20万人が、ある夜、天使によって虐殺され、アッシリアの王セナケリブは思い直してアッシリアに戻った。その直後、セナケリブは神に祈っているところを息子たちに殺されたと述べられており、これは戦いの直後のことだったことを示唆している。しかし、『The Bible Unearthed』が指摘するように、これはテイラー・プリズムに関するアッシリアの記録^[48]とは対照的である。それによると、ヒゼキヤの傭兵たちは彼を見捨て、ヒゼキヤはその後、多額の金銭、宝石、象牙をはめ込んだ高級家具だけでなく、自分の娘たち、ハーレム、音楽家たちも引き渡して、ユダをアッシリアの属国にすることで、ようやくアッシリア軍を説得して撤退させたのである。 ^[49]さらに、センナケリブが殺害されたのは明らかに紀元前681年のことであるが（殺害した人物は不明）、彼は包囲戦が終わった後も19年以上生きており、他の場所でいくつかの軍事作戦を指揮し、宮殿を完全に再建して家具を揃えていた。

ヒゼキヤはセナケリブより先に死去し、包囲からわずか数年後に亡くなった。彼の後継者（息子）マナセは宗教改革を覆し、宗教的多元主義を再導入した。フィンケルシュタインとシルバーマンは、これは村の長老や氏族の協力を得て、中央集権的な行政をあまり必要とせず、地方に経済的自立を取り戻させようとする試みだったのではないかと示唆している。^{[50]考古学によれば、}ユダヤ砂漠への農業の意図的な拡大があったに違いなく、 [ ⁵¹ ]この時期の豊富な発見は、ユダがアッシリアの同盟国間の多くのキャラバンルートの真ん中という今や平和な立場にあったことから、多くの利益が得られたことを示唆している。^[51]国家は確かに貿易管理を以前よりもはるかに高いレベルにまで高めた。^[52]

ヒゼキヤの行為はエルサレム神殿の金銀を配り、^[53]国家を貧困に陥れ、自分の娘や側室を失い、^[49]領土をエルサレム周辺の小さな地域に縮小し、ユダの他の地域のほとんどの人々を追放した。マナセは国に平和と繁栄をもたらしたが、^[54]列王記は神学的な偏見に基づいて物語を書いているため、彼をユダを統治した最も罪深い君主として非難し、代わりにヒゼキヤを偉大な王として称賛している。^{[55] 『} 発掘された聖書』は、エルサレム以外の聖職者や民衆は、ヒゼキヤによる一神教の強制は冒涜的であり、彼の治世中に国に降りかかった災難は神からの罰であったという反対の意見を持っていた可能性が高いことを示唆している。^[56]

列王記に記録されているように、マナセの孫ヨシヤは王になってすぐに大規模な宗教改革を行った。彼はエルサレム神殿の改修を命じたが、その際に大祭司が律法の巻物を「発見」した。それは、犠牲はエルサレムの単一の神殿に集中するという一神教を主張していた。フィンケルスタインとシルバーマンは、ほとんどの学者が申命記の核心を問題の「律法の巻物」とみなし、聖書で特徴づけられているように古代の失われた巻物ではなく、それが「発見」される少し前に書かれたものだと考えていると指摘している。^[57]申命記は、7世紀初頭のアッシリアの属国条約と驚くほど似ている。条約には、属国（この場合はユダ）の君主（この場合はヤハウェ）に対する権利と義務が定められている。^{[57]ヨシヤはこの}巻物を新しい宗教的正統派として押し付け、彼以前のヒゼキヤのように古い宗教の中心地を破壊しました。ヨシヤはこれらの神殿の祭司たちを虐殺し、彼らの遺体を焼き、彼らの骨を近くの墓の古い祭壇の上に埋めるまでに至りました。

紀元前7世紀最後の数十年間にアッシリア帝国が突然崩壊したことで、ヨシヤはアッシリアが放棄した旧イスラエル王国にユダの領土を拡大する機会を得た。^[58]このとき、ヨシヤの宮廷で働いていた申命記の著者は、古い伝説、文書、歴史を一つの国家史に作り直した。^[59]そのメッセージは、イスラエル人の非申命記的な慣習が彼らの没落を招いたというものであり、ある意味ではダビデと同様、ヨシュアもヨシヤが成し遂げられることを予兆するものであったことを暗示していた。^[60]

考古学によれば、ヨシヤは当初は領土を北に広げてイスラエル王国の信仰の中心地であるベテルにまで達し、成功を収めた。 ^{[61]しかしその後、エジプトのファラオ}、ネコとメギドで対峙した。ネコは単に「通り過ぎて」いただけで、軍を率いてアッシリア内戦にアッシリア（バビロニアではなく）側について参加したが、^[62]ヨシヤは殺された。ヨシヤの死の状況は定かではないが、『歴代誌』にはネコがヨシヤに敵意を持っていなかったにもかかわらず、ヨシヤは攻撃を主張したと記されている。フィンケルシュタインとシルバーマンは、ネコがヨシヤの拡張政策に反対した可能性を示唆している。ヨシヤの拡張政策は、ユダ西部（ペリシテ領土）やその北の戦略的に重要なイズレエル渓谷に対するエジプトの支配を脅かした可能性がある。あるいは、南ユダを通るキャラバンルートに対する新しい（申命記的）社会政策の影響にも反対した可能性がある。^[63]

ヨシヤの死後、エジプトはユダの宗主国となった。エジプトの従属国であった新王は、ヨシヤの改革を撤回し、以前の神殿を修復して国を再び宗教的多元主義に戻した。しかし、バビロニア派が最終的にアッシリア内戦に勝利すると、彼らは以前のアッシリアの属国を強制的に奪還しようとした。ユダはエジプトの忠実な従属国として抵抗したが、悲惨な結果を招いた。バビロニア人は紀元前597年にエルサレムを略奪し、従属国である王を擁立した。これらの出来事は聖書に記されており、バビロニア年代記でも多少の差異はあるものの確証されている。^[64]数年後、ユダの王はバビロニアの主君に反抗し、バビロニア人はユダのすべての都市を破壊し、紀元前587年にエルサレムを焼き払った。^[65]

紀元前539年、アケメネス朝はバビロンを征服し、ゾロアスター教の観点に従って、バビロニア人によって追放された人々の帰還を許可した。このことはキュロスの円筒碑文に記述されており、そこにはまた、ペルシャ人がこれらの征服地の神殿を修復し、聖なる遺物を返還したことが示されている。考古学的記録によると、実際に追放されたのは人口の25％以下であった。^[66]エズラ記とエズラ記第一のそれと平行する箇所によると、追放された人々が戻り始めたとき、彼らの指導者ゼルバベルは、追放されなかったイスラエル人がエルサレム神殿の再建を手伝うことを拒否した。明らかに、元追放者だけが正統派とみなされる信念と実践を決定する権利があると信じていたからである。^[67]追放されなかった大多数の人々は再建を阻止しようとしたが、アケメネス朝の新しい王 ダレイオスは最終的に再建を許可した。

帰還者とユダにずっといた人々の間の対立は明らかに解決を必要としており、2つのグループを再統合する必要があった。フィンケルスタインとシルバーマンは、追放されたエリート層（帰還者の祖先）の一部が推進した申命記の律法^[68]と、根っからの住民の律法と伝説が、住民を団結させることができる中央権力を形成するために、 1つのトーラに融合されたと主張している。 ^{[69]ダレイオスの孫アルタ} クセルクセスは、エズラが手にしていた神の律法に従って、エズラにユダの統治を任せた。 ^[70] 『聖書発掘』は、リチャード・エリオット・フリードマンのような学者は、エズラ自身がトーラの最終的な編集者であったと提唱していると述べており、^[71]聖書は彼を天の神の律法の筆写者としている点を指摘している。^[72]

『発掘された聖書』は、一部の聖書学者や考古学者からは好評を博したが、他の学者からは批判的に受け止められた。ペンシルベニア州立大学のユダヤ学教授で、長年メギドの考古学発掘を指揮してきたバルーク・ハルパーンは、統一王国の歴史性についてフィンケルシュタインと意見が一致しなかったにもかかわらず、この本を「過去 50 年間で最も大胆で刺激的な聖書と考古学の統合」と呼んだ。^[73]ロサンゼルス・タイムズ紙に寄稿したジョナサン・カーシュは、この本を「聖書の歴史的正確性について考古学が教えてくれることと教えてくれないことについての、非常に正直な評価」と呼び、聖書を「真の信仰の対象として受け入れなければならない神の啓示による作品ではなく、研究され評価されるべき遺物として」扱うことで、現代考古学の精神を取り入れている。^[74]ウェイクフォレスト大学の聖書学教授フィリス・トリブルは、ニューヨーク・タイムズ紙でのレビューを次のように締めくくった。

フィンケルスタインとシルバーマンは、探偵小説のような特徴を持つ刺激的な本を書いた。聖書の記録と考古学的データを並置することで、彼らは遠い過去の魅惑的な断片を扱っている。彼らの主張を論証するための手がかりを集めるには、大胆な想像力と規律ある研究が必要である。『発掘された聖書』は、その両方を豊富に示している。想像力は常に証拠を上回り、研究は再構築をもっともらしくする。幸いなことに、この本は「歴史と伝説を切り離そうとする」という目標を達成していない。それよりもましだ。なぜなら、この本は、歴史と伝説がいかに絡み合っているかを示しているからだ。実際に起こったことと、人々が起こったと思ったことは、単一の歴史的過程に属する。その理解は、冷静な考えにつながる。抑圧からの脱出と土地の征服の物語、追放と帰還の物語、そして勝利のビジョンの物語は、不気味なほど現代的である。歴史が現在のために書かれているのなら、私たちは過去を繰り返す運命にあるのだろうか？^[75]

同僚の考古学者ウィリアム・G・デヴァーによるこの本の書評が『聖書考古学評論』に掲載され、その後『アメリカ東洋学研究会紀要』にも掲載された。書評の冒頭でデヴァーはこの本を「複雑な物語」と評し、「この巧妙で流行に敏感な作品は一般読者を騙すかもしれない」と書いた。^[76]その後、デヴァーとフィンケルシュタインの間で白熱した議論が続いた。デヴァーの書評では、この本には多くの長所があり、特に考古学には「古代イスラエル」の歴史を書き換える可能性があると指摘したが、自身の見解を誤って伝えていると不満を述べ、フィンケルシュタインを「特異で教条主義的」と評して締めくくった。フィンケルシュタインはデヴァーを「嫉妬深い学問的寄生虫」と呼び、議論はそこから急速に悪化した。^[77]

福音派キリスト教の聖書学者ケネス・キッチンは批判的で、「この著作は考古学と聖書の両方について多くのことを語っているが、注意深く批判的に精読すると、私たちが扱っているのは主に想像上のフィクションであり、この主題についての真剣で信頼できる記述ではないことが明らかになる」と書き、「出エジプトの扱いは、この筆者がこれまで読んだ中で最も事実に無知で誤解を招くものの一つである」と書いた。^[78]もう一人の福音派のリチャード・ヘスも批判的で、「著者は常に考古学的データに対する解釈を提示しているが、現代の代替アプローチには言及も対話もしていない。したがって、この本はイデオロギーに駆り立てられ、統制されている」と書いた。^[79]

この本はその分野でベストセラーとなった。2009年2月、Amazon.comはこの本を旧約聖書のキリスト教神学とキリスト教考古学の分野で8番目に人気のある本にランク付けし、イスラエルの歴史に関する本としては22番目に人気のある本となった。^[80] 2006年には、この本の人気により4部構成のドキュメンタリーシリーズが制作され、その後ヒストリーチャンネルで放送された。^[81]

『The Bible Unearthed』に応えて、いくつかの本が出版されました。

• 初期イスラエル人とは誰で、どこから来たのか？ウィリアム・G・デバー著
• デイヴィッドの秘密の悪魔（2004年）バルーク・ハルパーン著
• ケネス・キッチン著『旧約聖書の信頼性について』（2006年）。

• 聖書の年代#トーラー
• 聖書考古学

• フィンケルシュタイン、イスラエル、シルバーマン、ニール・アッシャー、『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』、サイモン＆シュスター、2002年ISBN 0-684-86912-8、インターネットアーカイブ 

• レビュー、デンバー神学校
• レビュー、聖書科学研究所
• クレイトン大学宗教と社会ジャーナルのレビュー
• レビュー、Salon.com