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環境正義とは、貧困層や社会的に疎外されたコミュニティが有害廃棄物、資源採掘、その他の土地利用によって不利益を被る場合に生じる不正義に対処する社会運動である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この運動は、環境被害への曝露が不平等に分配されていることを示す何百もの研究を生み出してきた。[ 4 ]さらに、黒人/人種的マイノリティやLGBTQコミュニティを含む多くの社会的に疎外されたコミュニティは、自然災害によって不均衡な影響を受けている。
環境正義は、人種、肌の色、出身国、収入に関係なく、環境法、規制、政策の開発、実施、執行に関して、すべての人々が公平に扱われ、有意義に関与することを広く定義しています。時を経て、学者たちはこの概念の複数の側面を詳細に説明してきました。[ 5 ]
この運動は1980年代にアメリカ合衆国で始まった。アメリカの公民権運動の影響を強く受け、先進国における環境人種差別に焦点を当てていた。その後、この運動はジェンダー、 LGBTQの人々、国際的な環境不正義、疎外されたグループ内の不平等にも対象を広げた。先進国でこの運動が一定の成功を収めるにつれ、環境負荷はグローバル・サウスに転嫁された（例えば、資源採掘や世界的な廃棄物取引を通じて）。[ 6 ]こうして環境正義運動はよりグローバルなものとなり、その目的の一部は現在、国連によって表明されている。この運動は先住民の土地の権利や健康な環境に対する人権を求める運動と重なり合っている。[ 7 ]
環境正義運動の目標は、疎外されたコミュニティが自分たちの生活に影響を与える環境決定を行う主体性を獲得することです。グローバルな環境正義運動は、環境擁護者が資源採掘やその他の産業で多国籍企業と頻繁に対峙する地域的な環境紛争から生まれています。これらの紛争の地域的な結果は、国境を越えた環境正義ネットワークによってますます影響を受けるようになっています。[ 8 ] [ 9 ]
環境正義の研究者たちは、政治生態学、環境法、正義と持続可能性に関する理論への貢献を含む、学際的な社会科学文献を生み出してきた。[ 3 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
環境正義は包括的なグローバル運動へと発展し、生態学的負債、環境人種差別、気候正義、食料主権、企業の責任、エコサイド、犠牲地帯、貧困層の環境保護主義など、数多くの概念を政治生態学に導入してきた。その目的の一つは、従来環境と人権の関係を軽視してきた人権法を補完することにある。環境保護を人権法に統合しようとする試みにもかかわらず、特に気候正義に関しては、依然として課題が残っている。
カイル・ポウィス・ホワイトやディナ・ジリオ＝ウィテカーなどの学者は、先住民と入植者植民地主義に関する環境正義についての議論を拡張してきた。[ 14 ]ジリオ＝ウィテカーは、多くの先住民の世界観と相容れない土地の資本主義的商品化を前提とする分配的正義を批判している。ホワイトは、植民地主義が先住民の伝統的な生活様式やアイデンティティに及ぼした壊滅的な環境影響という文脈の中で環境正義を探求している。[ 14 ]
米国環境保護庁は環境正義を次のように定義しています。[ 15 ]
環境法、規制、政策の策定、実施、執行に関して、人種、肌の色、出身国、所得に関わらず、すべての人々が公平に扱われ、意義のある形で関与すること。公平な扱いとは、人種、民族、社会経済的グループを含むいかなるグループも、産業、自治体、商業活動、あるいは連邦、州、地方、部族のプログラムや政策の実施によって生じる負の環境影響を不均衡に負担すべきではないことを意味する。
環境正義は、環境人種差別や環境不平等としても議論されている。[ 16 ]
環境正義は一般的に分配的正義、つまり環境リスクと利益の公平な分配として定義されます。[ 17 ]いくつかの定義では、手続き的正義、つまり意思決定への公正かつ有意義な参加について言及しています。他の学者は、環境正義コミュニティにおける抑圧と差異の認識である認識的正義を強調しています。人々が社会的財を繁栄するコミュニティに変換する能力は、公正な社会のさらなる基準です。 [ 18 ] [ 17 ] [ 19 ]しかし、環境正義の概念を分配、参加、認識の3つの柱を超えて、自己統治権限、関係的存在論、認識的正義の側面も含むように拡張する取り組みが行われています。[ 20 ]
ロバート・D・ブラードは、環境正義は社会運動でありイデオロギー的責任であると同時に、公平性についての対話と捉えることもできると述べている。ブラードは、公平性は手続き的、地理的、社会的な3つのカテゴリーに分類されると述べている。[ 2 ]彼の著書『21世紀の環境人種差別への挑戦』の中で、彼は環境不正義の文脈において、この3つの違いを明らかにしている。
手続き上の公平性とは、「公正さ」の問題、すなわち、規則、規制、評価基準、および執行が、あらゆる面で一律かつ差別なく適用されているかどうかを指します。非科学的かつ非民主的な決定、排除的な慣行、遠隔地や不便な時間帯に開催される公聴会、英語以外の言語を話す人々への説明や公聴会の実施に英語のみの資料を使用することなどは、不平等な保護につながる可能性があります。
地理的公平性とは、コミュニティの位置と空間的な配置、そして環境上の危険、有害施設、地域住民が望まない土地利用（LULU）との近接性を指します。例えば、埋立地、焼却炉、下水処理場、鉛精錬所、精製所、その他の有害施設などが挙げられます。例えば、居住施設や不便な施設の位置を決定する土地利用の決定によって、保護の不平等が生じる可能性があります。貧困層や有色人種のコミュニティは、有害施設の立地に関して「三重の」脆弱性を抱えていることが多く、法人化されていないコミュニティも同様です。これらのコミュニティは人口密度が低く、法的に都市や自治体として認可されていないため、通常は独自の選出された役人ではなく、遠く離れた郡政府によって統治されています。
社会的公平性とは、環境に関する意思決定において、社会学的要因（人種、民族、階級、文化、生活様式、政治力など）が果たす役割を評価するものである。貧困層や有色人種は、最も危険な仕事に従事し、最も汚染された地域に住んでいることが多く、彼らの子供たちは遊び場や家庭で様々な環境毒素にさらされている。
非先住民コミュニティでは、有害産業やその他の差別的慣行が不均衡に発生しており、住民はEPAが定めた法律や法定枠組みに依拠している。彼らは私有財産の性質を中心とした分配的正義に依拠している。ネイティブアメリカンは、民族的少数派ではなく先住民国家の市民であるため、同じ法定枠組みには該当しない。個人としては、アメリカの法律に従う。国家としては、条約と米国憲法で認められた既存の主権に基づいて構築された別の法制度に従う。先住民に対する環境正義は、法的実体ではなく、むしろ彼らの独自の文化的および宗教的教義によって理解される。[ 21 ]
先住民の環境正義は、植民地支配という観点から問題を捉えるモデルに従い、環境正義の枠組みとして脱植民地化を肯定することができる。[ 22 ]先住民の生活経験は場所によって異なるが、デイビッド・ペローは、「植民地支配の経験において彼らが共有する共通の現実があり、それによって特定の地域的状況を認識しながら先住民の方法論を一般化することが可能になる」と述べている。[ 22 ]国連によれば人権である清潔な環境への権利のような抽象的な概念でさえ、財産価値の観点から見ると土地の商品化を反映しているため、先住民の環境正義の理解と矛盾する。[ 23 ] [ 21 ]
アナキズム、ポストヒューマニズム、批判理論[ 24 ]、インターセクショナル・フェミニズムの概念を基に、著者のデイビッド・ペローは批判的環境正義（CEJ）の概念を創り出した[ 25 ] 。批判的EJは、EJ研究における多くの限界と緊張に対処することを目的とした視点である。批判的EJは、以前の研究における前提とギャップに疑問を投げかけ、より学際的なアプローチを取り入れ、社会科学を含む、あるいはそれを超える方法論と認識論へと進むことで、環境正義研究を発展させる学術研究を求めている[ 26 ] 。批判的EJの研究者は、複数の形態の不平等が環境不正義の経験を推進し、特徴づけていると考えている[ 27 ]。
従来の環境研究と批判的環境正義研究の区別は、4つの特徴的な「柱」によって行われる。これらには、(1)交差性、(2)空間的および時間的スケール、(3)国家の外で解決策と正義を目指すこと、(4)不可欠な存在としての存在が含まれる。[ 27 ]
ペローは『クリティカルな環境正義とは何か』 の中で次のように説明しています。 [ 26 ]
水力発電所のためにダムが建設された河川では、先住民や漁師、その他の労働者も生活や健康を損なわれていることが多い。海洋生物が水銀などの毒素にさらされると、人間もそれらの動物を食べることで水銀の影響を受ける。そして、核放射線や気候変動があらゆる種やあらゆる社会階級、人種・民族、性別、能力、年齢の人々に影響を与えるとき、複数の形態の不平等が交錯する性質が明らかになる。
環境不正義の痕跡は、記録されていない数千年の歴史に及んでいます。例えば、先住民は数世紀にわたり、ジェノサイド的な環境破壊を経験してきました。環境正義運動の起源は、先住民が何百年にもわたり、主権と土地の権利を求めて強制移住や同化に抵抗してきた先住民環境運動に遡ることができます。例えば、ディネ族にとって神聖な場所であり、ナバホ族の領土の一部でもあるチャコ文化国立歴史公園は、かつてウラン採掘の中心地であり、石油とガスの生産拠点でした。現在では閉鎖されていますが、鉱山は周辺の先住民コミュニティの健康に影響を与え続けており、住民はコミュニティの保護を訴え続けています。皮肉なことに、世界の陸地面積の22%を占める様々な先住民の領土には、世界の残存生物多様性の約80%が存在します。
「環境正義」や「環境人種差別」といった用語が一般的に使われるようになったのは、1979年にテキサス州で、1982年にノースカロライナ州で最初の環境正義訴訟が提起されてからのことである。1979年の訴訟、Bean v. Southwestern Waste Management Corporationは、イーストヒューストンのノースウッドマナーにゴミ捨て場を設置するという決定に対するものであった。[ 28 ]この決定は人種差別に基づいているとして、R. Bullardは、当時テキサス州ヒューストンにあった「すべての埋立地、焼却炉、固形廃棄物処理場」に関する1970年から1979年までのデータを収集するよう依頼された。[ 29 ]この訴訟は敗訴に終わったものの、環境正義を立法用語として確立する法的先例となり、Bullardの調査結果は後に1983年の連邦報告書で確認された。[ 30 ]
ノースカロライナ州ウォーレン郡における環境正義運動の起源
環境正義運動の考え方、言葉、戦略の多くは、1978年後半、ノースカロライナ州ウォーレン郡アフトンの人口の少ない田舎のコミュニティから生まれた。これは、ジェームズ・B・ハント・ジュニア知事政権が12月21日に「世論はウォーレン郡の私有地を購入するという州の計画を阻止しない」と突然発表したことへの反応だった。[ 31 ]前年の夏に14の郡とフォート・ブラッグ陸軍基地の約270マイルの道路沿いに撒かれたPCB汚染土壌を埋めるためだった。[ 32 ] [ 33 ]
この発表と同時に、1979年1月4日にウォーレン郡でEPAの公聴会が予定されていることが通知された。そこで州はEPAの承認を得るためにPCB埋立地計画を提示する予定だった。ウォーレン郡の住民は激怒し、まず運営委員会を結成し、その後1978年12月26日に約150人の市民からなる多民族連合として団結し、ウォーレン郡PCB問題に関心を持つ市民の会（WCCC）という公式団体を結成した。[ 34 ]
1982年、ノースカロライナ州ウォーレン郡の住民は、ポリ塩化ビフェニルを受け入れるように設計された埋立地に対して、1982年のPCB抗議運動で抗議した。3万ガロンのPCB液がノースカロライナ州の14郡の270マイルの道路沿いに広がり、州は恒久的な解毒を行う代わりに埋立地を建設すると発表した。[ 35 ] 1980年の1人当たりの所得が約5,000ドルの州内で最も貧しい郡であるウォーレン郡が選ばれ[1]、その場所は黒人が大多数を占めるアフトンのコミュニティに設定された。住民は6週間抗議し、500人以上が逮捕された。[ 36 ] [ 37 ]
ウォーレン郡での抗議活動が市民によって主導されたことは、将来の、そして現代の環境正義のために闘う草の根環境団体の基礎となった。ベンジャミン・チャビス牧師は、抗議活動のためにウォーレン郡に派遣された当時、キリスト連合教会（UCC）の人種正義委員会に所属していた。チャビスは非暴力抗議活動に参加したとして逮捕された500人のうちの1人で、ウォーレン郡の拘置所にいる間に「環境人種差別」という言葉を造語したとされている。[ 38 ]チャビスは、同じくUCCに所属していたレオン・ホワイト牧師とともに、より多くの活動と意識向上の基礎を築いた。[ 39 ]チャビスは後にニューヨーカー誌の記事「ノースカロライナ州における環境人種差別との闘い」の中で、「ウォーレン郡は見出しを飾ったが…80年代には差別があると言うだけでは不十分で、それを証明しなければならなかった」と回想している。[ 40 ]環境正義を社会運動として捉える上で、認識ではなく変化のために闘うことは、もう一つの要素である。
ウォーレン郡の抗議活動を受けて、管理されていない有害廃棄物処理場や商業用有害廃棄物処理施設に曝露された人々の人口統計を明らかにするために、2 つの横断的研究が実施されました。キリスト連合教会の人種正義委員会は、米国における有害廃棄物処理施設の配置を調査し、人種がこれらの施設の配置を予測する最も重要な要因であることを発見しました。[ 41 ]これらの研究に続いて、貧困層、特に黒人コミュニティにおける有害廃棄物処理に対する広範な反対と訴訟が起こりました。[ 42 ] [ 43 ]主流の環境運動は、主に裕福な白人の指導者、環境保護への重点、社会的不平等への懸念への対応の失敗について批判され始めました。[ 44 ] [ 45 ]
EPAは、社会科学者による「人種的マイノリティや低所得層の人々は一般の人々よりも高い環境リスクを負っている」こと、そしてEPAの検査が低所得の有色人種コミュニティを十分に保護できていないという追加調査結果を受けて、1990年に環境公平作業部会（EEWG）を設立した。 [ 22 ] 1992年、EPAは「環境公平：すべてのコミュニティのリスク軽減」を公表した。これは、同機関が有色人種コミュニティに対する環境リスクの体系的な調査に着手した最初の事例である。これは、環境正義に取り組むためのEPAの方向性を示した。[ 22 ]
1993 年、EPA は国家環境正義諮問委員会(NEJAC) を設立しました。1994 年、公平性と正義の違いに関する世論の批判を受けて、同局の名称は環境正義局に変更されました。出典同年、ビル・クリントン大統領は行政命令 12898を発令し、環境正義に関する省庁間作業部会を設立しました。[ 22 ]この作業部会は、少数民族や低所得者層の環境正義に取り組むことを目指しました。[ 22 ]デビッド・ペローは、この行政命令は「EPA をその中心的な仲裁者として、米国の環境正義規制の礎石であり続けている」と書いています。[ 22 ]
1970年代から1980年代にかけて、草の根運動や環境団体は、米国をはじめとする先進国における有害廃棄物処理コストの上昇を促す規制を提唱した。しかし、その結果、1980年代から1990年代にかけて、有害廃棄物のグローバル・サウスへの輸出が急増した。有害廃棄物の処理、土地の収奪、資源の搾取といった、こうした世界的な環境不正義が、グローバルな環境正義運動の形成を促したのである。
環境正義が国際的なテーマとして始まったのは、1991年にワシントンDCで開催された第1回全国有色人種環境リーダーシップサミットでした。4日間のサミットは、キリスト連合教会の人種正義委員会が主催しました。約1,100人が参加し、50州すべてに加え、プエルトリコ、ブラジル、チリ、メキシコ、ガーナ、リベリア、ナイジェリア、マーシャル諸島からの代表者が集まりました。[ 46 ] [ 47 ]このサミットは、環境正義運動を、有害物質反対運動の枠を超えて、公衆衛生、労働者の安全、土地利用、交通、住宅、資源配分、コミュニティのエンパワーメントといった問題にまで広げました。[ 47 ]サミットでは、環境正義の17の原則が採択され、これは後に1992年にブラジルのリオで開催された地球サミットで広められました。17の原則は、環境と開発に関するリオ宣言と類似しています。[ 48 ]
2002年の夏、非政府組織の連合がバリ島で会合を開き、2002年の地球サミットに向けた最終交渉の準備を行った。参加組織には、コープウォッチ、世界熱帯雨林運動、フレンズ・オブ・ジ・アース・インターナショナル、サード・ワールド・ネットワーク、先住民環境ネットワークなどがあった。[ 49 ]彼らは気候正義の概念を明確にしようとした。[ 50 ]会合期間中、これらの組織は気候正義運動を特定し組織化する27項目のプログラムであるバリ気候正義原則を成文化した。サード・ワールド・ネットワークのプログラム責任者であるミーナ・ラマンは、彼らの文書作成において「環境正義の概念を大いに参考にし、米国の運動から大きな貢献を受け、経済的不平等、民族性、地理が環境汚染の被害を誰が受けるかを決定する上で役割を果たしていることを認識した」と説明した。2007年にバリで開催された国連気候変動枠組条約締約国会議（COP13）において、グローバル・サウスの代表者とグローバル・ノースの低所得者層の代表者が「気候正義を今こそ！」という連合を結成した。CJN!はバリ原則を反映した一連の「真の解決策」を発表した。[ 49 ]
当初、環境正義運動は、裕福な国々において疎外された人種グループが直面する有害物質による危険や不正義への対処に焦点を当てていました。しかし、1991年のリーダーシップ・サミットを機に、その範囲は公衆衛生、労働者の安全、土地利用、交通、その他の問題へと拡大しました。時を経て、この運動はさらにジェンダー、国際的な不正義、そして恵まれない人々の間のグループ内格差といった問題にも目を向けるようになりました。
これらの視点を形成した主要な学者には、分配、認識、参加の3つの柱を強調したデイビッド・シュロスバーグ、世代間の生態学的正義を強調したクリスティン・シュレーダー＝フレシェット、そして「貧困層の環境主義」という概念でグローバル・サウスの闘争を強調したジョアン・マルティネス＝アリエルなどがいる。[ 3 ]
環境正義運動は、有害廃棄物処理、資源採掘、土地収奪、その他の活動に関連する環境差別や環境人種差別に対処しようとしている。 [ 51 ]この環境差別は、土地に基づく伝統や経済の喪失、[ 52 ]武力による暴力（特に女性や先住民に対するもの）[ 53 ]環境の劣化、環境紛争[ 54 ]につながる。グローバルな環境正義運動は、地域の環境擁護者が多国籍企業と頻繁に対峙する、こうした地域に根ざした紛争から生まれている。こうした紛争の地域的な結果は、国境を越えた環境正義ネットワークによってますます影響を受けるようになっている。[ 8 ] [ 9 ]
環境負荷の不公平な分配は、多くの区分に沿って生じる可能性がある。米国では、人種が環境不正義の最も重要な決定要因である。[ 55 ] [ 56 ]他の国では、貧困やカースト（インド）が重要な指標である。[ 57 ]一部の国では、部族の所属も重要である。[ 57 ]環境正義の学者であるローラ・プリドとデイビッド・ペローは、環境人種差別を、根深い人種差別資本主義の遺産から生じる要素として認識することが、運動にとって極めて重要であり、白人至上主義は自然や労働との人間の関係を形作り続けていると主張している。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
環境人種差別は、世界中のコミュニティに影響を与える蔓延した複雑な問題です。それは、人種、階級、環境要因の交差に基づいた体系的な差別の一形態です。[ 43 ]
環境人種差別の本質は、有色人種が汚染、有害廃棄物、土地分配、その他の環境リスクなどの環境ハザードに不均衡にさらされることを指します。環境人種差別には長く厄介な歴史があり、多くの例は20世紀初頭にまで遡ります。人種隔離と並んで、有色人種のコミュニティへの融資や保険を拒否するレッドライニングなどの政策により、一部のコミュニティは高レベルの汚染、屋外空間への不平等なアクセス、その他の環境ハザードにさらされる地域に位置することになりました。[ 61 ]これらのコミュニティは、深刻な健康被害をもたらす可能性のある工業用地、廃棄物処理施設、その他の汚染源の近くに位置していることがよくあります。[ 62 ]
今日でも、環境人種差別は依然として重要な環境正義の問題であり、多くの低所得者層や有色人種のコミュニティは、汚染への不均衡な曝露、屋外へのアクセスの不平等、その他の環境上の危険に直面しています。これは、これらのコミュニティの健康と幸福に深刻な影響を与え、喘息、癌、その他の病気の発生率の上昇につながる可能性があります。[ 43 ]
環境人種差別に対処するには、その根底にある社会的、経済的、政治的要因に取り組む多面的なアプローチが必要です。米国では、ローカントリー・アライアンス・フォー・モデル・コミュニティーズ（LAMC）が、サウスカロライナ州ノースチャールストンの疎外された地域に力を与えることで環境人種差別と闘っています。LAMCは、コミュニティベースの研究と協働的な問題解決を用いて、健康と環境の格差に対する解決策を特定しています。[ 63 ]これらのコミュニティは、多くの場合、工業用地、廃棄物処理施設、その他深刻な健康被害をもたらす可能性のある汚染源の近くに位置しています。
同様に、ラテンアメリカやその他の地域の環境正義の学者たちは、この問題を脱植民地化の視点から理解することを提唱している。[ 64 ] [ 65 ]後者は、環境人種差別が西洋の植民地プロジェクトと、その現在の植民地力学の再生産から生じているという事実の根底にある。
米国では、屋外で過ごす時間は、誰もが利用できるものとして捉えられることが多い。しかし、米国の土地利用の歴史は、先住民の土地の収奪に大きく依存していた。[ 66 ]これは、屋外空間へのアクセスと管理を誰が行えるかを根本的に変えるものであった。これは、公共の土地や公園が作られた19世紀から20世紀初頭にかけても続いた。主に白人のエリート層であった自然保護主義者や保護主義者にとって、自然を守ることは、もともとそこに住んでいた人々を排除することに依存していた。この運動は、先住民と土地との関係を消し去り、屋外空間に誰が属するかについての社会規範を変えた。[ 67 ]これらの不平等は、20世紀初頭の住宅政策の決定によってさらに強化された。レッドライニングと隔離により、多くの有色人種のコミュニティは、公園が少なく、環境問題が多く、屋外空間へのアクセスが少ない地域に閉じ込められた。[ 68 ]
多くのマイノリティグループは、緑地への平等なアクセスを妨げる根強い障壁に依然として直面しています。[ 69 ]データによると、高所得地域は低所得地域に比べて植生と公園の被覆率が著しく高いことが示されています。[ 70 ]より広範には、自然へのアクセスは依然として制限されており、費用や交通手段などの障壁が一部のマイノリティグループが屋外で時間を過ごす能力に影響を与え、[ 69 ]これらの空間における既存の不平等を強化しています。
これらの不平等は、人間と自然との関係における現代の変化によってさらに複雑化しています。今日、都市化は「人間が自然と接触する機会」を減少させ、特にすでに疎外されているグループにとって、屋外空間へのアクセスをはるかに困難にしています。[ 71 ]緑地への平等なアクセスは非常に重要であることが示されており、いくつかの研究では自然へのアクセスを公衆衛生の問題として捉えています。新しい研究によると、緑地へのアクセスは、特に子供やティーンエイジャーにおいて、より良い精神的健康と認知発達に強く関連しています。[ 72 ]このデータにより、屋外へのアクセスを重要な環境正義の問題として無視することは難しくなり、自然との関係を形作ります。これらの関係は、長期的な環境擁護と管理を促進する役割を果たすため、不可欠です。研究によると、自然ベースのレクリエーションに焦点を当てたプログラムは、環境行動と擁護への道筋として機能する傾向があります。[ 73 ]環境正義活動家は、屋外へのアクセスを公衆衛生、都市計画、土地分配の問題として捉える傾向を強めており、緑地へのアクセスが環境上の利益の分配を形作る構造的不平等の結果としてどのように生じるかを示している。
環境正義団体が米国などの先進国で成功を収めるにつれ、グローバル生産の負担は規制が緩いグローバル・サウスに移転し、廃棄物処理が安価になった。米国からの有害廃棄物の輸出は1980年代から1990年代にかけて増加した。[ 74 ] [ 51 ]影響を受けた多くの国には、この廃棄物の適切な処理システムがなく、影響を受けたコミュニティは、自分たちがさらされている危険について知らされていない。[ 75 ] [ 76 ]
キアン海の廃棄物投棄事件は、有害廃棄物の国際的な移動から生じる環境正義の問題の顕著な例である。ペンシルベニア州フィラデルフィアの廃棄物焼却炉から出る灰を処分していた請負業者は、他のいくつかの国が受け入れを拒否した後、ハイチの海岸に廃棄物を不法投棄した。10年以上にわたる議論の後、廃棄物は最終的にペンシルベニア州に戻された。[ 75 ]この事件は、有害廃棄物の国際的な移動を規制するバーゼル条約の制定に貢献した。[ 77 ]
グローバル・サウスの国々は、グローバル生産による環境負荷と西側社会の過剰消費によるコストを不均衡に負担している。この負担は、土地利用の変化によってさらに悪化している。土地は、家族や自給自足農業から、土地投機、農業、鉱業、または保全のための多国籍投資へと広大な土地へと転換されている。[ 52 ]グローバル・サウスにおける土地収奪は、新自由主義イデオロギーと、グローバル・サウスの国々を外国投資にとって魅力的なものにする法的枠組み、土地価格、規制慣行の違いによって引き起こされている。[ 52 ]これらの土地収奪は、先住民の生活と社会的、文化的、精神的慣習の継続性を脅かしている。変革的な社会活動による土地収奪への抵抗は、既存の社会的不平等と貧困によっても困難になっている。影響を受けるコミュニティは、多くの場合、基本的なニーズを満たすことさえすでに苦労している。
資源採掘は、環境人種差別を生み出す植民地主義的力学に基づく手段の典型的な例である。[ 78 ]何百もの研究が、周縁化されたコミュニティ、特に先住民コミュニティが、資源採掘の負の環境影響によって不均衡に負担を強いられていることを示している。[ 4 ]貴重な天然資源の近くにあるコミュニティは、資源の呪いに苦しめられることが多く、採掘による環境コストと、経済的不安定と最終的には貧困につながる一時的な経済ブームの両方を負わされる。[ 4 ]貴重な天然資源の近くに住む先住民コミュニティは、ほとんどの場合、単に家から追いやられるだけなので、さらに差別を受けている。[ 78 ]採掘産業と影響を受けるコミュニティとの間の権力格差は、深刻な手続き上の不正義につながり、地域社会は自分たちの生活を形作る決定に意味のある形で参加することができない。
研究によると、重要な鉱物、木材、石油の採掘は、鉱山操業が行われる地域社会における武力暴力と関連している可能性がある。[ 53 ]カナダ政府は、資源採掘が、鉱山やパイプラインなどのインフラプロジェクトの影響を受ける地域社会で、行方不明や殺害された先住民女性につながることを発見した。 [ 79 ]環境正義の紛争を記録した環境正義アトラスは、資源採掘をめぐる先住民に対する暴力が激しい複数の紛争を示している。[ 80 ]
不平等交換とは、グローバル・ノースとグローバル・サウスの国々の間の不平等な経済貿易関係を表す用語です。この考え方は、これらの国々の間の商品やサービスの交換が平等ではなく、グローバル・ノースの国々が他の国々よりも多くの利益を得ているというものです。[ 81 ]これは、労働コスト、技術、資源へのアクセスの違いなど、さまざまな理由で発生します。不平等交換は、脱植民地化の視点からこの貿易の枠組みを捉えています。植民地時代の権力力学により、北の国々が知識や技術を非常に高い価格で取引し、南の国々から天然資源、材料、労働力を非常に低い価格で入手できる貿易システムが生まれました。[ 82 ] これは、強制力のある特許、貿易規制、世界銀行や国際通貨基金などの機関による価格設定などのメカニズムによって維持されており、これらの機関では北の国々が議決権の大部分を握っています。[ 83 ]したがって、不平等交換は植民地関係に基づき、それを永続させる現象であり、搾取につながり、グローバル・ノースとグローバル・サウスの国々の間の既存の不平等を強化します。この相互依存は、北半球と南半球の国々のCO 2排出量の違いも説明します。明らかに、北半球の国々は南半球の多くの資源や材料を使用しているため、より多くのものを生産し、汚染しています。[ 84 ] [ 81 ]
環境正義コミュニティは、化学物質による汚染、大気質の低下、汚染された水源に不均衡にさらされているため、全体的な健康状態が悪化する可能性があります。[ 85 ]これらのコミュニティの貧困は、農業や産業で使用される化学物質などの職業上の危険にさらされるリスクを高める要因となる可能性があります。[ 86 ]労働者が職場を離れると、衣服、靴、皮膚、髪に化学物質が付着し、子供を含む家族にさらなる影響を与える可能性があります。[ 86 ]環境正義コミュニティの子供たちは、汚染物質の代謝と吸収が大人とは異なるため、特有の曝露を受けています。[ 86 ]これらの子供たちは、胎内（胎盤を通して）から生涯を通じて高レベルの汚染物質にさらされ、呼吸器疾患、胃腸疾患、精神疾患などの健康被害のリスクが高くなります。[ 86 ]
ファストファッションは、合成粒子や綿くずの吸入による呼吸器系の問題を引き起こす可能性のある換気不良などの職業上の危険に環境正義コミュニティをさらします。[ 87 ]また、未処理の廃水が住民や家畜が使用する水系に流れ込むと、繊維染色は環境正義コミュニティを毒素や重金属にさらす可能性があります。[ 87 ]衣料品生産の95%は、労働者が資源不足に陥っている低所得国または中所得国で行われています。[ 87 ]
環境正義運動は差別に対処しようとしているが、運動が提唱から制度的変革へと発展するにつれて、歴史的に女性は差別されてきた。草の根運動は女性が中心となることが多いが、給与所得者が中心となる組織の制度化された活動では、ジェンダー不平等がより蔓延している。[ 88 ]女性は、女性地球気候行動ネットワーク（WECAN）や女性地球同盟（WEA）などの国内および国際的な非政府組織を設立することで、この傾向に抵抗してきた。
米国環境保護庁の環境不正義の定義にはジェンダーは含まれておらず、代わりに人種、肌の色、出身国、収入に関する環境不正義について言及している。統治機関におけるジェンダー不平等は、下される決定の性質に影響を与えることが指摘されており、その結果、環境正義に関する連邦法や議論には、性別の要素が含まれないことが多い。著者であるデイビッド・ペローとロバート・ブルールは、「環境正義：人間の健康と環境不平等」の中で、環境不正義は「人種、ジェンダー、階級、国籍に沿って人間に不平等に影響を与えるため、これらのいずれかを強調すると、あらゆる分析的アプローチの説明力が弱まる」と述べている。[ 88 ] [ 89 ]
これらの不平等は、国連、IUCN（国際自然保護連合）、WEDO（女性・環境・開発機構）が共同で設立したグローバル・ジェンダー・アンド・クライメート・アライアンスの設立につながった。これらはすべて、気候変動政策立案におけるジェンダー問題の重要性を高めるために設立されたものである。[ 88 ]
LGBT +コミュニティは、さまざまな形で環境的不公正を経験しています。たとえば、LGBT+コミュニティは、異性愛者やシスジェンダーの人々と比べて、生活環境が著しく劣悪です。これは、コミュニティ外の人々と比べて、アイデンティティに基づく差別、住宅機会の拒否、家賃の高さなどを経験する可能性が高いためです。[ 90 ]こうした劣悪な住宅環境は、大気汚染のリスクを高め、エアコンの不足につながります。たとえば、ある研究では、同性カップルが集中している地域では、有害な大気汚染物質への曝露が多く、呼吸器疾患のリスクが9.8～13.3%高いことがわかりました。さらに、LGBT+コミュニティは貧困率も高く、2021年のLGBT+コミュニティの貧困率は17%でしたが、非LGBT+コミュニティでは12%でした。[ 91 ]
これらの問題は気候変動によって悪化する可能性が高い。極端な高温や熱波がより一般的になるにつれて、LGBT+ コミュニティは貧困率が高いため、エアコンを利用できる可能性が低くなる。極端な気温になると、熱中症、脱水症状、心血管疾患、呼吸器疾患による熱関連の死亡率が高くなる。[ 92 ]これらの健康リスクの増加は、LGBT+ コミュニティに不均衡な健康負担をもたらす。すでに高い貧困率とホームレス率を経験している LGBT+ コミュニティのメンバーは、異性愛者でシスジェンダーの人々よりも熱関連の病気や死亡率が高くなる可能性が高い。
LGBT+コミュニティが環境不正義を経験するもう1つの方法は、自然災害後の支援の欠如です。米国では、LGBT+コミュニティはコミュニティ外の人々よりもホームレスになるリスクが120%高く、ホームレスの若者の40%がLGBTであると自認しています。[ 93 ]このため、コミュニティは自然災害の最前線に置かれることになります。
さらに、LGBT+の人々は自然災害救援プログラムで差別を受けています。例えば、ハリケーン・カトリーナの際、救援ボランティアの許可を得て女性用トイレでシャワーを浴びたトランスジェンダーの人が逮捕されました。同様に、 2004年のインド洋津波の後、アラバニ族（男性でも女性でもないと自認する人々）は救援プログラム、一時避難所、公式の死亡記録から除外されました。[ 94 ]こうした差別の事例は、LGBT+の人々が自然災害から立ち直ることをより困難にしています。
しかし、LGBT+コミュニティのメンバーは、自然災害時に差別を克服する方法として、独自のケアコミュニティを構築してきました。例えば、ハリケーン・マリアがプエルトリコに甚大な被害をもたらした後、LGBT+コミュニティのメンバーは、住民が健康的で文化的に適切な食料を入手できるように、独自の食料収集活動を行いました。これは、貧困率が高く、災害組織からの支援が少ないコミュニティの飢餓を軽減するために行われました。[ 95 ]
環境正義へのマイノリティの参加を阻む大きな障壁の一つは、システムを変えて企業がマイノリティが多く住む地域に有害廃棄物やその他の汚染物質を投棄するのを阻止しようとする際の初期費用である。環境正義のために闘い、環境人種差別をなくそうとするには莫大な弁護士費用がかかる。[ 96 ]例えば、英国では、原告が相手方の費用を負担しなければならないという規則があり、特に低所得のマイノリティグループにとって費用の問題をさらに悪化させている。また、環境正義団体が企業に汚染や廃棄物処理に関する許可違反の責任を負わせる唯一の方法は、規則を執行しない政府を訴えることである。これは、ほとんどの人が支払えないほどの高額な弁護士費用につながる。[ 97 ]これは、2005年から2009年の間に行われた210件の司法審査のうち、56%が費用のために進められなかったという事実からもわかる。[ 98 ]
気候変動と気候正義は、環境正義とそれが環境正義コミュニティに及ぼすより大きな影響について議論する際の構成要素にもなっています。[ 102 ]大気汚染と水質汚染は、極端な気温、降水量の増加、海面上昇などの有害な影響を及ぼす可能性のある気候変動の2つの要因です。[ 102 ] [ 103 ]このため、コミュニティは洪水や干ばつなどの事象に対してより脆弱になり、食糧不足や感染症、食品関連疾患、水関連疾患への曝露の増加につながる可能性があります。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]現在、十分な処理が行われていないため、世界中で発生する廃水の80%以上が環境に放出されています。UN Waterによると、高所得国は平均して発生する廃水の70%を処理しています。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
気候変動は脆弱な人々に最も大きな影響を与えることが予測されている。[ 104 ]
気候正義は環境正義、特に草の根の気候正義の影響を受けてきた。[ 108 ]
海洋生物学者のアヤナ・エリザベス・ジョンソンは、海洋正義を次のように説明しています。「海洋保全と社会公平の問題が交わる場所。洪水や汚染によって最も苦しむのは誰か、保全対策から恩恵を受けるのは誰か。海面が上昇し、嵐が激化するにつれて、こうした疑問はますます緊急性を帯びるようになり、社会がそれらにどう答えるかを考える際には、公平性が中心的な考慮事項となる必要がある」[ 109 ]。
2023年12月、バイデン政権は海洋正義の改善に焦点を当てた戦略報告書を発表した。この戦略の主な目標は以下のとおりである。
環境団体はこの決定を支持した。非営利団体オセアナの副会長ベス・ローウェル氏によると、「沖合掘削、漁業管理、プラスチック汚染の削減などは、こうした声が必要とされる分野のほんの一部に過ぎない」とのことである。[ 110 ]
新戦略をまとめた公式文書の中で、政権はこれらの原則の過去の実施例をいくつか挙げている。その一つが、ハワイ諸島近郊のパパハナウモクアケア海洋国定公園の管理戦略であるマイ・カ・ポ・マイで、先住民コミュニティとの協議を経て策定されたものである。[ 111 ]
一般的な環境保護運動と比較して、環境正義は一般の人々の生活に重点を置き、より草の根的であると見なされている。[ 112 ]環境正義の擁護者は、主流の環境保護運動は時に人種差別的でエリート主義的であったと主張している。[ 112 ] [ 113 ]これは、環境運動がもともと白人男性で構成されていたためである。有色人種は1964年まで国立公園や州立公園、その他の公共のレクリエーション施設への立ち入りを禁じられており、環境運動への参加能力が著しく阻害されていた。このため、白人の環境活動家は環境人種差別などの環境正義の問題を無視するようになった。[ 114 ]有色人種が環境運動に参加するようになったとはいえ、2018年の調査では、有色人種は米国全体の人口の36%を占めているにもかかわらず、環境団体の職員のわずか20%しか占めていないことが判明しており、障壁が依然として存在していることを示している。[ 115 ]
環境正義と脱成長は、どちらも社会の持続可能性に向けた政治的・生態学的再編成を目指し、正義の問題に関心を寄せているため、相互補完的な運動であると考えられてきた。[ 116 ]研究者たちは、脱成長は資源の上限を求め、物質の抽出を減らす政策を実施することで環境正義を支援できると主張しており、[ 117 ]両運動のメンバー間のケアの関係を育むことが、目標達成の要件として提案されている。[ 118 ]これらの理由から、脱成長と環境正義の同盟の可能性が提案されている。[ 119 ] [ 120 ]
しかし、同盟の可能性については依然として議論の余地がある。グローバル・サウスの学者たちは、その目的と戦術における緊張と相違を指摘している。[ 121 ]同様に、脱成長が倹約を重視していることから、ヨーロッパ中心主義的なプロジェクトであり、世界の他の地域の社会集団には不向きであるという批判が生じている。[ 122 ]最終的に、学者たちは、例えばグローバル・サウスに外部化された生態学的ストレス要因を定量化すること、脱成長政策の影響を推定すること、[ 123 ]両運動間で共有されている共鳴する物語を特定すること、 [ 124 ]そしてグローバル・サウスの環境正義運動を支援する国際主義的なアジェンダを脱成長の提案に明示的に統合することなど、より多くの研究が必要だと主張している。[ 125 ]
生殖正義運動の参加者の多くは、自分たちの闘いが環境正義の闘いと結びついていると考えており、その逆もまた然りです。ロレッタ・ロスは、生殖正義の枠組みは「あらゆる女性が自分の生殖の運命を決定する能力」に取り組むものであると説明し、これは「彼女のコミュニティの状況に直接結びついており、これらの状況は個人の選択とアクセスだけの問題ではない」と主張しています。[ 126 ]こうした状況には、有害廃棄物の立地や食品、空気、水路の汚染など、環境正義の中心となるものが含まれます。
モホーク族の助産師カツィ・クックは、ゼネラルモーターズのスーパーファンド指定地域で汚染された魚や水への曝露による母体の毒性汚染に対処するため、1980年代にマザーズミルクプロジェクトを設立しました。このプロジェクトは、妊娠と授乳を通して汚染がアクウェサスネの女性とその子供たちに不均衡な影響を与えたことを強調することで、生殖と環境の正義の交わりを示しています。[ 127 ]クックは、「女性の乳房には、その世代と社会、そして自然界との関係が流れている」と説明しています。[ 128 ]
エコフェミニストは、環境保護主義とフェミニスト哲学の交差点を見出します。エコフェミニズムは、環境における女性の健康への影響に関する運動や研究と混同されるべきではありません。研究者であり作家でもあるサラ・バッキンガムは、エコフェミニズムの基盤は「女性の平等は環境悪化を犠牲にして達成されるべきではなく、環境改善も女性を犠牲にして得られるべきではない」という主張に根ざしていると説明しています。[ 129 ]その起源は、フェミニスト理論、フェミニスト精神性、動物の権利、社会生態学、反核・反軍国主義運動にあります。[ 130 ]交差性の範囲が広いため、エコフェミニズムは一貫性がなく、気候危機に対処する可能性がないと批判されています。[ 131 ]
エコフェミニズムの懸念は、環境団体に参加したり、国内外の議論に貢献したりするフェミニスト研究者によって取り上げられています。その例としては、全米女性健康ネットワークによる産業および環境衛生に関する研究、生殖技術および遺伝子工学に対するフェミニスト抵抗ネットワーク（FINRRAGE）による批判、女性・人口・環境委員会による人口抑制への環境的アプローチに対する批判などが挙げられます。[ 130 ]
学術文献には、生存活動主義の普遍的な定義は存在しない。しかし、いくつかの学術雑誌や記事では、アメリカのブラックパンサー党や「生存プログラム」の使用など、生存の概念について論じている。ブラックパンサー党は、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、政府による階級抑圧によって引き起こされた飢餓の問題に対処するため、黒人コミュニティや地域に無料の朝食や食料プログラムを提供した。これは、党とコミュニティが耐え忍んだ抑圧に抵抗し、自らを力づける方法だった。[ 132 ]これは、今日でもさまざまな形態の活動で使用されている生存革命の概念を用いる点で重要である。[ 133 ]
さらに、活動の一形態としての生存の概念は、貧困層の環境保護運動にも見られました。これは、1990年代に、特にインドに住む恵まれないコミュニティが産業の影響を受け、生活様式を失っていることを指すために使われた用語で、環境保護運動はきれいな空気のような産業成長の問題を解決することではなく、水、収入、存在など、生存に不可欠な最低限のものを守ることであるというものでした。[ 134 ]
カナダの先住民は、環境保護を、生存能力や土地との関係に影響を与える日々の苦闘として捉え、荒野に基づいた西洋の見方や視点を排除している。[ 135 ]生存を活動の一形態として用いることで、存在の保護と、環境保護に対するより広い理解と環境とのつながりの保護が可能になる。[ 135 ]
アクティビズムは、変化を促す社会運動の一形態であり、公に行われる。アクティビズムは、請願や抗議などの行動によるものから、生活様式や慣習を変えるなどの非物理的なものまで、さまざまな形態をとることができる。[ 136 ]
現在、生物多様性の保全などの他の形態の活動では、経済的および社会的な観点から捉えられており、この問題への支出が少ない原因となっています。世界の保護地域への支出は年間約243億ドルであり、優先事項ではありません。[ 137 ] 生存活動は、絶滅を防ぐという観点を、人間と生物の生存に焦点を当てたものに変えます。[ 137 ]
草の根運動
草の根運動は、人種、階級、文化の問題と環境との関係を取り上げ、資源保護から離れた運動および概念である。[ 138 ]経済拡大の影響を受けたコミュニティは、コミュニティが汚染されたため、土地の主権とアイデンティティを利用して、この地域の運動を推進している。[ 139 ]
その一例がペンシルベニア州チェスターで、廃棄物処理施設による大気汚染や騒音レベルへの影響により環境不正義に直面し、廃棄物処理産業の 60% 以上がこの地域に集中している。[ 138 ]この地域は主にアフリカ系アメリカ人が居住し、貧困率が高い。1992 年、地域住民は初めて集まり、それが地域に及ぼしている影響について話し合った。[ 138 ] 1994 年に環境保護庁が行った調査で、汚染によりがん、腎臓病、肝臓病などの健康リスクがあり、それが廃棄物処理施設に起因していることが明らかになった。[ 138 ]地域住民は 1992 年 10 月の公開会議で苦情を申し立てた。 [ 138 ]そして 1992 年 12 月、住民は廃棄物収集車が自分たちの場所に到着するのを阻止することで抗議した。しかし、草の根運動にもかかわらず、追加の廃棄物処理施設の許可は依然として通っていた。[ 138 ]チェスターのコミュニティは、権力関係と闘う闘いの一例である。[ 138 ]
ソーシャルメディアとデータ収集活動
データ収集活動は、テクノロジーとデータを使用して社会経済的正義の問題を奨励し、意識を高める運動です。これは、情報を整理して保存し、一般の人々が閲覧できるようにすることで実現されます。[ 140 ]一例として、エンブリッジ・ノーザン・ゲートウェイ・プロジェクトのケースがあります。このプロジェクトでは、アルバータ・オイル・サンド社がブリティッシュコロンビア州キティマットまで輸送する予定だった1,170kmのパイプラインの問題について、誤解を招くプロモーションビデオをTwitterで共有することで、コミュニティの意識が高まりました。[ 141 ]
オガニ民族生存運動（MOSOP）[ 142 ]
ナイジェリアのデルタ地帯では、1990年にケン・サロ・ウィワによって設立されたオガニ族生存運動（MOSOP）が、環境正義の観点から石油採掘の搾取に反対する運動を展開した。石油採掘リースの下で操業する石油会社が、生活様式や生存に深く根ざした水や農地の汚染など、47のオガニ族コミュニティに影響を与えていることが判明した。[ 142 ]石油流出が発生しても、彼らには補償が与えられなかった。コミュニティは、自分たちのコミュニティの生存を守るという理念のもと、多国籍企業に対してキャンペーンを展開し、行動を起こした。参加した活動には、石油の窃盗やその他の違法行為も含まれていた。欠点は、リーダーシップの欠如と、自分たちのコミュニティの生存のみに目を向け、より広い視野で物事を見ていなかったことにある。[ 142 ]
南アメリカ
グローバル・サウスでは、人権と環境を守る女性擁護者が、暴力、抑圧、食糧不安、さらには死といった形で危険にさらされ、標的にされている。このデータは、生存活動に参加することの結果を示す環境正義アトラスを使用して収集された。[ 143 ] 研究によると、政治的環境と人間的環境は相互に関連しており、土地のパターンによって示されている。環境は文化、経済、宗教と関連している。[ 144 ]
この場合の生存活動は、地域住民が土地、領土、生計手段の搾取や資源採掘に積極的に抵抗する脱植民地化運動として理解され、[ 145 ]彼らの文化、アイデンティティ、自己決定権、土地を守り、生き残るという視点から捉えられています。[ 145 ]
生存生態学
サバイバル・エコロジーとは、環境の変化は避けられないものであり、「非暴力的な市民的不服従」を通じて行動を起こす必要があるという考え方である。[ 137 ]
環境正義運動は、世界中の地域紛争から生まれています。環境正義アトラスは、2020年4月時点で世界中で3,100件の環境紛争を記録しており、さらに多くの紛争が記録されていないことを強調しています。[ 8 ]
コンゴ民主共和国（DRC）におけるコバルトと銅の採掘は、環境不正義と数多くの環境紛争を引き起こしており、
コンゴ民主共和国で採掘される紛争鉱物は、武力紛争を永続させる。
金やその他の鉱物の採掘は、エチオピアで環境不正義や環境紛争を引き起こしており、
ケニアは1963年の独立以来、環境保護主義に重点を置いてきた。ワンガリ・マータイのような環境活動家は、自然および環境資源を擁護し、ダニエル・アラップ・モイとその政府と対立することが多かった。同国は、特にナイロビにおける急速な都市化に起因する環境問題に苦しんでおり、ウフル公園などの公共空間やナイロビ国立公園などのゲームパークは、標準軌鉄道やナイロビ高速道路などのインフラ開発のために侵食を受けている。環境弁護士のカリウキ・ムイグアは、環境正義と情報へのアクセスおよび法的保護を擁護し、ケニアのマイルストーンに関する環境正義論文を執筆した。[ 146 ]
1956年から2006年にかけて、ニジェールデルタでは最大150万トンの石油が流出した（エクソン・バルディーズ号事故で流出した量の50倍）。[ 147 ] [ 148 ]この地域の先住民は、これらの環境問題の結果、生計手段を失い、土地から抽出された莫大な石油収入の見返りとして何の利益も得ていない。環境紛争は、ニジェールデルタで進行中の紛争を悪化させている。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
ナイジェリアの石油資源が豊富なデルタ地域に先住するオゴニ族は、シェル石油の掘削による環境的・経済的に壊滅的な影響に抗議し、ナイジェリア政府とシェルによる人権侵害を非難した。1995年に、非暴力運動であるオゴニ族生存運動（MOSOP）の創設者であるケン・サロ＝ウィワを含む9人のオゴニ族活動家が処刑された後、彼らの国際的な訴えは劇的に強まった。[ 152 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
南アフリカの植民地政府とアパルトヘイト政権下では、何千人もの黒人南アフリカ人が、ゲームパークを作るために先祖伝来の土地から追放されました。アースライフ・アフリカは1988年に設立され、アフリカ初の環境正義団体となりました。1992年には、環境活動家や社会・環境正義に関心のある団体の活動を調整することを目的とした全国的な包括組織である環境正義ネットワークフォーラム（EJNF）が設立されました。1995年までに、このネットワークは150の加盟団体を含むまでに拡大し、2000年までに600以上の加盟団体を含むようになりました。[ 153 ]
1994年のアフリカ民族会議（ANC）の選挙により、環境正義運動は政府内に味方を得た。ANCは、南アフリカでは「貧困と環境破壊は密接に関連している」と指摘した。ANCは、環境の不平等と不正義は、党のアパルトヘイト後の復興と開発の使命の一環として対処されることを明確にした。1996年に最終決定された新しい南アフリカ憲法には、南アフリカ国民に「健康や幸福に害を及ぼさない環境」と「現在および将来の世代の利益のために、合理的な立法措置その他の措置によって環境が保護される」権利を付与する権利章典が含まれている。
南アフリカの鉱業は、固形廃棄物の最大の発生源であり、廃棄物全体の約3分の2を占めています。過去100年間で、鉱山労働者の間で事故により数万人が死亡しています。[ 154 ]アスベスト症などの労働関連疾患による死亡や衰弱性疾患も複数発生しています。[ 155 ]鉱山の近くに住む人々にとって、空気と水の質は劣悪です。騒音、粉塵、危険な機器や車両も、鉱山の近くに住む人々の安全を脅かす可能性があります。これらのコミュニティは多くの場合、貧しく黒人であり、自宅の近くに鉱山を配置することについてほとんど選択の余地がありません。国民党は、労働者の健康と安全への懸念、および採掘作業中および作業後の土地の復旧の必要性を認識することにより、環境への配慮に取り組み始めた新しい鉱物法を導入しました。1993年に、この法律は、すべての新しい鉱山が着工前に環境管理プログラム報告書（EMPR）を作成することを義務付けるように改正されました。これらのEMPRは、鉱山会社に特定の採掘作業によるあらゆる環境影響を概説し、環境管理のための措置を講じることを強制することを目的としていた。[ 153 ]
1998年10月、鉱物エネルギー省は「南アフリカの鉱物・鉱業政策」と題する白書を発表し、その中に環境管理に関するセクションが含まれていた。白書には、「政府は、国の天然資源の管理者としての国家の責任を認識し、国の鉱物資源の不可欠な開発が持続可能な開発の枠組みの中で、国の環境政策、規範、基準に従って行われることを保証する」と記されている。また、いかなる環境政策も「費用対効果が高く競争力のある鉱業を確保しなければならない」と付け加えている。[ 153 ]
ノア・ディフェンボーとマーシャル・バークは、アジアにおける不平等の研究において、経済的不平等と地球温暖化の相互作用を明らかにした。例えば、グローバリゼーションと工業化は地球温暖化の可能性を高めた。しかし、工業化は富の不平等を永続させることも可能にした。例えば、ニューデリーはインド大陸における産業革命の中心地であるが、著しい富の格差が存在する。さらに、地球温暖化のため、スウェーデンやノルウェーのような国は温暖化の恩恵を受けることができる一方、世界の最貧国のほとんどは、地球温暖化が起こらなかった場合よりも著しく貧しくなっている。[ 156 ] [ 157 ]
中国では、工場から窒素酸化物や二酸化硫黄などの有害廃棄物が発生し、健康リスクを引き起こしています。ジャーナリストで科学ライターのフレッド・ピアース氏は、中国では「都市の大気のモニタリングのほとんどは、依然として1つまたはせいぜい2つの汚染物質、つまり粒子状物質、窒素酸化物、二酸化硫黄、またはオゾンに集中している。同様に、これらの毒素の影響に関するほとんどの医学研究は、単一の汚染物質と呼吸器疾患や心血管疾患などの疑われる健康影響との関連性を探している」と指摘しています。[ 158 ]中国は、世界の人為的な二酸化硫黄（SO2）、窒素酸化物（NOx ）、および粒子状物質による汚染の約3分の1を排出しています。[ 158 ]国際共同研究である「世界疾病負担研究」は、毎年110万人の中国人がこの大気汚染の影響で死亡しており、これは世界の死亡者数の約3分の1に相当すると推定している。[ 158 ]大気汚染による死亡の経済的損失は、年間2670億元（380億米ドル）と推定されている。[ 159 ]
インドネシアにおける環境紛争には以下のようなものがある。
マレーシアにおける環境正義運動は、以下のような紛争から生じた。
韓国における環境正義運動は、以下のような紛争から生じた。
オーストラリアは、天然資源の採掘を目的とした汚染企業プロジェクトによって引き起こされた、数々の環境不正義に苦しんできました。例えば、原子力施設や有害廃棄物処理施設の差別的な立地などが挙げられます。[ 161 ] [ 162 ]これらのプロジェクトは、地域の気候、生物多様性、そして経済的に貧しい地域の住民の健康に悪影響を及ぼしてきました。また、これらのプロジェクトは、その「経済的」利益を理由に挙げる傾向があり、地方政府や中央政府からの抵抗はほとんどありませんでした。しかし、これらのプロジェクトは、環境正義団体、地域社会、先住民グループから強い抵抗を受けてきました。[ 163 ]オーストラリアには先住民が多く住んでおり、彼らはしばしばこれらのプロジェクトによる最悪の影響を不均衡に受けています。
ウエストコネックス高速道路プロジェクトは、急速に成長する都市としてのシドニーのインフラ不足への対策として登場しました。この高速道路プロジェクトは現在建設中で、33km の新規および改良された高速道路を網羅し、市内のM4およびM5高速道路に接続されます。最新のウエストコネックス有料道路は2019年に開通しました。ニューサウスウェールズ州政府は、この高速道路がシドニーの交通渋滞問題に対する「欠けていたリンク」であると考えており、雇用創出などのさらなる経済効果をもたらすと主張しています。
ウエストコネックス・アクション・グループ（WAG）は、高速道路の近隣住民が、交通量の増加とトンネル内の換気されていない煙突によって引き起こされる高レベルの大気汚染によって悪影響を受けていると述べている。抗議者たちはまた、高速道路がすぐ近くにあることで、特に子供たちが危険にさらされると主張している。
高速道路建設は、シドニー・パークでの長期にわたる占拠キャンプや、警察や建設作業員との衝突による逮捕など、さまざまな形で抵抗に直面してきた。WAGは、高速道路によって財産が損害を受けた人々のために損害登録簿を作成し、損害の程度を記録し、影響を受けた人々を支援している。WAGは、損害賠償基金、独立した損害評価、および集団訴訟の可能性を求めるキャンペーンを通じてこれを実現してきた。[ 164 ]
イェリリー・ウラン鉱山は、カナダの企業カメコ社によって開発されました。この鉱山は、全長9 キロメートルの露天掘り鉱山を掘削し、チワル族にとって重要なセブン・シスターズ・ドリーミング・ソングラインを含む2,400ヘクタールの伝統的な土地を破壊することを目的としていました。この鉱山開発は、10年以上にわたり、チワル族、特に女性たちから強い抵抗を受けてきました。
この鉱山は国内最大のウラン鉱床であり、年間900万リットルの水を使用する一方で、数百万トンの放射性廃棄物を発生させている。鉱山の操業期間中（2043年まで予定されている）には、約3600万トンの放射性廃棄物が発生すると見込まれている。
ティワラル族の女性グループがカメコ社を提訴し、当初は勝訴した。環境保護庁（EPA）は、この鉱山が希少な地下水動物、希少な塩生植物の西部個体群全体、そしてツカツクリ、プリンセスオウム、オオビルビーなどの野生生物を含む複数の種を絶滅させる可能性が非常に高いとして、鉱山開発を中止した。しかし、州および連邦当局はEPAに反して、2019年に鉱山開発を承認した。[ 165 ]
2021年3月、南オーストラリア州北部準州石油探査会社（SANTOS）は、北部準州ティモール海のバロッサガス田に投資し、地元に雇用を創出すると述べて北部準州政府から大いに歓迎された。しかし、この動きは環境正義団体から非難され、気候と生物多様性に深刻な影響を与えるだろうと指摘された。特に、地元の島々の所有者であるティウィ族への十分な協議が行われていないこと、そして原油流出事故が地元のヒラタウミガメやヒメウミガメの個体群に被害を与えることを懸念していることが強調された。
ティウィ族に対するこのような軽視は、サントス・ダーウィン本社前でバロッサ・ガス・プロジェクトの中止を求める抗議活動を含む、多くの団体による抗議を引き起こした。2021年9月、オーストラリア、韓国、日本の環境正義団体の連合が「ストップ・バロッサ・ガス」という名称で結集し、プロジェクトに反対した。[ 166 ] 2022年3月、ティウィ族は、韓国輸出入銀行と韓国貿易投資公社（韓国の開発金融機関）が約10億ドルをこのプロジェクトに投資するのを阻止するため、裁判所に差止命令を申し立てた。ティウィ族は、サントスからの協議の欠如と、プロジェクトが環境に及ぼす悪影響を根拠にこの申し立てを行った。2022年6月、ティウィ族は同じ理由で、今度はサントスを直接相手取って別の訴訟を起こした。[ 167 ]
欧州環境庁（EEA）は、汚染などの環境被害への曝露は貧困と相関関係にあると報告しており[ 168 ]、貧しい国々が環境被害に苦しむ一方で、高所得国が汚染の大部分を生み出している。西ヨーロッパでは、環境不平等の証拠がより広範に存在する。[ 168 ]
2013年以来、気候変動の課題に立ち向かう社会を動員するために、ヨーロッパ各地で「オルタナティバ（代替案の村） 」イベントが開催されてきました。これらのイベントは、人々の意識を高め、行動変容を促すことを目的としています。これまでに、ビルバオ、ブリュッセル、ジュネーブ、リヨン、パリなど、フランスやヨーロッパの60以上の都市で開催されてきた、あるいは今後開催される予定です。
ロマの人々は環境差別を受けている少数民族である。差別的な法律により、多くの国でロマの人々は水道や下水道へのアクセスが不十分なスラム街やゲットーに住むことを強いられ、有害廃棄物にさらされている。[ 169 ]
欧州連合は、すべての人々が健全な環境に対する権利を有することを宣言する宣言を実施することにより、環境正義の実現を目指して努力している。ストックホルム宣言、1987年のブルントラント委員会の報告書 「我々の共通の未来」、リオ宣言、欧州連合基本権憲章第37条はすべて、欧州諸国が環境正義の実現に向けて行動を起こした方法である。[ 169 ]
スウェーデンは1969年にDDTを禁止した最初の国となった。[ 170 ] 1980年代には、女性活動家たちが農薬で汚染されたベリーで作ったジャムを国会議員に提供するために組織的に活動した。[ 171 ] [ 172 ]国会議員はこれを拒否し、これはエコフェミニズムにおける直接行動の例としてしばしば引用されている。
米国の環境正義運動の主な議題は人種、不平等、環境の問題に取り組むことでしたが、世界中の環境正義キャンペーンは発展し、焦点が変わってきています。たとえば、英国の環境正義運動はかなり異なります。貧困と環境の問題に焦点を当てていますが、健康格差と社会的排除の問題にも取り組んでいます。[ 173 ]英国に拠点を置く環境正義財団というNGOは、環境安全保障の必要性と基本的人権の擁護との間に直接的なつながりを作ろうとしてきました。[ 174 ]彼らは、環境問題と社会的不正義を結びつけるいくつかの注目度の高いキャンペーンを開始しました。違法、無報告、無規制（ IUU ）漁業に対するキャンペーンでは、「海賊」漁師が地元の零細漁業コミュニティから食料を盗んでいる様子が強調されました。[ 175 ] [ 176 ]彼らはまた、ウズベキスタンでの綿花生産に伴う環境および人権侵害を暴露するキャンペーンを開始した。ウズベキスタンで生産される綿花は、しばしば子供たちがわずかな賃金または無給で収穫している。さらに、作物灌漑のための水資源の不適切な管理により、アラル海はほぼ消滅した。[ 177 ]環境正義財団は、ウォルマートやテスコなどの大手小売業者にウズベキスタン産綿花の販売を中止するよう請願することに成功した。[ 178 ]
ベリーズにおける地域紛争から生じた環境正義運動には、以下のようなものがある。
カナダにおける地域紛争から生じた環境正義運動には、以下のようなものがある。
ドミニカ共和国における地域紛争から生じた環境正義運動：
グアテマラの地域紛争から生じた環境正義運動には、以下のようなものがある。
エルサルバドルの地域紛争から生じた環境正義運動には、以下のようなものがある。
カナダのパシフィック・リム・マイニング社は、カバニャス県サン・イシドロのエル・ドラド地区で金鉱山を操業している。この鉱山は、大量の水を消費する採掘工程による淡水へのアクセス低下や、地域住民や家畜の健康に悪影響を及ぼす地域水道の汚染など、地域環境に甚大な悪影響を与えている。また、エルサルバドルの調査官は、鉱山近くの2つの河川で危険なほど高濃度のヒ素を検出した。
鉱山の操業は紛争を引き起こし、コミュニティ内の分裂を増大させ、鉱山反対派に対する脅迫や暴力を引き起こした。地元グループの抵抗により2008年にプロジェクトが中断された後、この暴力はエスカレートした。今日までに、鉱山に反対する地元グループの中で少なくとも6人の死者がパシフィック・リムの存在に関連している。鉱山に対する反対の強さは、プロジェクトに対する全国的な運動に貢献した。2008年と2009年には、現職および選出されたエルサルバドル大統領の両方が、パシフィック・リムの操業を暗示するライセンスの延長を拒否することに公に合意した。さらに最近では、新大統領サンチェス・セレンが「エルサルバドルでは鉱業は採算が合わない」と述べた。[ 180 ]
ホンジュラスでは、特に鉱業、水力発電、林業に関連した環境正義をめぐる闘争が数多く発生している。最も注目を集めた事件の一つは、グアルカルケ川のアグア・サルカ・ダム建設に反対していたホンジュラスの先住民で環境権利活動家のベルタ・カセレスの暗殺である。2016年のカセレス殺害は、広範な怒りを引き起こし、ホンジュラスの環境活動家や先住民活動家が直面するリスクに国際的な注目を集めた。[ 181 ]
メキシコの地域紛争から生じた環境正義運動には以下のようなものがある。
ニカラグアの地域紛争から生じた環境正義運動には、以下のようなものがある。
2012年、ニカラグア政府は全長286kmのグランド運河の建設を承認した 。新運河の大部分は、同国にとって重要な淡水源であるニカラグア湖を横断する。運河の幅は83メートル、水深は27.5メートルで、大型船舶の航行に適している。関連インフラとして、2つの港、空港、石油パイプラインが整備される予定だ。
ブルーフィールズ黒人クレオール先住民コミュニティ調整委員会（CCNCB）など、運河建設に反対する人々は、運河建設が生物多様性や、ボサワスやブルーフィールズ湿地帯といった保護地域に与える影響を懸念している。また、ミスキート族、ウルワ族、クレオール族など、運河建設によって立ち退きを強いられる先住民や部族民への影響も懸念している。現在まで、ニカラグア政府は様々な実現可能性調査の結果を公表していない。
運河建設の承認以来、環境正義団体や先住民団体は、国内裁判所および国際人権委員会に審査請求を提出してきた。2017年、これらの団体は、国内裁判所が「大運河法」の拒否を求める請願を却下したことで挫折を味わった。[ 182 ]
環境的不平等の定義は、通常、「不均等な曝露」（環境被害への不平等な曝露）または「差別的意図」（多くの場合、人種に基づく）のいずれかを強調します。不均等な曝露は、健康および社会に影響を及ぼします。[ 183 ] 貧困と人種は、環境的不正義と関連しています。貧困層は、産業の有毒な大気放出による人間の健康への影響の20%以上を占めており、これは全国の人口の12.9%と比較して高い割合です。[ 184 ]所得やその他の要因を統制しながら、人種と民族の影響を統計的に検証するいくつかの研究では、あらゆる所得層にわたって曝露における人種間の格差が持続していることが示唆されています。[ 185 ]
州によっては、費用便益分析（CBA）の観点から、貧困地域の近くに有害施設を設置することを優先する場合もある。CBAでは、5,000人の富裕層が住む都市の近くよりも、20,000人の貧困層が住む都市の近くに有害施設を設置する方が有利と判断される可能性がある。[ 186 ]レンジ・リソーシズ のテリー・ボサート氏は、住民がより多くの資金を持っており、その慣行に異議を唱えることができる富裕層地域ではなく、意図的に貧困地域に事業所を設置していると述べていると伝えられている。[ 187 ]北カリフォルニアのイーストベイ製油所回廊は、人種と所得と有害施設への近接性に関連する格差の一例である。[ 188 ]
ワシントン州シアトルでは、デュワミッシュ川がスーパーファンド指定地となったことを受けて、2001年にデュワミッシュ川コミュニティ連合が結成されました。[ 189 ] DRCCは、デュワミッシュ渓谷の住民が直面する大気汚染や水質汚染への不均衡な曝露に対処するため、地域社会や民間および公共の組織と協力しています。デュワミッシュ渓谷の住民は、主に低所得の南米および中米からの移民、先住民、難民で構成されています。[ 190 ]
アフリカ系アメリカ人は、さまざまな環境正義の問題の影響を受けています。悪名高い例の 1 つは、ルイジアナ州の「キャンサー アレー」地域です。[ 191 ]バトン ルージュとニュー オーリンズの間のミシシッピ川の 85 マイルの区間には、米国で製造される石油化学製品の 4 分の 1 を生産する 125 の企業が集まっています。このニックネームは、米国の平均と比較して住民の癌の診断率が高いことから付けられました。[ 192 ]米国公民権委員会は、ルイジアナ州の現在の州および地方の危険施設許可制度、および彼らの低い社会経済的地位と限られた政治的影響力の結果として、アフリカ系アメリカ人コミュニティがキャンサー アレーによって不均衡に影響を受けていると結論付けています。[ 193 ]長期にわたる環境不正義のもう 1 つの事例は、フロリダ州マイアミの「ウェスト グローブ」コミュニティで発生しました。 1925年から1970年にかけて、「ウェストグローブ」の主に貧しいアフリカ系アメリカ人の住民は、オールドスモーキーと呼ばれる大きなゴミ焼却炉からの発がん性物質の排出と有毒廃棄物の排出による悪影響に耐えなければなりませんでした。[ 194 ]公衆の迷惑行為として公式に認められていたにもかかわらず、焼却炉プロジェクトは1961年に拡張されました。周囲の主に白人の地域がオールドスモーキーによる悪影響を受け始めるまで、焼却炉を閉鎖するための法廷闘争は始まりませんでした。
さらに、多くのアフリカ系アメリカ人住民は、コミュニティの環境格差によって引き起こされた、見過ごされたり軽視されたりした健康問題に見舞われてきました。残念ながら、これらの合併症の多くは医療業界によって見過ごされ、呼吸器や心臓の問題を抱える人々の健康を損なっていました。アメリカ心臓協会は、大気汚染への曝露と心血管疾患および死亡との関連性を示すデータ分析をまとめています。[ 195 ]
先住民グループは環境不正義の犠牲になることが多い。アメリカ西部では、ネイティブアメリカンがウラン採掘に関連した虐待を受けてきた。ニューメキシコ州チャーチロックはナバホ族の領土であり、ナバホ族の土地で最も長く継続してウラン採掘が行われた場所である。1954年から1968年まで、部族は鉱山会社に土地を貸し出したが、鉱山会社はナバホ族の家族から同意を得たり、活動による影響を報告したりすることはなかった。鉱山会社は限られた水資源を大幅に枯渇させただけでなく、残っていたナバホ族の水源をウランで汚染した。最大の鉱山会社であるカー・マギー社とユナイテッド・ニュークリア社は、連邦水質汚染防止法は自分たちには適用されないと主張し、ネイティブアメリカンの土地は環境保護の対象ではないと主張した。裁判所は1980年まで、両社に米国の浄水規制に従うよう強制しなかった。[ 193 ]
ケベック州北部のイヌイットコミュニティは、ダイオキシンやポリ塩化ビフェニル（PCB）などの残留性有機汚染物質（POPs）に不均衡に曝露されてきた。これらの汚染物質の中には、米国で数十年前に使用された農薬が含まれている可能性がある。[ 196 ] PCBは生物の脂肪組織内に生物蓄積および生物濃縮されるため、イヌイットの伝統的な高脂肪の海産物食は、成人および胎児の両方に重大な健康影響を及ぼしてきた。 [ 196 ] PCBの製造は2001年に残留性有機汚染物質に関するストックホルム条約によって国際的に禁止されたが、環境および生物圏に数十年以上存在し続ける可能性がある。子宮内曝露および母乳中の濃度により、新生児に重大なリスクをもたらす。[ 197 ]
ラテン系の人々の間で最も一般的な環境不正義の例は、農業労働者が直面する農薬への曝露です。1972年に米国でDDTやその他の塩素系炭化水素農薬が禁止された後、農家はパラチオンなどのより急性毒性の強い有機リン系農薬を使用し始めました。米国の農業労働者の大部分は不法移民として働いており、政治的に不利な立場にあるため、農薬への日常的な曝露に抗議したり、連邦法の保護を受けたりすることができません。[ 193 ]綿花産業における化学農薬への曝露は、インドやウズベキスタンの農家にも影響を与えています。エンドスルファンは、人間の健康と自然環境への潜在的な脅威のため、世界の多くの地域で禁止されている非常に毒性の高い化学物質であり、使用されている多くの発展途上国では安全な使用が保証されていません。エンドスルファンはDDTと同様に有機塩素化合物であり、標的害虫を殺した後も環境中に長く残留し、人や野生生物に致命的な影響を残します。[ 198 ]
米国とメキシコの国境沿いの都市の住民も影響を受けています。マキラドーラは、米国、日本、その他の外国が運営する組立工場で、米国とメキシコの国境沿いに位置しています。マキラドーラは、安価なメキシコ人労働力を使って輸入部品や原材料を組み立て、完成品を米国に輸送します。廃棄物の多くは、下水道、溝、砂漠に不法投棄されます。リオグランデ川下流域では、マキラドーラが有毒廃棄物を川に投棄しており、住民の95%がそこから飲料水を得ています。テキサス州のブラウンズビルとメキシコのマタモロスの国境都市では、無脳症（脳のない状態で生まれる赤ちゃん）の発生率が全国平均の4倍です。[ 199 ]
Held v. Montana は、2023 年 6 月 12 日に米国で初めて裁判にかけられた州憲法に基づく気候変動訴訟でした。 [ 200 ]この訴訟は、当時 2 歳から 18 歳までのモンタナ州在住の若者 16 名によって 2020 年 3 月に提起されました。 [ 201 ]彼らは、州が化石燃料産業を支援したことで気候変動が自分たちの生活に及ぼす影響が悪化し、モンタナ州憲法で要求されている「現在および将来の世代のためのモンタナ州の清潔で健康的な環境」 [ 202 ]に対する権利が侵害されたと主張しました。 [ 203 ] 2023 年 8 月14日、裁判官は若者の原告に有利な判決を下しましたが、州は判決を控訴する意向を示しました。 [ 204 ]モンタナ州最高裁判所は2024年7月10日に口頭弁論を行い、7人の裁判官が審理を保留した。 [ 205 ] 2024年12月18日、モンタナ州最高裁判所は郡裁判所の判決を支持した。 [ 206 ]
環境正義をめぐる闘争は、南米の社会運動や政治運動において重要な特徴となっており、同地域では数十年にわたり、コミュニティが環境破壊や資源採掘の影響に直面してきた。特に南米の鉱業は、土地の権利、水の使用、汚染などの問題に関して、鉱山会社、政府、地域社会の間で紛争を引き起こしてきた。先住民は特に鉱業の影響を不均衡に受けており、多くのコミュニティが立ち退き、伝統的な生計手段の喪失、有毒化学物質や汚染への曝露による健康被害を経験している。グローバル・ウィットネスの報告書は、南米を環境活動家にとって世界で最も危険な地域と特定しており、2019年には少なくとも98人が死亡した。[ 207 ]
アルゼンチンの地域紛争から生じた環境正義運動には以下のようなものがある。
ブラジルの地域紛争から生じた環境正義運動には以下のようなものがある。
エクアドルにおける注目すべき環境正義運動は、いくつかの地域紛争から生まれた。
ペルーにおける注目すべき環境正義紛争には以下のようなものがある。
2024年3月下旬、コスタリカに拠点を置く米州人権裁判所は、ペルー政府が冶金施設の汚染によって人々に身体的および精神的危害を与えた責任があると判決を下し、政府に対し被害者への無料医療と金銭的補償を提供するよう命じた。[ 212 ]
米国で始まった環境正義ネットワークの多くは、活動範囲を他の多くの国々にまで広げ、環境正義のための国際ネットワークとなりました。これらのネットワークは、環境正義を世界各地に広め、世界中のすべての市民を保護し、世界中で起こっている環境不正義を減らすために活動しています。以下に、主要な国際社会運動組織をいくつか挙げます。[ 75 ]
地球規模の環境活動と政策
地球規模の環境不平等は、脆弱な人々がグローバル資本主義と土地搾取の結果として環境悪化の被害を不均衡に受けている証拠である。[ 217 ]しかし、研究は、これらのグループが環境問題に近接しているため、活動と政策において人権と環境権の交差の必要性を先駆的に提唱してきたことを証明している。[ 218 ] [ 217 ]国連などの機関が環境正義をいかにして最も効果的に実現できるかを決定する上で、先住民女性やグローバルサウスの女性が主導するこのグローバルな草の根運動の価値を環境規制が認識することが重要である。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]近年、国連の環境衛生に関する問題への取り組みは、先住民女性の伝統的な慣習と脆弱な立場にある女性の擁護を認め始めている。[ 217 ] [ 218 ] [ 222 ] 科学コミュニティによるさらなる研究と、ジェンダーの視点からの環境問題の分析は、国連やその他の統治機関が環境正義運動を主導する女性活動家のニーズを満たす政策を策定するための不可欠な次のステップである。[ 223 ] [ 224 ] [ 219 ]
近年、社会科学者は宇宙を環境概念の枠組みで捉え始めている。[ 225 ]環境地理学者のクリンガーは、いくつかの地政学派の観点から宇宙の環境的特徴を分析している。[ 226 ]例えば、古典的な地政学的アプローチでは、宇宙領域の探査は実際には国家間の競合的かつ対立的な利害の表れであり、つまり宇宙は地政学的権力を強化・統合するために利用される資産であり、戦略的価値がある。[ 227 ]環境地政学の観点からは、持続可能な開発の問題は合意形成政治となっている。[ 228 ]各国は、地球規模の環境問題を管理する権限を国際協定や超国家組織に委譲している。[ 229 ]このような共同生産的な慣行は、宇宙の人間による利用において採用されており、これは、環境地政学において完全な環境正義が存在するどころか、恵まれない国の利益を守るために対応できるのは強力な国家だけであることを意味する。[ 230 ]
宇宙空間への人間の関わりは環境に基づいている。なぜなら、宇宙空間にアクセスするために地球の環境を改変する（例えば、打ち上げ場所からの局所的な環境変化）、地球の環境を研究するための宇宙ベースの技術を開発する、軌道上の宇宙船で宇宙を探査する、あるいは月に着陸するなどといった行為を行うと、測定可能な環境フットプリントが残るからである。 [ 226 ]さまざまな利害関係者がこの広大な空間に対して競合する領土的アジェンダを持っているため、これらのフットプリントの所有権は地政学的な権力と関係によって支配され、つまり、宇宙空間への人間の関与は環境正義の領域に属することになる。[ 226 ]
地球上では、宇宙空間の環境地政学は、宇宙船の打ち上げとその打ち上げプロセスが周辺環境に与える影響、そして宇宙関連技術や施設が人類社会の発展プロセスに与える影響といった環境正義の問題と直接的に結びついている。[ 226 ]これらのプロセスはいずれも産業、インフラ、情報ネットワークの支援を必要とし、特定の場所で行われるため、地域の統治機関との継続的な相互作用につながる。[ 231 ]
ロケットは一般的に、従来型の爆発による壊滅的な被害を制御できる地域、一般的には開けた無人の地域で打ち上げられる。[ 232 ]人間の生命や居住地がないにもかかわらず、これらの開けた地域には他の生命体が存在し、地域の生態系のバランスと物質循環を維持している。[ 232 ]ロケット打ち上げによる有毒な微粒子は、局地的な酸性雨、動植物の死亡、食料生産の減少、その他の危険を引き起こす可能性がある。[ 233 ]
さらに、宇宙活動は地球規模で環境不公正を引き起こします。宇宙船は成層圏における直接的な人為的汚染の唯一の原因であり、そのほとんどは北半球の裕福な経済圏の打ち上げ活動によるものですが、地球北半球が環境への影響をより多く受けています。[ 234 ] [ 235 ]
環境不公正は、下流の人間や非人間のコミュニティへの影響に関する研究が限られていることや、生態系チェーンや環境における汚染物質の追跡が不十分であることからも明らかである。[ 236 ]
宇宙技術は自然災害や汚染物質の拡散の追跡に利用されてきたが、[ 237 ]これらの技術へのアクセスやデータの監視は国内および国間で著しく不均等であり、環境不公正を悪化させている。さらに、有力国による技術の利用は、恵まれない国々における政策や制度の創設につながり、特定の人間集団の生存に有利または不利になるように土地利用体制を変えることさえある。例えば、1980年代に衛星画像を用いて熱帯雨林の森林破壊を測定する最初の報告書が発表されてから数十年の間に、いくつかの環境団体が台頭し、ブラジルの国内政策の変更にも影響を与えた。[ 238 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年5月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)スウェーデンでは、フェミニストたちが除草剤を散布したベリーでジャムを作り、国会議員に試食を勧めたが、彼らは拒否した。