環境社会学

人間の状態の二面性は、文化的独自性と進化的特性に根ざしている。ある視点から見ると、人間は生態系に組み込まれ、他の種と共に共進化してきた。人間は、自然界の他の住人と同じ基本的な生態学的依存関係を共有している。別の視点から見ると、人間は革新的な能力、独特の文化、多様な制度によって他の種と区別される。^{[ 10 ]}人間の創造物は、自然環境の限界を独自に操作、破壊、超越する力を持っている。^{[ 11 ]}

Buttel (2004) によると、今日の環境社会学には、生産のトレッドミルやその他のエコ・マルクス主義、生態学的近代化やその他の環境改革の社会学、文化環境社会学、新マルサス主義、そして新しい生態学的パラダイムという 5 つの主要な伝統がある。^{[ 12 ]}実際には、これは環境悪化の原因を何に求めるか、つまり何を研究したり重要視したりするかについての 5 つの異なる理論を意味する。これらの考えは、考案された順に以下にリストされている。後から現れた考えは、以前の考えに基づいて構築され、それらと矛盾している。

ハーディンの『コモンズの悲劇』（1969年）などの著作は、人口増加が飢饉を引き起こすというマルサスの抽象的な考え方を、空気、水、海洋、あるいは一般的な環境条件といった共有資源の劣化を引き起こす、より大きな規模の個人の利己主義のモデルへと再構築した。ハーディンは、コモンズの悲劇によって引き起こされる環境劣化への解決策として、資源の民営化や政府による規制を提案した。他の多くの社会学者も、1970年代までこの解決策の見解を共有していた（オフィルスを参照）。この見解に対する批判は多く、特に政治学者のエリノア・オストロムや経済学者のアマルティア・セン、エスター・ボセルップなどが挙げられる。^{[ 13 ]}社会学者は、ハーディンのテーゼに対する批判的な反論として『商品の悲劇』を開発した。

主流のジャーナリズムの多くはマルサス主義を環境主義の唯一の見解とみなしているが、ほとんどの社会学者はマルサス主義に反対するだろう。なぜなら、環境悪化の社会的組織的問題は、抽象的な人口や利己主義そのものよりも環境問題を引き起こすことが実証されているからである。この批判の例として、オストロムは著書『コモンズの統治：集団行動のための制度の進化』（1990年）の中で、利己主義が常に環境悪化を引き起こすのではなく、時には人々が共有財産の資源を大切にするよう動機づけることもあると主張している。そのためには、資源利用の基本的な組織的ルールを変える必要がある。彼女の研究は、世界のいくつかの地域で何世紀にもわたって存続してきた共有資源を中心とした持続可能な資源管理システムの証拠を提供している。^{[ 14 ]}

アマルティア・センは著書『貧困と飢饉：権利と剥奪に関するエッセイ』（1980年）の中で、人口増加はマルサス主義者や新マルサス主義者が主張するように飢饉や環境悪化を引き起こすものではないと論じている。むしろ、記録された事例では、豊富に存在する資源に対する政治的な権利の欠如が、一部の人口集団における飢饉の原因となっている。彼は、飢饉は資源が豊富な状況下や人口が少ない状況下でも発生しうることを実証している。そして、飢饉（および環境悪化）は、機能不全の民主主義国家や代表制のない国家でのみ発生すると主張している。

エスター・ボセルップは著書『農業成長の条件：人口圧力下における農業変化の経済学』（1965年）の中で、帰納的かつ実証的な事例分析に基づき、マルサスの演繹的な農業規模と人口の1対1の関係という想定は、実際には逆転していると主張した。マルサスが主張したように、農業技術と規模が人口を決定し制限するのではなく、ボセルップは、世界にはその正反対の事例が数多く存在すると主張した。つまり、人口が農業手法を変化させ、拡大させているという事例である。

エコマルクス主義の学者アラン・シュナイバーグ（下図）は、資本主義経済の規模が大きくなるにつれて、人間による環境破壊は、地域的な人口に基づく破壊から、資本主義政治経済の組織的な破壊へと移行したという論理に基づき、マルサス主義に反論している。彼は、国家や資本家が組織的な手段で環境が破壊される前に人々を土地から追い出すことで、熱帯雨林が組織的に破壊される例を挙げている。このように、社会学者（シュナイバーグ）、経済学者（センとボセルップ）、政治学者（オストロム）など、多くの著者がマルサス主義を批判しており、いずれも、抽象的な人口とは無関係に、国の資源採掘の社会組織がどのように環境を破壊しうるかに焦点を当てている。

1970年代、新生態学的パラダイム（NEP）の概念は、古典社会学者の主張する人間と環境の関係への焦点の欠如と、彼らの追随者たちが作り出した社会学的優先事項を批判した。これは人間免除パラダイム（HEP）として批判された。HEPの見解は、人間は文化の変化によって環境の力から「免除」されているため、人間と環境の関係は社会学的に重要ではないと主張する。この見解は、当時の主流の西洋的世界観と、環境がすべてであると考える当時の人種差別的・生物学的環境決定論に対抗して、社会学が独立した学問分野として確立されたいという願望によって形成された。このHEPの見解では、人間の優位性は文化の独自性によって正当化されると考えられ、文化は生物学的特性よりも適応性が高いと主張された。さらに、文化には蓄積と革新の能力があり、あらゆる自然問題を解決できると考えられた。したがって、人間は自然の条件に支配される存在とは考えられていなかったため、自らの運命を完全にコントロールできると考えられていた。自然界がもたらすいかなる制約も、人間の創意工夫によって克服できると考えられていた。そのため、環境分析を経ずに研究が進められた。

1970年代、社会学者のライリー・ダンラップとウィリアム・R・キャットン・ジュニアは、後に人間例外主義パラダイムと呼ばれることになるものの限界を認識し始めた。キャットンとダンラップ（1978）は、環境変数を全面的に考慮に入れた新たな視点を提唱した。彼らは、人間例外主義パラダイムとは正反対の前提を持つ、社会学における新たな理論的展望、すなわち新生態学的パラダイムを提唱した。

NEPは人間の革新能力を認めているが、人間は他の種と同様に生態学的に相互依存していると述べている。NEPは社会的および文化的力の強さを指摘しているが、社会決定論を主張しているわけではない。むしろ、人間は生態系の因果関係とフィードバックループの影響を受ける。地球には有限の天然資源と廃棄物貯蔵庫がある。したがって、生物物理的環境は人間の活動に制約を課す可能性がある。彼らは、環境状況の説明として、社会的なものでも環境的なものでもないトピックに関する「ハイブリッド」な理論化の中で、このNEPのいくつかの先駆けについて議論した。それはさらに、1960年代と1970年代のマルサス主義的見解に対する批判でもあった。

ダンラップとキャットンの著作は、すぐにブッテルから批判を受けた。ブッテルは、環境社会学の基盤は古典的な社会学的基盤、特にウェーバーの古代「農耕文明」に関する研究や、デュルケームの分業論、すなわち物質的希少性への対応としての専門化という物質的前提に基づく分業論に見出すことができると主張した。デュルケームのこの環境的側面については、シュナイバーグ（1971）も論じている。

生産のトレッドミルは、第二次世界大戦後の米国の環境悪化の増加に対する説明として、シュナイバーグによって提唱され普及した理論です。この理論を最も単純に言うと、製品や商品が生産されるほど、使用される資源が増え、影響も大きくなるということです。^{[ 15 ]} トレッドミルは、止まることのない継続的な成長のサイクルに囚われ、より多くの資源を要求し、結果としてより多くの環境破壊を引き起こすことの比喩です。

HEP/NEP論争の最中、新マルクス主義の紛争社会学の考え方が環境紛争に適用された。そのため、一部の社会学者は、環境社会運動を物質的な関心事とは切り離された文化的な「新しい社会運動」として解釈するのではなく、マルクス主義の社会紛争の考え方を拡張して、マルクス主義の唯物論的枠組みから分析しようとした。こうして、新マルクス主義の紛争理論における国家の相対的自律性の概念を用いて、それを環境紛争に適用することで「エコ・マルクス主義」が発展した。^{[ 16 ]}

この学派に倣った人物として、ジェームズ・オコナー（『国家の財政危機』、1971年）と、後にアラン・シュナイバーグが挙げられる。

その後、ジョン・ベラミー・フォスターがマルクスの思想における代謝分析の重要性に注目したことで、エコ・マルクス主義において異なる潮流が生まれた。社会学の古典的理論家は皆、人間免除主義パラダイムに陥っていたという従来の想定に反して、フォスターはマルクスの唯物論が、労働を人間と自然界の間の代謝過程として理論化することにつながったと主張した。^{[ 17 ]}フォスターが批判するマルクスのプロメテウス的解釈では、彼の分析は初期の環境社会学者が批判した人間中心主義的な見解と非常によく似ているという想定があった。その代わりに、フォスターは、マルクス自身が資本主義社会の社会代謝、特に工業型農業によって生み出された代謝的亀裂を懸念していたと主張した。マルクスは、資本主義農業によって生み出された「社会代謝の相互依存過程における修復不可能な亀裂」 ^{[ 18 ]}を特定しており、それは土地の生産性を破壊し、都市部に廃棄物を生み出し、それが土地に再統合されず、結果として都市労働者の健康破壊に同時につながっていた。^{[ 19 ]}エコ・マルクス主義のこの流れが現在の環境社会学にもたらした貢献をレビューして、ペローとブレームは次のように結論付けている。「代謝的亀裂は、現在の研究を古典理論に結びつけ、社会学を生態系ダイナミクスに焦点を当てた学際的な科学文献群と結びつけるため、この分野における生産的な発展である。」^{[ 9 ]}

フォスターは、自身の議論は、マルクスの価値理論を直接的に検証することに基づいた密接に関連する「赤緑」の視点を発展させたポール・バーケットの「傑出した業績」を前提としていると強調した。バーケットとフォスターは、マルクスの生態学的概念に関する多くの論文を共同で執筆し、彼らの共通の視点を反映した。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

最近では、ジェイソン・W・ムーアは、バーケットのマルクスのエコロジーに対する価値分析的アプローチに触発され、フォスターの研究だけでは不十分だと主張し、代謝的断絶の概念を世界システム理論と統合し、マルクスの価値関連概念を取り入れようと試みている。^{[ 23 ]}ムーアにとって、現代の世界システムは資本主義的世界エコロジーであり、資本の蓄積、権力の追求、自然の生産が弁証法的に統一されている。ムーアの視点の中心は、マルクスの価値理論の哲学的再解釈であり、それを通して抽象的な社会的労働と抽象的な社会的自然が弁証法的に結びついている。ムーアは、16世紀から出現した価値法則は、環境変化の規模、範囲、速度の驚異的な変化に明らかであったと主張する。中世ヨーロッパの森林破壊など、前近代文明が達成するのに何世紀もかかったことを、資本主義はわずか数十年で実現した。ムーアは、この世界史的な断絶は、労働生産性を現代世界における富と権力の決定的な尺度とみなす価値法則によって説明できると主張する。この観点からすると、資本主義的発展の天才性は、商品化されていない自然（商品化されていない人間性を含む）を商品システムにおける労働生産性を向上させる手段として利用することにあった。^{[ 24 ]}

1980年代までに、環境保護と経済成長を切り離して考えるのではなく、両者を融合させようとした国々（主にオランダ、西ドイツ、そしてある程度はイギリスといった西ヨーロッパ諸国）からの実証データに基づき、エコ・マルクス主義への批判が起こりつつあった。これは、国家と資本の両方の再編を通じて行われた。この研究学派の主要な提唱者は、アーサー・PJ・モルとゲルト・スパーガレンである。生態学的近代化の代表的な例としては、「ゆりかごからゆりかごへ」の生産サイクル、産業エコロジー、大規模有機農業、バイオミミクリー、パーマカルチャー、アグロエコロジー、そして持続可能な開発の特定の分野などが挙げられる。これらはすべて、経済成長が環境を念頭に置いて適切に組織化されていれば可能であることを示唆している。

再帰的近代化 ドイツの社会学者ウルリッヒ・ベックは、1980年代後半から、リスク社会は近代化と工業化の恩恵を否定することなく、世界の環境社会運動によって構造的変化へと変容する可能性があると論じてきた。これは、経済、政治、科学の実践において、リスクが軽減され、近代化プロセスが改善された「再帰的近代化」という形態につながる。これは、リスクを修正から守るサイクル（ベックはこれを国家の組織的無責任と呼ぶ）への依存度が減るからである。政治は環境災害を引き起こし、事故の責任を主張するが、経済運営の構造そのものや開発における私的支配に挑戦するため、何も修正されない。ベックの再帰的近代化という考え方は、20世紀後半の生態学的・社会的危機が、政治経済システム全体の制度の変革につながり、生態系を念頭に置いたより「合理的」なものへと変化していく様子を予見している。

新自由主義には規制緩和、自由市場資本主義が含まれ、政府支出の削減を目指している。これらの新自由主義政策は環境社会学に大きな影響を与えている。新自由主義には規制緩和と本質的に政府の関与の減少が含まれるため、これは未所有、国有、または共有財産の資源の商品化と民営化につながる。ダイアナ・リバーマンとシルヴィナ・ヴィラスは、これが環境サービスへの支払い、環境管理のための公共支出の規制緩和と削減、貿易と投資の開放、環境管理の地方または非政府機関への移管につながると述べている。^{[ 29 ]}これらの資源の民営化は、社会、経済、環境に影響を与える。社会に大きな影響を与えた例が水の民営化である。

さらに、1980年代には、西洋の学界でポストモダニズムが台頭し、言説が権力の一形態として認識されるようになったことで、一部の社会学者は、環境問題を「物質的」な要求というよりも、社会構築の一形態として分析するようになった。この学派の支持者には、ジョン・A・ハニガンがおり、特に『環境社会学：社会構築主義的視点』（1995年）においてその立場を主張している。ハニガンは、「環境問題は完全に社会構築物である」という主張よりも、「環境問題は物質的には現実のものであるが、認識されるためには社会構築が必要である」という「軟性構築主義」を擁護している。

1990年代の環境社会学においては、構成主義と現実主義という二つの「陣営」の間で時に激しい論争が繰り広げられたが、両者は次第に共通点を見出し、環境問題の多くは物質的な現実性を持つものの、科学的知識、活動家の努力、メディアの注目といった人間的なプロセスを通してのみ認識されるという認識をますます強めている。言い換えれば、環境問題の多くは、科学者、活動家、メディア、その他の社会的主体によって様々な状況が問題として構築される社会的なプロセスから生じる知識や認識に由来するにもかかわらず、実在的な存在論的地位を持っている。したがって、環境問題は、人間以外の物質的な基盤を持つかどうかに関わらず、すべて社会的なプロセスを通して理解されなければならない。この相互作用性は現在広く受け入れられているが、この分野における現代の研究においても、議論の多くの側面が依然として続いている。

アメリカ合衆国

1960年代は環境問題に対する強い文化的機運が高まり、現代の環境運動が誕生し、この運動の分析に関心を持つ社会学者の間で大きな疑問が投げかけられた。広く浸透した環境意識は社会の中で垂直的に広がり、1970年代には米国とヨーロッパの多くの州で一連の政策変更につながった。米国では、この時期は米国環境保護庁の設立、絶滅危惧種法、浄水法、大気浄化法の改正などにより「環境の10年」として知られている。何百万人もの参加者によって祝われた1970年のアースデイは、現代の環境思想を象徴するものであった。ラブキャナル事件などの出来事によって環境運動は続いた。

環境社会学で表現される現在の思考様式は1970年代まで普及していなかったが、その応用は今や古代人の分析に用いられている。イースター島、アナサジ族、マヤ文明などの社会は、主に環境管理の不備が原因で突然滅亡したと主張されてきた。しかし、これは後の研究で唯一の原因として異議を唱えられている（生物学の訓練を受けたジャレド・ダイアモンドの『崩壊』（2005年）や、イースター島に関するより現代的な研究など）。^{[ 30 ]}マヤ文明の崩壊は、高度な文化でさえ生態学的自殺に脆弱であるという歴史的なメッセージを送った。ただし、ダイアモンドは現在、それは自殺というよりは、適応能力の欠如につながった環境気候変動であり、生態学的問題が迫っている兆候がずっと前から現れていたにもかかわらず、エリート層が適応しようとしなかったことが原因だと主張している。同時に、ダイアモンドが社会の成功例として挙げたのは、ニューギニアとティコピア島で、住民は46,000年も持続可能な生活を送っている。^{[ 30 ]}

ジョン・ドライゼックらは著書『グリーン国家と社会運動：米国、英国、ドイツ、ノルウェーにおける環境主義』（2003年）^{[ 31 ]}の中で、共通のグローバルなグリーン環境社会運動が存在する可能性があると主張している。ただし、その具体的な成果は国家主義的であり、環境運動と国家権力との相互作用の4つの「理想型」に分類される。彼らは、ノルウェー、英国、米国、ドイツの環境社会運動と国家の相互作用を事例研究として用いている。彼らは、過去30年間の環境主義と、グリーン運動が異なる国家の状況や文化の中でどのような結果をもたらしたかを分析している。

近年、社会学者によって、環境悪化に関するより長期的な比較歴史研究が、おおよそ時系列順に、数多く見られるようになった。これらの研究には大きく分けて2つの傾向があり、一つは世界システム理論を用いて環境問題を長期的かつ空間的に分析するもの、もう一つは比較歴史的手法を用いるものである。中には、世界システム理論を参照することなく、両方の手法を同時に用いる研究者もいる（例えば、後述のウィテカーなど）。

スティーブン・G・バンカー（2005年没）とポール・S・シカンテルは、世界システム理論の観点から2冊の本を共同執筆し、現代世界システムの歴史を通して商品連鎖を追跡し、抽出の空間、時間、規模の重要性の変化と、これらの変数が過去500年間の世界経済の主要ノードの形状と位置にどのように影響したかを明らかにした。^{[ 32 ] [ 33 ]}彼らの世界観は、抽出経済と、主要資源の覇権的支配を獲得したり、それらのグローバルな流れを自国の利益になるように再構築したりすることによって、世界の資源と互いを支配しようとするさまざまな国家の政治に基づいていた。

シング・C・チューによる環境世界システム理論の3巻からなる著作は、「自然と文化」が長期間にわたってどのように相互作用するかを分析しており、その第一作は『世界の生態系の劣化』 （2001年）^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}である。後の著作でチューは、世界環境史には3つの「暗黒時代」があり、国家の崩壊と世界経済の再編成の時期が特徴であり、国家主導の環境破壊によって他の形態が正当性を失墜した後、コミュニティ、経済、アイデンティティのより地域主義的な枠組みが自然と文化の関係を支配するようになったと主張した。このようにして、いわゆる「暗黒時代」に再創造されたコミュニティが設立され、新しい宗教が普及し、そしておそらく彼にとって最も重要なのは、環境が以前の破壊から回復するのに数世紀を要したということである。チューは、現代のグリーン政治とバイオリージョナリズムは、現在における同様の運動の始まりであり、システム全体の変革につながる可能性があると主張している。したがって、私たちはまた新たな世界的な「暗黒時代」の瀬戸際に立っているのかもしれない。しかし、帝国が崩壊するにつれて環境が回復し、人間社会が復活するという彼の主張は、多くの点で暗黒ではなく明るい時代となるだろう。

歴史的環境社会学者のマーク・D・ウィテカーは、著書『生態革命』（2009年）の中で、中国、日本、ヨーロッパの2500年にわたる事例研究を分析するなど、より事例指向の研究を行っている。^{[ 37 ]}彼は、環境運動は現代社会特有の「新しい社会運動」ではなく、非常に古くから存在しており、過去（あるいはエコ神学のように現在）の宗教運動を通じて表現され、健康、地域の生態系、国家政策とその搾取に対する経済的抗議といった物質的な問題に焦点を当て始めていると主張した。彼は、過去も現在も非常に似通っており、何千年にもわたって、環境破壊、経済統合、政治的代表の欠如という悲劇的な共通の文明プロセスに参加しており、その結果は予測可能であると主張している。彼は、環境破壊に関連する現在または過去の社会における政治腐敗に対処するには、バイオリージョナリズムの一形態であるバイオリージョナリ国家^{[ 38 ]}が必要であると主張している。

社会学者のシン・チューとマーク・D・ウィテカーは、それぞれ全く異なる方法を用いて世界の環境悪化の歴史を考察した結果、同様の結論に達し、（異なる形態の）バイオリージョナリズムの提唱者となった。