Loading article…
アチェでの反乱は、インドネシア政府によって正式にはアチェの反乱（インドネシア語：Pemberontakan di Aceh）と命名され、1976年から2005年にかけて自由アチェ運動（GAM）がアチェ州をインドネシアから独立させることを目標に戦った紛争である。 2003年の軍事攻勢と2004年のインド洋地震と津波の後、和平協定が結ばれ、最終的に反乱は終結した。[ 14 ]
アチェとインドネシアの他の地域には文化や宗教上の違いがある。アチェではインドネシアの他の地域よりも保守的なイスラム教が実践されている。スハルトの新秩序体制（1965～1998年）の広範な世俗主義政策は、中央政府が統一された「インドネシア文化」を推進する政策に多くの人が反発したアチェでは特に不評だった。[ 15 ]さらに、インドネシアの北端に位置するアチェでは、遠く離れたジャカルタの指導者たちがアチェの問題を理解しておらず、アチェの地元のニーズや慣習にほとんど、あるいは全く同情していないという感情が広く蔓延している。[ 16 ]
スハルト政権の中央集権的な傾向とその他の不満が、ハサン・ティロを1976年12月4日に自由アチェ運動（GAM）の結成とアチェの独立宣言へと導いた。主な脅威は、「新植民地主義」政府によるアチェの宗教と文化への脅威、そしてアチェへのジャワ移民の増加であった。アチェの豊富な天然資源からの収入の不公平な分配も、もう一つの争点であった。GAMの最初の作戦は1977年に行われ、アルンガス田を操業するPTアルンの株主であるモービル・オイル・インドネシアに対して行われた。
この段階では、GAMが動員した人数は極めて限られていた。アチェの人々の間にはGAMに対する不満や同情が相当あったものの、それが大規模な積極的な参加にはつながらなかった。[ 17 ]ディ・ティロ自身の証言によれば、彼に加わったのはわずか70人で、そのほとんどはピディエ 県、特にディ・ティロ自身の村出身だった。彼らの中にはディ・ティロ家への個人的な忠誠心から参加した者もいれば、中央政府への幻滅から参加した者もいた。[ 17 ] GAMの指導者の多くは、アチェ社会の上流階級や中流階級に属する、若く教育水準の高い専門家だった。[ 18 ]
GAMの最初の内閣は、1976年から1979年にかけてディ・ティロがアチェにいた間に設立され、以下のダルル・イスラム反乱軍で構成されていた。[ 19 ]
中堅および一般兵士は、1953年から1959年のダルル・イスラム反乱で戦った。[ 17 ]彼らの多くは、アチェの元軍政長官でアチェのダルル・イスラム反乱の指導者であったダウド・ベウレウに忠誠を誓い続けた年配の男性であった。[ 20 ]このグループで最も著名な人物は、ダルル・イスラム反乱の指導者であった著名な聖職者、テウンク・イリヤス・ルーベであった。[ 20 ]ダルル・イスラムの男性の中には、家族や地域的なつながりを通じてディ・ティロと関係があった可能性のある者もいたが、彼らの忠誠心は主にベウレウに向けられていた。[ 20 ]これらの男性は、若い教育を受けた指導者に欠けていた軍事知識、地域知識、兵站スキルを提供した。[ 20 ]
1979年末までに、インドネシアの弾圧によりGAMはほぼ壊滅状態に陥り、指導者たちは亡命、投獄、または殺害され、支持者たちは散り散りになり地下に潜伏した。[ 21 ]ディ・ティロ、ザイニ・アブドゥラ（GAM保健大臣）、マリク・マフムード（GAM国務大臣）、フサイニ・M・ハサン（GAM教育大臣）などの指導者たちは海外に逃亡し、元のGAM内閣は機能しなくなった。[ 22 ]
1985年、ディ・ティロは、ムアマル・カダフィが帝国主義、人種差別、シオニズム、ファシズムに反対するマタバ（反帝国主義、人種差別、シオニズム、ファシズム）と呼ばれる組織を通じて民族主義反乱を支援する政策を利用して、リビアのGAMへの支援を確保した。[ 23 ]その後リビアがGAMに資金を提供したかどうかは不明だが、リビアが確実に提供したのは、GAMの新兵が切実に必要としていた軍事訓練を受けられる聖域であった。[ 23 ] 1986年から1989年または1990年の期間にリビアによって訓練された戦闘員の数については、報告によって異なっている。[ 23 ] GAMのリクルーターは1,000人から2,000人程度だと主張したが、インドネシア軍の報告に基づく報道では600人から800人だったとされている。 [ 23 ]この時期に加わったGAMの指導者の中には、ソフィアン・ダウッド（後に北アチェのパセの GAM司令官となる）とイシャク・ダウド（後に東アチェのプルーラックのGAM報道官となる）がいた。[ 24 ]
第2段階の事件は、リビアから訓練生が帰国した後の1989年に始まった。[ 25 ] GAMの作戦には、武器の略奪、警察や軍の拠点への攻撃、放火、警察官や軍人、政府の情報提供者、その他の個人に対する標的暗殺が含まれていた。[ 25 ]
広く支持を得ることはできなかったものの、このグループの行動はインドネシア政府に弾圧措置を講じさせることになった。1989年から1998年までの期間は、インドネシア軍が対反乱措置を強化したため、「軍事作戦地域」またはDaerah Operasi Militer (DOM)時代として知られるようになった。 [ 21 ]この措置は、ゲリラ部隊としてのGAMを壊滅させるという戦術的には成功したが、地元のアチェ人を疎外したため、 1998年末にハビビ 大統領の命令でインドネシア軍がアチェからほぼ完全に撤退した際にGAMが再興するのを助けた。 [ 26 ]重要なGAM司令官は、殺害された（パセ地区司令官ユスフ・アリと上級GAM司令官ケウチク・ウマル）、捕らえられた（リガディンシャ・イブラヒム）、または逃亡した（ロバート、アルジュナ、ダウド・カンダン）。[ 27 ]
1999年、ジャワ島の混乱とスハルト政権崩壊による中央政府の機能不全が自由アチェ運動に有利に働き、反乱の第二段階へと発展した。今回はアチェの人々からの大きな支持を得た。[ 28 ] 1999年に部隊撤退が発表されたが、治安情勢の悪化により、より多くの兵士が再投入された。メガワティ・スカルノプトリ大統領の任期中（2001～2004年）に部隊数は増加し、2002年半ばまでに約1万5000人に達したと考えられている。GAMはアチェ全土の農村部の70%を支配することができた。[ 29 ]
1999年には、インドネシア政府とGAMの間で史上初の対話プロセスが開始された。[ 30 ]このプロセスは、 2003年まで両者間の和平交渉を促進した民間外交組織である人道対話センター（HD）によって開始された。 [ 31 ]
この段階では、HDの仲介により2回の短期的な敵対行為停止期間がありました。2000年の「人道的一時停止」[ 31 ] [ 32 ]と「敵対行為停止協定」（COHA）です。COHAは2002年12月に署名されました。人道的一時停止とCOHAの両方の実施により、アチェでの武力衝突と暴力が減少しました。[ 33 ] COHAは、インドネシア政府がアチェで「軍事的緊急事態」を宣言し、GAMを完全に破壊したいと発表した2003年5月に終了しました。[ 34 ]
独立達成のための軍事的手段への重点から一転して、GAMは住民投票の実施を支持する立場へと転換した。1999年11月8日にバンダ・アチェで行われた住民投票賛成デモの際、GAMは地方から州都へのデモ参加者の輸送を提供することで支援を行った。[ 35 ] 2002年7月21日、GAMはノルウェーのスタヴァンゲルで開催された世界アチェ代表者会議の後にスタヴァンゲル宣言を発表した。[ 36 ]この宣言では、「アチェ州は民主主義制度を実践している」と宣言している。[ 36 ]アスピナルは、GAM内のこうした民主主義と人権の衝動は、スハルト政権崩壊後のより自由で開かれた環境において、都市を拠点とするアチェ人グループがこうした価値観を推進した努力の結果であると見ていた。[ 37 ] 2001年と2002年の治安弾圧により、数千人の民間人が死亡した。紛争全体を通して、推定1万5000人が死亡した。政府は攻勢を開始し、州に非常事態宣言が出された。この期間中、GAMは深刻な打撃を受け、2002年1月に司令官のトゥングク・ラーが政府の待ち伏せ攻撃で死亡、テングク・ジャマイカやイシャク・ダウドなどの地域司令官も死亡した。GAM自身も認めているように、2003年から2005年の政府の攻勢で戦力の50%を失った。2004年の津波災害が州を襲ったときも、反乱はまだ続いていた。2003年11月、戒厳令はさらに6か月延長された。ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書[ 38 ]によると、インドネシア軍は侵略と占領中に広範な人権侵害を行い、戒厳令発令後最初の7ヶ月間で10万人以上が避難を余儀なくされ、超法規的殺害が頻繁に行われた。
2004 年 12 月の壊滅的な津波の後、GAM は一方的な停戦を宣言し、国際社会のメンバーは紛争解決の必要性を改めて表明した。交渉過程に関する数多くの記述のうち、インドネシア側の記述はインドネシアの主要交渉担当者であるハミド・アワルディンの著書にある。[ 39 ]異なる記述は GAM 顧問のダミアン・キングスベリーによって書かれた「アチェの平和：アチェ和平プロセスの個人的記録」である。 [ 40 ] GAM の一方的な停戦にもかかわらず、TNI は GAM の職員と陣地への攻撃を続けた。この地域の分離主義運動のため、インドネシア政府は報道関係者と援助関係者の立ち入りを制限していた。しかし津波の後、インドネシア政府はこの地域を国際的な救援活動に開放した。[ 41 ] 津波は紛争に国際的な注目を集めた。以前の和平努力は失敗に終わったが、津波、どちらの側も軍事的に紛争に勝利できないこと、そして特にスシロ・バンバン・ユドヨノ大統領がインドネシアの平和を確保したいという願望など、いくつかの理由から、29年間の戦争の後、2005年に和平合意が成立した。スハルト後のインドネシアと自由民主主義改革期、そしてインドネシア軍の変化が和平交渉に有利な環境を作り出すのに役立った。新たに選出されたスシロ・バンバン・ユドヨノ大統領とユスフ・カラ副大統領の役割は非常に重要だった。[ 42 ]同時に、GAM指導部は利用可能な選択肢を再検討しており、インドネシア軍は反乱運動に大きな圧力をかけ、GAMが完全な独立に至らない結果を受け入れるよう促した。[ 43 ]和平交渉は危機管理イニシアチブによって促進され、フィンランドのマルッティ・アハティサーリ元大統領が主導した。その結果締結された和平協定[ 44 ]は、2005年8月15日にヘルシンキで署名された。この協定に基づき、アチェはインドネシア共和国の下で特別な自治権を与えられ、非アチェ人（つまりアチェ出身ではない）の政府軍は州から撤退し（兵士は2万5000人だけ残る）、その見返りとしてGAMは武装解除することになった。この協定の一環として、欧州連合は300人の監視員を派遣した。彼らの任務は、地方選挙後の2006年12月15日に終了した。アチェは、2002年に合意された特別な権利と、アチェ人が自分たちの利益を代表する地方政党を設立する権利を網羅するアチェ政府法によって、より広範な自治権を与えられた。しかし、人権擁護者は、同州における過去の人権侵害に対処する必要があると指摘した。[ 45 ]
2006年12月に行われた州知事選挙では、旧GAMと全国政党が参加した。選挙はイルワンディ・ユスフが勝利したが、彼の支持基盤は主に旧GAMメンバーで構成されている。[ 46 ]
この地域が最初にオランダの支配下に入ったのは、1831年のスマトラ島西海岸へのオランダ遠征の結果である。しかし、すべてがオランダの手に落ちたわけではなく、抵抗が続けられていた地域もあった。アチェ王国全体が敗北したのは1903年のことで、マレー諸島でオランダが征服した最後の地域の1つとなった。[ 47 ]
オーストラリア国立大学（ANU）のエドワード・アスピノール教授は、インドネシア独立革命中のアチェの歴史的経験が、アチェ分離主義の「経路依存的」な発展につながったと主張した。つまり、過去の出来事がその後の発展の可能性を狭めたということである。彼は次のように主張した。
アスピノールはさらに、アチェ分離主義の「経路依存的」発展には2つの重要な節目があったと主張した。
アスピノールの上記の主張は、以前の学者の見解と矛盾していた。1998年、ジェフリー・ロビンソンは、1962年のダウド・ベレウエ率いる反乱軍の敗北と降伏の後、約15年間、アチェは中央政府にとって特に安全保障上または政治的な問題とはならなかったと主張した。[ 52 ]ティム・ケルもまた、1953年から1962年の反乱の元指導者たちが、1965年と1966年のインドネシア共産党（PKI）に対する弾圧にインドネシア軍に積極的に参加したことを指摘した。[ 53 ]
アチェはインドネシアの大部分と同様に、イスラム教徒が多数派の宗教グループであった。しかし、イスラム教がマレー諸島に最初に伝わった地域はアチェであると一般的に認められている。最初に知られているイスラム王国はパサイ（現在のアチェ北部ロクセウマウェ近郊）で、13世紀半ばに遡る。この見解を裏付ける最も古い考古学的証拠は、1297年に亡くなったスルタン・マリク・ウル・サリフの墓石である。その後数世紀にわたり、パサイはイスラム学の中心地およびイスラム統治のモデルとして知られるようになり、他のイスラム王国はパサイを手本とした。[ 54 ]アチェの独特なアイデンティティの一部は、イスラム教が最も早く伝わった地域であり、マレー諸島の他の地域の模範であったという地位に由来する。
イスラム教に関してインドネシアの他の地域と異なるこの状況は、1939年に近代主義のイスラム学者（またはウラマー）によってアチェ全ウラマー協会（PUSA）が設立されたことからも見て取れる。この組織はアチェ人だけで構成されていた。アチェ自体では、ほとんどの汎インドネシア大衆組織が弱体化していたことが指摘されている。インドネシアの近代主義志向のイスラム教徒の主要組織であるムハマディヤでさえ、都市部以外ではアチェに浸透できず、会員の大部分はアチェ人以外であった。[ 55 ]しかし、PUSAは地域主義的な志向を持っていたものの、それでもなお、すべてのイスラム教徒がシャリーアの下で団結することを目標とする汎イスラム的な大義に共感していたことも指摘されている。[ 56 ]
アチェの分離主義の宗教的原因のもう1つの要因は、スハルト大統領のオルデ・バル政権によるアチェのイスラム教徒グループと政党への扱いだった。まず、1973年にイスラム教徒の利益を代表するすべての政党が強制的に統一開発党（PPP）に統合された。アチェのイスラム系政党のメンバーと支持者は、さまざまな程度の嫌がらせを受けた。[ 57 ]アチェは特別地域としての地位を持っていたにもかかわらず、シャリーアの実施も、統一教育制度のためにイスラム教の宗教学校（マドラサ）を主流の国立学校に統合することも認められず、どちらの提案も中央政府によって無視された。[ 58 ]
インドネシアはイスラム教徒が多数を占める国であるにもかかわらず、アチェがイスラム教における自らの役割について抱いていた既存の自己認識と、イスラム社会の影響力に対するオルデ・バルの敵対的な態度を基盤として、GAMはインドネシア政府に対する闘争を、 1873年から1913年にかけてオランダと戦った異教徒戦争（またはアチェ戦争）でこの用語が使われたのとほぼ同じように、 「プラング・サビ」（聖戦）として位置づけることができた。その証拠として、GAMの一部の人々が、オランダに対する抵抗運動を鼓舞するために使われた物語集である『ヒカヤット・プラング・サビ』（聖戦物語）の言葉を、インドネシア政府に対するプロパガンダとして利用したことが挙げられる。1980年代後半のGAMによる第二波の蜂起の前には、一部の人々がアチェの学童にインドネシアの国歌「インドネシア・ラヤ」の代わりに「ヒカヤット・プラング・サビ」を歌うよう強制していたことが観察されている。[ 25 ] GAMの政治宣伝資料は、パンチャシラの公式国家イデオロギーを「多神教の教え」として描いた。[ 59 ]
上記にもかかわらず、1998年のスハルト政権崩壊後、アチェではイスラム教の学生組合やその他の団体が急増したにもかかわらず、アチェ分離主義の要因としての宗教は衰退し始めたことが観察された。これらの新たに出現した団体は、アチェでのシャリアの実施をほとんど要求しなかったことが指摘された。代わりに、彼らはアチェの独立に関する住民投票の必要性を強調し、インドネシア国軍（TNI）の人権侵害と不正行為を指摘した。[ 60 ]同様に、GAMのシャリアに関する立場も変化した。中央政府がシャリアの実施に関する規定を含むアチェ自治法第44/1999号を可決したとき、GAMはこの動きを無関係であり、アチェ人を欺くか、あるいはアチェ人を宗教狂信者として外界に印象づけようとする試みであるとして非難した。[ 61 ]シャリーアに関する公式見解にもかかわらず、GAMの立場は明確なものではなかった。国際危機グループ（ICG）は、1999年から2001年の間に、GAMの地方軍司令官が影響力のある地域でシャリーアを強制する事例が断続的にあったと指摘した。[ 62 ]アスピノールはまた、シャリーアとイスラム教に関するGAMの立場の変遷は、国際環境と、独立運動において支援を求める対象国によって大きく左右されたと指摘した。つまり、西側諸国が重要視された場合はイスラム教は軽視され、イスラム諸国が重要視された場合はイスラム教が強調された。[ 63 ]
経済的不満に関する主な問題は、アチェの石油・ガス産業から得られる収益に関連していた。ロビンソンは、オルデ・バルによるアチェの資源の管理と搾取、そして利益の分配方法が反乱の根本原因であると主張した。[ 64 ] 1970年代から1980年代半ばにかけて、アチェ北東海岸での天然ガスの発見を受けて、アチェは「 LNGブーム」を経験した。同時期に、アチェは中央政府の主要な収入源となり、1980年代には東カリマンタン州とリアウ州に次いで3番目に大きな輸出源となり、インドネシアの輸出に大きく貢献した。[ 65 ]それにもかかわらず、アチェでの生産と輸出活動からの石油・ガス収入のほぼすべては、中央政府によって直接、または国営石油会社プルタミナとの生産分担協定を通じて収用された。[ 66 ]さらに、中央政府は歳入の相当額を州に再投資しなかった。[ 67 ]このため、当時アチェで台頭しつつあったテクノクラート階級の一部は、州が経済的なパイの正当な分け前を奪われ、無視された周辺地域として疎外されていると嘆いた。[ 68 ]
ロビンソンは、アチェの小規模ながら急成長を遂げていたビジネス階級の一部はLNGブーム中の外国資本の流入から恩恵を受けたものの、中央政府との政治的なつながりが強い他の企業に敗れたことに不満を抱く者も多かったと指摘した。中でも特に、GAMの指導者であるハサン・ティロ自身も、1974年にモービル・オイル・インドネシアの石油パイプライン契約に入札したが米国企業に敗れた際に不満を抱いた一人だった。[ 69 ]彼はさらに、1976年12月のGAMの独立宣言と1977年の最初の軍事行動の時期は、アチェ初の天然ガス採掘・処理施設が開設された時期とほぼ同時期であったと指摘した。[ 70 ]実際、GAMの独立宣言では次のような主張がなされた。
上記にもかかわらず、ロビンソンは、この要因が1970年代半ばの反乱の出現を部分的に説明するものの、1989年のGAMの再出現とその後の前例のないレベルの暴力を説明するものではないようだと指摘した。[ 72 ]アスピナルはこの見解を支持し、資源と経済の不満を軽視すべきではないが、リアウ州と東カリマンタン州は中央政府による同様またはそれ以上の搾取に直面していたが、政治状況の違いにより、これら2つの州では分離主義反乱は起こらなかったため、決定的な要因ではなかったと主張した。[ 73 ]彼はさらに、資源に基づく不満は、アチェの人々にインドネシア国内での特別待遇と自治の希望を捨て、代わりに独立を求めてアチェの栄光の回復のために努力すべきだと説得するGAMの手段であったと述べた。[ 73 ]
GAMの創設者ハサン・ティロと、スウェーデンに亡命中の彼の仲間たちは、アチェの自決権の必要性と権利の両方について、一貫したメッセージを発信する上で重要な役割を果たした。そのため、独立の必要性に関する主張はアチェ国内の聴衆を対象とし、独立の権利に関する主張は外交的支援を得るために国際社会を対象としていた。
このようなプロパガンダでは、消滅したアチェ・スルタン国は国際舞台で正真正銘の主権国家として描かれ、外交使節団、条約、アチェの主権承認声明など、スルタン国とヨーロッパ諸国との過去の関係が強調された。 [ 74 ] この論理によれば、独立したアチェ（GAMによって代表される）は、アチェ戦争（1873～1913年）でオランダに敗北する前のアチェ・スルタン国の後継国家となるはずだった。[ 74 ]そのため、アチェ戦争はオランダによる不法な侵略行為と見なされ、1949年のアチェのインドネシアへの併合は、オランダによる不法占領の延長とされた。[ 74 ]この主張は、アチェ人自身と国際社会の両方を対象としており、国際法への訴えを通じて行われた。
同様に、GAMのプロパガンダでは、インドネシアという国家はジャワ人の支配を隠蔽するための道具として描かれていた。ディ・ティロ自身は次のように述べている。
GAMの宣伝活動は口コミに大きく依存していた。エリザベス・ドレクスラーは、アチェの一般市民やGAM支持者が、この方法で知ったGAMの宣伝で述べられている主張をしばしば繰り返していることに気づいていた。[ 76 ]故M・イサ・スライマンは、ディ・ティロが1974年から1976年にかけて分離主義活動を始めた当初、親族や志を同じくする若い知識人のネットワークに頼ってメッセージを広めており、特に北スマトラのメダンで勢いを増したと書いている。[ 77 ]アスピナルも、反乱初期の頃、友人にパンフレットを手渡したり、同僚のオフィスのドアの下に匿名で滑り込ませたりしていたというGAM支持者の回想について書いている。[ 78 ]
しかし、宣伝活動の結果はかなりまちまちだった。エリック・モリスは1983年の論文のためにGAM支持者にインタビューした際、彼らは独立よりもインドネシア・イスラム国家の樹立か、アチェが中央政府からより公平に扱われることに関心があったと指摘した。[ 79 ]アスピノールもまた、一部の人々にとってGAMは、1977年のインドネシア議会選挙でイスラム綱領を掲げて選挙運動を行っていたダルル・イスラムや統一開発党と明確に区別されていなかったと指摘した。[ 80 ]しかし、中核的な支持者となった人々にとって、GAMの宣伝に見られる独立のメッセージは啓示的であり、多くの人が目覚めの瞬間を感じた。[ 80 ]
GAMの参加者の多くは、ダルル・イスラム反乱の参加者か、参加者の息子であった。アスピノールは、父と息子、兄弟間の血縁関係が、組織としてのGAMの結束にとって極めて重要であったと指摘した。[ 81 ]多くの人は、自分たちを組織に勧誘した父、叔父、兄弟、または男性のいとこの願望を受け継いでいると感じていた。あるいは、彼らの功績や国家治安機関による死が、彼らに参加を促したのである。[ 81 ] GAMの構成員は、誰もが隣人をよく知っている緊密な農村共同体の住民であることが多かった。[ 81 ]これらの特徴により、継続性だけでなく、国家情報機関による潜入に対する高度な抵抗も可能になった。
アスピナルはまた、GAMの回復力は下位レベルの細胞のような構造によるものだと述べている。地域軍司令官（panglima wilayah）より下のレベルでは、下級司令官（panglima muda）やさらに下位の司令官（panglima sagoeとulee sagoe）が指揮する部隊があり、彼らは近隣地域の同僚の身元を知らず、直上の者しか知らなかった。[ 82 ]これにより、GAMはインドネシア国家の弾圧努力にもかかわらず組織として生き残ることができた。
ロビンソンは、1990年半ば（つまり反乱の第二段階）からの後期オルデ・バルー時代におけるインドネシア軍によるGAMに対する対反乱作戦での組織的なテロの使用が、より広範なアチェ人の影響を受け、彼らをGAMへの同情と支持へと駆り立てたと主張した。 [ 83 ]彼は、そのような方法は暴力のレベルをエスカレートさせ、アチェ社会を混乱させ、癒えるのが難しい傷を彼らに負わせたと評価した。[ 83 ]アムネスティ・インターナショナルが指摘した ように、
通常時でも相当な影響力を持っていた軍の政治的権威は、今や揺るぎないものとなった。国家安全保障の名の下に、アチェに配備された軍と警察当局は、その後、GPK（Gerakan Pengacauan Keamanan、治安妨害運動、インドネシア政府がGAMに付けた名称）を破壊するために必要とみなされるあらゆる手段を自由に用いることができた。[ 84 ]
アムネスティ・インターナショナルは、1990年以降、インドネシア軍がGAMに対して行った弾圧の特徴として、恣意的逮捕、超法規的拘禁、略式処刑、強姦、焦土作戦などを記録した。アムネスティ・インターナショナルが目撃した中でも特に恐ろしい行為の一つは、略式処刑の犠牲者の遺体を公衆の面前で処分すること、すなわちペトルス殺害（Penembakan Misterius）であり、これはアチェの人々にGAMへの参加や支援を控えるよう警告するためであった。アムネスティ・インターナショナルは、こうした行為について以下のように説明している。
アチェで起きた「謎の殺人」（ペトルス）には、次のような一般的な特徴があった。犠牲者の遺体は通常、公共の場所、つまり幹線道路の脇、畑や農園、小川や川のそばなどに放置されていた。これは明らかに、他の人々に反乱軍に加わったり支援したりしないよう警告するためであった。犠牲者のほとんどは明らかに捕虜であり、親指、時には足も、特殊な結び方で縛られていた。ほとんどが至近距離から銃で撃たれていたが、体内に弾丸が見つかることは稀であった。また、ほとんどの遺体には鈍器で殴られたり拷問されたりした痕跡があり、そのため顔が判別できないことが多かった。遺体は、軍による報復を恐れて、また犠牲者が故郷の村から遠く離れた場所に遺棄されることが多かったため、親族や友人によって回収されることはほとんどなかった。[ 84 ]
インドネシア国軍（TNI）のもう一つの疑わしい戦術は、民間人を情報活動や治安維持活動に強制的に参加させる、いわゆる民軍作戦であった。その悪名高い例が、アムネスティ・インターナショナルが以下に述べる「オペラシ・パガル・ベティス（足の柵）」である。
…軍民協力の戦略は、以前東ティモールで使用された「足の柵」作戦であり、一般の村人が武装部隊の前に地域を掃討することを強制され、反乱軍を掃討すると同時に反撃を阻止した。これらの作戦の成功に不可欠だったのは、民間人で構成され、軍の命令と監督の下で設立された地元の「自警団」と夜間パトロールであった。反乱軍の疑いのある地域では、各村から20人から30人の若者が動員された。地元の軍司令官の言葉を借りれば、「若者が最前線だ。彼らはGPKが誰であるかを最もよく知っている。我々はその後で問題を解決する」。これらのグループへの参加を拒否したり、反乱軍とされる人物を特定、捕獲、殺害することによって敵を鎮圧するのに十分な決意を示さなかったりすると、公開拷問、逮捕、処刑を含む政府軍による処罰を受けることがあった。[ 84 ]
2005年のヘルシンキ和平交渉中にストックホルムとヘルシンキでGAM指導部の顧問を務めたダミアン・キングスベリーは、インドネシア軍は紛争を不安定な州での駐留を正当化できるレベルに維持することに既得権益を持っていると主張した。[ 85 ] ICGも2003年の報告書で、「アチェは、予算外の収入源に大きく依存している軍将校にとって、あまりにも儲かる場所である」と主張した。[ 86 ]
キングスベリーとレスリー・マカロックは、インドネシア軍がアチェで行ったとされる以下のビジネス活動を概説した。[ 87 ]
2003 年 5 月にインドネシア政府が戒厳令を宣言したことで、インドネシア軍は GAM に対して組織的な攻撃を開始した。ICG は、2004 年半ばまでに GAM の補給線と通信が深刻な混乱に陥ったと報告した。[ 89 ] また、移動も困難になり、都市部での GAM の存在はほぼ根絶された。[ 89 ]その結果、ピディにある GAM の司令部は、すべての野戦指揮官に電話で、サゴエ(郡)からダエラ(地区) 基地に撤退し、今後は軍事行動はダエラ司令官の命令とウィラヤ(地域) 司令官の許可を得てのみ実行できると指示した。[ 89 ]以前は、GAM がより強い立場にあったため、サゴエ レベルの部隊は、独自の軍事行動を開始するために、かなりのレベルの指揮自治権を行使することができた。[ 89 ]
当時のインドネシア軍司令官エンドリアルトノ・スタルト将軍によれば、治安部隊はGAMの兵力を9,593人削減することに成功した。これはおそらく降伏、捕虜、死亡者を含む数である。[ 90 ]この数字の正確性には疑問があるものの、戒厳令発令後のGAMに対する軍事攻勢の再開がGAMに大きな損害を与えたことについては、ほとんどの観察者が同意するだろう。[ 91 ]
しかし、アスピナルは、インタビューしたGAMの指導者のほとんど、特に現場の将校は、ヘルシンキ覚書の受け入れは軍事的弱さによるものではないと断固として主張していたと指摘した。[ 92 ] 2006年12月11日のアチェ州初の直接知事選挙で知事に就任することになる元GAM指導者のイルワンディ・ユスフは、GAMの状況は崩壊するどころか、インドネシア軍が病弱者を捕らえたことで現場に残っている兵士が彼らに邪魔されずに済むようになり、実際には改善していると述べた。[ 92 ]しかし、GAM部隊が戦い続ける決意を固めていたにもかかわらず、その時点でGAMの指導者たちは政府軍に対する軍事的勝利は不可能だと考えていたかもしれない。[ 92 ] 2005年10月、元GAM首相のマリク・マフムードはアスピナルに対し、「両党が採用してきた既存の戦略は、費用のかかる膠着状態を引き起こした」と述べた。[ 93 ]ジャカルタ・ポスト紙から、ヘルシンキ覚書の受け入れは軍事的後退に直面したGAMの面子を保つための措置だったのかどうかについてコメントを求められたマリクは、次のように述べた。
まあ、現実的にならなければなりません。現場の現実を考慮に入れなければなりません。もしその（和平合意）が双方にとって良い解決策であり、もちろん双方に尊厳があるならば、なぜダメなのでしょうか！これは平和のため、将来の進歩のためです。ですから、何の問題もありませんし、世界のどの国でも同じことをすると思います。また、そのような状況に陥ったときは、現実と向き合うために非常に断固とした勇気を持たなければなりません。そして、私たちはそうしました。[ 94 ]
津波後の国際世論も、インドネシア政府とGAMが実施したヘルシンキ和平交渉の重要性に影響を与えた。両者は交渉担当者として高官を派遣したが、2002年12月に署名された停戦協定（CoHA）交渉では、代表者は比較的下級レベルの人物だった。
GAMの指導者たちは、ヘルシンキ和平交渉の際、アチェの独立願望に対する国際社会からの支持がないと判断していた。[ 95 ]この点に関して、マリクは次のように述べた。
また、世界が我々の独立運動について沈黙を守っていることも見て、交渉の過程で、自治と自己統治が我々にとって最善の解決策だと考えた。[ 95 ]
GAMの指導者たちは、独立闘争を続けるのではなく自治を受け入れるようGAMの指揮官たちに説明する中で、2004年の津波後も独立闘争を続けるなら国際社会から孤立する危険があると強調した。[ 96 ]
2004年10月、史上初の直接大統領選挙を経て、スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領（SBY）とユスフ・カラ副大統領が就任宣誓を行った。アスピナルは、それまでインドネシア政府内では軍事的勝利は不可能であり交渉が必要だと考える人々と、GAMを完全に排除できると考える強硬派との間で均衡が保たれていたが、SBYとカラの選出によってその均衡が前者の立場に傾いたと主張した。[ 97 ]
彼は、SBYがメガワティ・スカルノプトリ大統領の内閣で大臣を務めていた当時、軍事措置とGAMとの交渉努力を併せ持つ「統合的アプローチ」を支持していたことを指摘した。[ 98 ]当時SBYの大臣仲間だったカラも、2004年初頭（アチェの戒厳令がまだ有効で軍事作戦が本格化していた時期）にGAMとの交渉再開を支持した。[ 99 ]この間、カラは信頼できる仲介者を通じて、現場のGAM司令官とスウェーデンの指導部に接触した。[ 98 ]インドネシアの大統領と副大統領がアチェの反乱の解決策として交渉を支持したことが、最終的にヘルシンキ和平交渉の成功の基盤となった。
GAMの公式顧問であるキングスベリー氏は、2004年のSBYとカラの当選が、最終的な合意につながる和平努力の原動力となったとも述べている。[ 40 ]特に、和平交渉におけるインドネシア代表団の監督にカラが任命されたことは極めて重要だったと指摘している。なぜなら、当時インドネシア議会で最大政党であったゴルカルの総議長としてのカラの地位により、SBY政権は議会からの反対に効果的に対処できたからである。[ 100 ]
2013年4月、アムネスティ・インターナショナルは「過去と向き合う時」と題する報告書を発表し、その中で「ほとんどの犠牲者とその親族は、インドネシアが国際法の下で負う義務に違反して、長年にわたり真実、正義、賠償を拒否されてきた。彼らは今もなお、インドネシアの地方および中央当局が、紛争中に自分たちや愛する人に何が起こったかを認め、是正してくれるのを待っている」と述べている。この報告書の作成にあたり、アムネスティ・インターナショナルは2012年5月にアチェを訪問した際に収集した調査結果を活用した。この訪問中、組織の代表者は、非政府組織（NGO）、地域団体、弁護士、国会議員、地方政府関係者、ジャーナリスト、そして犠牲者とその代表者と、インタビュー当時のアチェの状況について話し合った。被害者たちは、アチェ州の和平プロセスと治安の向上に感謝の意を表したが、アチェ人権裁判所とアチェ真実和解委員会の設立計画が文書化された2005年の覚書（MOU）に関してインドネシア政府が行動を起こしていないことに不満を表明した。[ 101 ]
さらに、「過去と向き合う時」報告書には、インドネシア政府が2005年の覚書に基づく約束を履行しない場合、アチェで再び暴力が発生する可能性があるという警告が含まれている。アムネスティ・インターナショナルのアジア太平洋地域副ディレクター、イザベル・アラドン氏は報告書の発表会で、「この状況は、将来の暴力の再燃の種を蒔く可能性のある憤りを生み出している」と説明した。2013年4月19日現在、インドネシア政府はこの報告書に対する回答を発表しておらず、大統領報道官はBBCニュースに対し、報告書を読んでいないためコメントできないと述べた。
REF1が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。{{cite news}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite news}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)