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アビラ族は、古代インドの 叙事詩や聖典に登場する伝説上の民族である。同名の歴史的な民族がエリュトライ海周遊記にも登場する。マハーバーラタでは、彼らが海岸近くやサラスワティ川の岸、グジャラート州ソムナート付近、マツヤ地域にも住んでいたとされている。[1] [2]
歴史
スニル・クマール・バッタチャリヤは、アビラ族は1世紀の古典古代の著作『エリュトライ海周遊記』に言及されていると述べている。彼は、アビラ族を部族ではなく人種とみなしている。[3]ラマプラサド・チャンダなどの学者は、アビラ族はインド・アーリア人であったと信じている。[4]しかし、ロミラ・タパールなどの学者は、アビラ族は先住民であったと信じている。[5]プラーナのアビラ族はヘラートの領土を占領しており、常にアフガニスタンのカラトヤカ族やハリタ族と対比されている。[6]
パドマ・プラーナやいくつかの文学作品では、アビラ族はクリシュナの一族に属すると言及されている。[7]
アビラ族の職業的地位については定かではないが、古代の文献では彼らを戦士、牧畜民、また時には略奪民族と呼んでいる。[8]
アビラ族は、ヴリシュニ族、サトヴァタ族、ヤダヴァ族とともにヴェーダの信奉者であり、これらの部族の長であり教師であるクリシュナを崇拝していた。 [9] [7]
考古学的碑文では、アビラ族はクリシュナの一族に属していたと記されている。[10] [7]
コンカンの統治
203年から270年まで、アビラ朝は最高権力者としてデカン高原全体を支配した。アビラ朝はおそらくサトヴァハナ朝の後継者であった。[11]
現代のアーヒルとのつながり
ガンガ・ラム・ガーグによれば、現代のアヒル・カーストはアビラ人の子孫であり、アヒルという用語はサンスクリット語のアビラのプラークリット形である。[7]バッタチャリヤは、アヒル、アハル、ガオリという用語はアビラという言葉の現在の形であると言う。[3]
MSAラオやPMチャンドルカール、T.パドマジャなどの歴史家は、アヒル族を古代のアビラ族と同一視する碑文的・歴史的証拠が存在すると説明している。[12] [13] [14]
グプタ朝のアビラス
サムドラグプタの治世（350年頃）、アビラ族はグプタ朝の西の国境にあるラージプターナとマーラヴァに住んでいた。歴史家ディネシュチャンドラ・シルカールは、彼らの元々の居住地はヘラートとカンダハールの間にあるアビラヴァン地方であったと考えているが、これには異論がある。[15]後年、彼らがラージャスターンを占領したことは、ジョードプルのサムヴァト918の碑文から明らかであり、その地域のアビラ族は暴力的な振る舞いのため、近隣住民にとって恐怖の存在であった。[15]ラージプターナのアビラ族は頑強でムレチャ族とみなされ、反バラモン教の活動を行っていた。その結果、生命と財産が危険にさらされた。パルギターは、クルクシェトラ戦争後、ヴリシュニ族とアンダカ族が西方のドワルカとグジャラートから北方へ撤退する途中、ラジャスタンの粗野なアビラ族に攻撃され、解散させられたというパウラニの伝承を指摘している。[16]
アビラ朝はラージャスターンに留まらず、その一族の一部は南や西に移動してサウラーシュトラやマハーラーシュトラに到達し、サタヴァハナ朝や西方総督に仕えた。[17]また、マラーター王国の北部に王国を建国し、アビラ朝の王イシュワルセーナの治世9年の碑文が残っている。[18] [19]
参考文献
- ^ ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版会社。ISBN 978-81-7022-374-0。
- ^ ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版会社。p. 113。ISBN 978-81-7022-374-0。
- ^ ab Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). クリシュナ — インド美術におけるカルト。MD Publications. p. 126. ISBN 9788175330016。
- ^ チャンダ、ラマプラサド(1969)。インド・アーリア人種：インド・アーリア人とその制度の起源に関する研究。インド研究：過去と現在。p.55。
- ^ Thapar, Romila (1978). 古代インドの社会史: いくつかの解釈。オリエント・ブラックスワン。p. 165。ISBN 978-81-250-0808-8。
- ^ ミシュラ、スダーマー (1973).古代インドのジャナパダ州。バーラティヤ ヴィディヤ プラカーシャナ。
- ^ abcd Garg, Dr Ganga Ram (1992). ヒンドゥー教の世界百科事典. コンセプト出版. p. 113. ISBN 9788170223740。
- ^ マリク、アディティア (1990)。「プスカラ・マハートミヤ：短い報告」。バッカー、ハンス（編）『インドの聖地の歴史：伝統文学に反映されたもの』。ライデン：BRILLおよび国際サンスクリット研究協会。p. 200。ISBN 9789004093188。
- ^ ラダクリシュナン、S. (2007)。アイデンティティとエトス。オリエントペーパーバック。pp. 31–32。ISBN 978-8-12220-455-1。
- ^ T、パドマヤ (2002).ああ、ヴェリルとクリシュナ。マイソール大学。 p. 34.ISBN 9788170173984。
- ^ インド貨幣協会 (1991)。インド貨幣協会誌。第53巻。ミシガン大学。pp.91–95。
- ^ グハ、スミット（2006年）。インドにおける環境と民族、1200-1991年。ケンブリッジ大学。p.47。ISBN 978-0-521-02870-7。
- ^ ラオ、MSA（1978）。インドの社会運動。第1巻。マノハール。pp.124、197、210。
- ^ T., Padmaja (2001). 南インドのクリシュナ寺院: タミルナードゥの歴史、芸術、伝統。マイソール大学考古学部。pp. 25, 34。ISBN 978-8-170-17398-4。
- ^ ab Sharma, Tej Ram (1989)。帝国グプタ朝の政治史: グプタ朝からスカンダグプタ朝まで。コンセプト出版。p. 87。ISBN 978-81-7022-251-4。
- ^ Jain, Kailash Chand (1972)。ラジャスタンの古代都市と町：文化と文明の研究。Motilal Banarsidass。ISBN 9788120806696。
- ^ ハリヤナ州：歴史と文化の研究。クルクシェトラ大学。1968年、44ページ。
- ^ Bhattacharya, Sunil Kumar (1996)。インド美術におけるクリシュナ信仰。MD Publications Pvt. Ltd. p. 10。ISBN 978-81-7533-001-6。
- ^ マジュムダル、ラメシュ・チャンドラ;アルテカール、アナント・サダシフ（1967年）。ヴァカタカ – グプタ時代 西暦 200 ～ 550 年頃。モティラル・バナルシダス。 p. 143.ISBN 978-81-208-0026-7。
出典
- 「ドゥルガー - ヒンドゥー教の神話」ブリタニカ百科事典。2015年2月19日。 2017年2月15日閲覧。
- ローラ・アマゾーネ（2011）。パトリシア・モナハン (編)。世界文化における女神。 ABC-クリオ。ISBN 978-0-313-35465-6。
- ウェンディ・ドニガー (1999)。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。メリアム・ウェブスター。ISBN 978-0-87779-044-0。
- デイヴィッド・R・キンズリー（1989年）『女神の鏡：東西の神のビジョン』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-88706-835-5。
- ドナルド・J・ラロッカ（1996年）。『戦争の神々：神聖なイメージと武器と防具の装飾』メトロポリタン美術館。ISBN 978-0-87099-779-2。
- ジューン・マクダニエル（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルの人気の女神崇拝』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-534713-5。
- チャールズ・フィリップス、マイケル・ケリガン、デイヴィッド・グールド（2011年）。『古代インドの神話と信仰』ローゼン出版グループ。ISBN 978-1-4488-5990-0。
- ポール・リード・ボーエン（2012年）。デニス・クッシュ、キャサリン・ロビンソン、マイケル・ヨーク（編）。ヒンドゥー教百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-18979-2。