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慰め、慰安、そして安らぎとは、愛する人の死など、深刻で辛い喪失を経験した人に与えられる心理的な慰めを指す言葉です。通常、それは喪失に対する共通の悲しみを表明し、未来への希望を強調することによって提供されます。慰めは、歴史、芸術、哲学、心理学など、様々な分野で重要なテーマとなっています。
医学の分野では、慰めは概ね次のように説明されてきた。
基礎医学は、苦しむ人々に診断、薬、手術を提供する前にも後にも、慰めを提供するべきである。慰めは贈り物である。慰めは、喪失が起こったとき、あるいは避けられないときに慰めとなる。この慰めは、ある人が別の人を見捨てないという約束かもしれない。慰めは、苦しみを含む人生を生きる意味についての信念の変化を促すことで、喪失をより耐えやすいものにするかもしれない。したがって、慰めは移行期間を意味する。現在の苦しみが転換する時への準備である。慰めはその転換を約束する。[ 1 ]
特に宗教用語においては、慰めは「荒廃」や完全な喪失の経験の反対または対極として説明されることがある。[ 2 ]
他者を慰めたいという欲求は共感の表れであり、霊長類においては本能的なものと思われる。オランダの霊長類学者フランス・ドゥ・ヴァールは、チンパンジーなどの非ヒト霊長類の間で慰めの行為が見られることを観察している。[ 3 ]慰めを社会慣習として捉える正式な概念は古代から存在している。例えば、古代ローマの書簡を調べると、当時の文化について次のようなことがわかる。
遺族を慰めることは重要な責任であった。慰める側と遺族の両方に、特定の振る舞い方や発言が期待され、慰める側には感情面と実際面の両方で支援を提供するよう求められた。[ 4 ]
Although "the most frequent occasion for consolation was death", ancient consolation literature addressed other causes for consolation, including "exile, poverty, political failure, illness, shipwreck, and old age".[5] Papyrus letters from that era "often employ standard consolations, such as 'death is common to all' and frequently mention the dispatch of food stuffs".[4] It is noted that food may have been offered as a further consolation to the bereaved, or may have had a religious purpose.[4] It is reported that in the Fifth Century BCE, the Sophist, Antiphon, set up a booth in a public agora where he offered consolation to the bereaved.[5] Furthermore, "[v]isits of consolation in antiquity extended to popular levels as well", including visits by philosophers intended to hearten villages that were facing invasion.[6]
In both ancient Greece and Rome, the Consolatio or consolatory oration was a type of ceremonial oration, typically used rhetorically to comfort mourners at funerals. It became one of the most popular classical rhetoric topics.[7][8] The Platonist philosopher Crantor of Soli (c. 325–c. 275 BC), a member of Plato's Academy, pioneered the writing of essays in this distinct tradition. Although only fragments of his essays have survived, his influence is noted in the works of later writers, particularly Cicero's Tusculan Disputations and Plutarch's Consolation to Apollonius.[9]Seneca the Younger (4 BC–65 AD) produced the most recognizable examples of Consolatio in his three Consolations, Ad Marciam, Ad Polybium, and Ad Helviam Matrem. The most recognizable example of Consolatio in verse form is the pseudo-OvidianConsolatio ad Liviam.[10]Plutarch's works include three works constructed in the Consolatio tradition: De exilio, Consolatio ad uxorem, Consolatio ad Apollonium.[10]
歴史的にも哲学的にも、慰めは6世紀の著作『哲学の慰めについて』において重要な象徴的役割を果たしている。著者のボエティウスは、国家に対する罪で死刑を宣告された後、 「哲学の女神」（哲学の擬人化）に慰められていると述べている。 [ 11 ]文字通りに解釈すると、ボエティウスは、自分の死が哲学によって宣告されたという苦悩を慰めていることになる。
慰めは芸術における古典的なテーマでもある。[ 12 ]： 8例えば、挽歌という詩形式は、「感情を言葉で表現したり演出したりするもので、そこでは客観的な語り手が、何らかのカタルシス的な慰めを得る意図をもって聴衆と向き合う」と説明されている。 [ 12 ]： 3慰めを与えるために用いられる文学的手法の例としては、擬人化が挙げられる。これは、作者や語り手が故人の継続的な思考や意見を表現するものである。[ 12 ]： 79
宗教的人物像は、悲しみに暮れる信者を慰める姿で描かれることが多い。例えば、『マハーバーラタ』では、ヒンドゥー教の化身であるクリシュナが、傲慢な行いのために屈辱を受けた弟のバララーマと王女サティヤ・バーマを慰める。[ 13 ]さらに有名な例として、『バガヴァッド・ギーター』では、アルジュナがクリシュナが怪我で死にかけていることを知ったとき、クリシュナは感動的な哲学で彼を慰めた。[ 14 ]キリスト教では、象徴的な十字架の道行きの1つに、「イエスはエルサレムの娘たちを慰めた」とある。[ 15 ]キリスト教の文献には、信者が人生で降りかかる様々な苦難に対して信仰に慰めを見出すよう勧めるものが数多く存在する。キリスト教の一派であるカタリ派は、コンソラメントゥムと呼ばれる秘跡を実践した。これは、神に近づいたり天国に近づいたりするために、生きることの避けられない後悔に対する慰めを必要とするものであった。[ 16 ]
カトリック教会には、信者がイエス・キリストとの神秘的な一致において、自分たちのためにイエスが耐え忍んだ苦しみを認識し、イエスを慰めようとする伝統がある。この伝統は、ピウス11世とフランシスコ教皇の著作にも言及されている。[ 17 ]フランシスコ教皇はこの伝統を引用し支持し、「もし私たちが本当に主を愛しているなら、どうして主を慰めたいと思わないでいられるだろうか」と問いかけている。[ 18 ]
競技によっては、敗退した参加者に何らかの賞や表彰が与えられることがあります。これは、準優勝者に贈られる慰労賞であったり、スポーツ大会における慰労試合であったりします。慰労試合では、上位2チームが1位と2位を争い、次の2チームが3位の座をかけて競います。
その一例として、『イリアス』では、パトロクロスの葬儀中にギリシャ人の間で行われたスポーツ競技でアキレウスが審判を務めている場面が描かれている。戦車競走で、優れた戦車操縦者として知られていたエウメロスが落車し、最下位になってしまう。アキレウスは、敗者となったエウメロスの戦車操縦者としての功績を称え、慰めとして2位の賞を与えたいと申し出る。しかし、実際に2位になったアンティロコスが、賞は優勝条件を満たした競技者に与えられるべきだと主張し、この慰めの賞を与える試みは阻止される。[ 19 ]