スーリヤ

現存する最古のヴェーダ賛歌、例えばリグヴェーダの賛歌1.115では、スーリヤは「昇る太陽」とその象徴性、すなわち闇を払い、知識、善、そしてすべての生命に力を与える者として特に崇敬されている。^{[ 25 ] [ 26 ]}しかし、その用法は文脈によって異なる。一部の賛歌では、スーリヤという言葉は単に太陽を無生物、空の石または宝石として意味している（リグヴェーダ賛歌5.47、6.51、7.63）が、他の賛歌では擬人化された神を指している。^{[ 27 ] [ 26 ]}スーリヤは夜明けの女神ウシャス と特に関連付けられており、時には彼女の息子または夫として言及される。^{[ 28 ]}

リグヴェーダではスーリヤの起源は大きく異なり、アーディティヤ、アディティ、ディヤウシャ、ミトラ・ヴァルナ、アグニ、インドラ、ソーマ、インドラ・ソーマ、インドラ・ヴァルナ、インドラ・ヴィシュヌ、プルシャ、ダートリ、アンギラス、そして一般の神々を含む多くの神々によって生まれた、立ち上がった、または確立されたとされている。[ ^{27 ] [ 29 ]アタル}ヴァヴェーダではスーリヤはヴリトラから生まれたとも述べられている。^{[ 27 ]}

ヴェーダでは、太陽（スーリヤ）が物質宇宙（プラクリティ）の創造主であると主張されています。^{[ 30 ]}ヴェーダのテキストの層では、スーリヤはアグニ、ヴァーユ、またはインドラとともに、ヒンドゥー教の形而上学的概念であるブラフマンの同等の象徴および側面として提示されるいくつかの三位一体の1つです。^{[ 31 ]}

ヴェーダ文献のブラーフマナ層では、スーリヤはアグニ（火の神）と同じ賛歌に登場します。^{[ 32 ]}スーリヤは昼間の役割で崇拝され、アグニは夜間の役割で崇拝されます。^{[ 32 ]}カピラ・ヴァツヤヤンによれば、この考えは発展し、スーリヤは宇宙の第一原理および種子としてのアグニであるとされています。^{[ 33 ]}スーリヤが視覚の力、視覚的知覚および知識と明確に結び付けられているのは、ヴェーダのブラーフマナ層^{[ 34 ] [ 35 ]}とウパニシャッドです。古代ヒンドゥー教の賢者たちが、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドーギヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッドなどの文献で、内なるアートマン（魂、自己）を悟る旅において、神々への外的な儀式を放棄し、内なる神々への内省と瞑想を優先することを提唱したように、彼はその後、目として内面化される。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ラーマーヤナのユッダ・カーンダによれば、ラーマは羅刹の王ラーヴァナとの戦いの前にアーディティヤフリダヤム・ストートラを教えられた。このストートラはアヌシュトゥプ・チャンダで作曲され、すべての神々の化身であり、宇宙の万物の起源とされるスーリヤを讃えている。

マハーバーラタ叙事詩は、スーリヤに関する章で彼を「宇宙の目、すべての存在の魂、すべての生命の起源、サーンキヤ学派とヨーギーの目標、そして自由と精神的解放の象徴」と敬虔に呼んでいます。^{[ 26 ]}

マハーバーラタでは、カルナはスーリヤと未婚の王女クンティーの息子である。^{[ 26 ]}この叙事詩では、未婚の母としてのクンティーの苦悩、カルナの遺棄、そしてその後の生涯にわたる悲しみが描かれている。赤ん坊のカルナは御者に拾われ養子となるが、成長して偉大な戦士となり、クルクシェートラの大戦の中心的な英雄の一人となる。^{[ 47 ]}

太陽神ヘリオスが描かれたバクトリアのプラトン（紀元前145～130年）のヘレニズム時代のコイン（左）と、インドで知られている最古の描写であるブッダガヤの仏教レリーフ（紀元前2世紀）に描かれたスーリヤ（右）。^{[ 48 ] [ 49 ]}

馬に引かれた戦車に乗ったスーリヤ神、バジャ洞窟（紀元前1世紀）。

クシャーナ時代のスーリヤ像、北方の衣装を身に着けている。西暦2～3世紀、マトゥラー美術。^{[ 50 ]}

スーリヤが戦車に乗っている姿を描いた最も古い例は、ブッダガヤのマハボディ寺院の仏教の欄干（紀元前2世紀）、バジャ洞窟（紀元前1世紀）、カンダギリのアナンタ・グムファのジャイナ教の洞窟（紀元1世紀）に見られる。^{[ 49 ]}これらは、例えばプラトン1世などのグレコ・バクトリア王の貨幣に見られる、ヘレニズム神話の戦車に乗った神ヘリオスの描写に倣ったものである。^{[ 48 ]}

スーリヤの図像は時代によって変化してきた。特に紀元後数世紀の古代美術では、ペルシャやギリシャで見られる図像と類似しており、ギリシャ、イラン、スキタイの影響が取り入れられた可能性を示唆している。^{[ 51 ] [ 26 ]} ギリシャとクシャーナの影響が古代インドに伝わった後、その後の時代のスーリヤの図像では、彼がマントと長靴を身に着けている姿が描かれている。^{[ 52 ] [ 53 ]} 仏教美術の中には、彼の戦車が4頭の馬に引かれている姿が描かれているものもある。^{[ 16 ]}ネパールの仏教寺院の扉には、チャンドラ（月の神）とともに、象徴的にスーリヤが光線のある赤い円として描かれている姿が描かれている。^{[ 54 ]}

ヒンドゥー教の文脈では、太陽神はパッタダカルのヴィルパクシャ寺院（西暦8世紀）のように、後の時代になって初めて登場します。^{[ 48 ]}ヒンドゥー教におけるスーリヤの図像は、その文献によって異なります。彼は通常、両手に蓮の花を持ち、1頭または7頭の馬に引かれた戦車に乗っている、輝かしい立像として描かれています。^{[ 55 ]} 7頭の馬は、サンスクリット語の韻律 の7つの韻律にちなんで、ガヤトリ、ブリハティ、ウシュニ、ジャガティ、トリシュトゥバ、アヌシュトゥバ、パンクティと名付けられています。

ヴァラハ・ミヒラ（紀元505年頃～587年）のブリハット・サンヒターは、建築、図像、デザインのガイドラインを記述したヒンドゥー教の文献で、スーリヤは両手で冠をかぶって描かれるべきだと述べている。特に、スーリヤの服装は北方（つまり中央アジア風でブーツを履いている）であると記述している。^{[ 56 ]} 対照的に、建築に関する別のヒンドゥー教の文献であるヴィシュヌダルモッタラは、スーリヤの図像は4本の手で描かれるべきで、2本の手には花、3本目の手には杖、4本目の手には筆記用具（知識を象徴するクンディヤシの葉とペン）を持っているように描かれるべきだと述べている。^{[ 26 ]}両方の書物で、スーリヤの戦車の御者は座っているアルナであるとされている。 ^{[ 26 ]} 2人の女性がスーリヤの両脇に付き添っており、ウシャとプラティウシャという暁の女神を表している。女神たちは矢を射る姿で描かれており、これは闇に立ち向かう彼女たちの行動を象徴している。^{[ 52 ]}他の表現では、これらの女神はスーリヤの二人の妻、サムジュナとチャヤである。^{[ 57 ]}いくつかの文献によると、彼は他にラジニとプラバという二人の妻を持っていた。^{[ 58 ] [ 59 ]}

スーリヤの非偶像的シンボルには、スワスティカとリングストーンがある。^{[ 52 ]}マハーバーラタ、スーリヤサタカ、ヴァツァバッティのプラサスティなど様々な文献では、スーリヤは多くの半神的存在によって崇拝されていると描かれている。これらの存在、すなわちシッダ、チャラナ、ガンダルヴァ、ヤクシャ、グヒヤカ、ナーガは、恩恵を得ようと、スーリヤの戦車が空を駆け抜けるのを追う。^{[ 60 ]}

スーリヤの同義語であるラヴィは、ヒンドゥー暦の「ラヴィヴァラ」または日曜日の語源である。 ^{[ 65 ]}インドとギリシャ・ローマの曜日の命名法では、日曜日は太陽に捧げられている。

スーリヤはヒンドゥー教の黄道十二宮のナヴァグラハの一部です。ナヴァグラハの役割と重要性は、さまざまな影響を受けて時間とともに発展しました。太陽の神格化とその占星術的意義は、早くもヴェーダ時代に起こり、ヴェーダに記録されています。インドで記録された最古の占星術の著作は、紀元前14世紀に編纂が始まったヴェーダンガ・ジョーティシャです。これは、インダス文明の著作やさまざまな外国の影響に基づいていた可能性があります。^{[ 66 ]}バビロニア占星術は、占星術と暦を最初に発展させたもので、インドを含む複数の文明に採用されました。^{[ 67 ] [ 68 ]}  

ナヴァグラハは、初期の占星術の著作から時間をかけて発展しました。太陽とさまざまな古典的な惑星は、紀元前 1000年頃のアタルヴァヴェーダで言及されています 。ナヴァグラハは、ゾロアスター教やヘレニズムの影響を含む西アジアからの追加の貢献によってさらに発展しました。^{[ 69 ]}ヤヴァナジャータカ、または「ヤヴァナの科学」は、西クシャトラパ王ルドラカルマン 1 世の統治下で「ヤヴァネーシュヴァラ」（「ギリシャ人の主」）という名のインド系ギリシャ人によって書かれました。紀元前 120 年に書かれたヤヴァナジャータカは、インド占星術を標準化したものとよく言われています。ナヴァグラハは、シャカ族、またはスキタイ人によってさらに発展し、シャカ時代に頂点に達しました。 

さらに、サカ族の貢献は、サカ暦とも呼ばれるインドの国民暦の基礎となった。

ヒンドゥー暦は、太陰太陽暦であり、月の周期と太陽の周期の両方を記録します。ナヴァグラハ暦と同様に、様々な著作の積み重ねによって発展してきました。

スーリヤ神を祀る有名な寺院は、インドのアーンドラ・プラデーシュ州スリカクラム地区のアラサヴァリ にあります。沿岸地区の寺院は、その緯度が小月の静止と一致している点で独特です。また、北インドの太陰暦から南インドの太陽暦への移行は、地元の文化に見られます。ここは、おそらくインド半島で最も東にある沿岸の太陽寺院で、今日まで祈りが捧げられています。チカコールという場所は、カリンガパトナムの港を持つカリンガ王国（歴史的地域）において重要であり、メガステネス酪農場（カリンガエ）につながっています。ディアスポラは、歴史的なカリンガ（州）、カリンガ王国など、現在の東南アジアに広がっています。

最も崇拝されているスーリヤ寺院は、デオ・スーリヤ・マンディルです。デオの太陽寺院は、チャット・プージャのためにインドのビハール州デオにある最も注目すべき、大勢の人々を惹きつける有名な寺院および宗教施設の1つです。デオ太陽寺院は8世紀に建てられました。同様に、ビハール州のミティラ地方には、サハルサ地区のカンダハ村に、スーリヤナラヤナ神に捧げられたマルカンデヤーク・スーリヤ・マンディルとしても知られるカンダハ・スーリヤ・マンディルがあります。これはクリシュナの息子サンバによって建てられたと信じられています。^{[ 83 ]}ミティラ地方のシタマルヒ地区には、2つの主要なスーリヤ寺院があります。プナウラダムのスーリヤ・マンディルとマンガルダムのナヴァグラハ・スーリヤ・マンディルです。マドゥバニ地区には、カマラディティヤ・スタンの敷地内にカムラルク・スーリヤ・マンディルとして知られる古代のスーリヤ寺院があります。

タミル・ナードゥ州では、ナヴァグラハ寺院は世界的に有名です。タミル・ナードゥ州タンジョール地区にあるスーリヤナール寺院は、ナヴァグラハ寺院の一つで、スーリヤ神に捧げられています。ここでは、スーリヤ神はシヴァスーリヤ・ペルマルと呼ばれています。これは、タミル・ナードゥ州のナヴァグラハ寺院の中で最初のものです。^{[ 84 ]}

最も有名なスーリヤ寺院は、オリッサ州にある世界遺産のコナーク太陽寺院です。13世紀に東ガンガ王朝によって、スーリヤ神の既存の巡礼地に建てられたこの寺院の建築は、7頭の馬に引かれた12個の車輪を持つ壮大な戦車を模しています。^{[ 85 ] [ 86 ]} この寺院には3つのスーリヤ像があり、主要な大きなスーリヤ像は破壊され、寺院は度重なるイスラム教徒の侵略によって損傷を受けました。^{[ 42 ] : 17-20}コナークの他に、オリッサ州にはビランチ・ナラヤン太陽寺院 と呼ばれる2つの太陽寺院があります。

インドの多くの地域には太陽神殿があり、グジャラート州のモデラもその一つです。^{[ 87 ]}これはチャウルキヤ王朝のビームデーヴ王によって建立されました。その他の主要なスーリヤ寺院は、マハラシュトラ州カシェリ（ラトナギリ地区）のカナカディティヤ寺院、ジャイプールの有名なガルタジ寺院の近く、ラジャスタン州、アッサム州にあります。

アディティヤプラム太陽寺院は、インドのケーララ州コッタヤム地区カドゥトゥルティ近郊のイラヴィマンガラムにあるヒンドゥー教寺院で、スーリヤ神に捧げられています。ケーララ州で唯一のスーリヤ神殿として知られています。^{[ 88 ] [ 89 ]}

ジャンムー・カシミールのマルタンド太陽神殿はイスラム軍によって破壊された。^{[ 90 ]}北インドに現存するスーリヤ寺院は、ウッタラカンド州アルモラ地区のカッタルマル・スーリヤ寺院で、12世紀にカッタルマル王によって建立された。

インドの支配者たちは基本的に太陽を崇拝しており、中世には彼らによっていくつかの太陽神殿が建てられました。^{[ 91 ]}ジャヤディティヤとして知られる太陽神殿は、ナンディプリの王ジャヤバッタ2世によって建設されました 。この神殿は、バルカッチャ地区のカピカ近くのコティプラにあります。^{[ 92 ]}ジャガスワミ・スーリヤ神殿として知られるビンマルのスーリヤ神殿もこの時期に建てられました。^{[ 93 ]}

コナーク太陽神殿のパノラマビュー

ムルタン（現在のパキスタン）の太陽神殿には、崇拝されていたスーリヤの像が安置されていた。ここはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗教的対立の中心地のひとつだった。 ^{[ 94 ]}紀元前 871年以降 、ムルタン（パンジャブ）はアラブの王子たちの支配下に置かれ、彼らはスーリヤ神殿を人質にして冒涜した。 ^{[ 95 ]}これは、インドのヒンドゥー教徒の支配者たちが攻撃してきた場合に神殿を破壊すると脅すためだった。^{[ 96 ]}初期のイスラム教徒の支配者たちは、スーリヤ神殿を訪れる特権に対してヒンドゥー教徒の巡礼者に税金を課し、これが彼らの重要な収入源となった。^{[ 97 ]} スーリヤ神殿は10世紀後半にイスマーイール派シーア派の支配者たちによって破壊され、彼らはその場所にモスクを建て、ムルタンにあったスンニ派の集会モスクを放棄した。^{[ 98 ]}太陽神殿の遺跡の上に建つこのイスマーイール派シーア派モスクは、その後スンニ派の支配者ガズニのマフムードによって破壊され、スーリヤ神殿は再建されず、空き地が残された。これらの行動は、ムルタンにおけるスンニ派モスクの重要性を再確立するのに役立った。^{[ 98 ]}

シヴァ神とヴィシュヌ神はカンボジアやタイなどで見られる紀元1千年紀の東南アジア美術作品に多く登場するが、考古学的証拠によれば、スーリヤ神はこれらの地域で初期に採用され、仏教が主流となった後も保持された神々のパンテオンに含まれていたことが示唆されている。^{[ 99 ]}

カブール・カイル・カーナには、スーリヤ神に捧げられたヒンドゥー教寺院があり、^{[ 100 ]} 2つの異なる時期に建てられた。最初の時期は、日干しレンガ造りの寺院で、おそらく人身御供の遺物が奉納されていた。その後、片岩の板で建てられた3つの異なる聖域に取って代わられ、それらは菱形石積みの付属建造物と半円形の囲いの中にある野外祭壇に囲まれていた。最も重要な発見は、スーリヤ神の大理石像2体で、1体目は最初の発掘調査（1934年、フランス考古学調査団アフガニスタン支部）で発見され、2体目は1980年に偶然発見された。

ネパールには、11世紀のタパヒティやサウガル・トル、12世紀のナクサル石像など、中世に遡るスーリヤ寺院や美術品が数多く存在する。^{[ 101 ]}

紀元前1600年頃に創建された三星堆文化で発見された遺物は、現在の中国四川省の省都成都から約40km離れた場所にあり、スーリヤ神に似た太陽神を古代から崇拝していたことが明らかになった。遺物には、太陽神の周りを飛ぶ4羽の鳥のデザインが施された金板や、スーリヤ・チャクラの青銅像などがある。^{[ 102 ]}  

インドでは、さまざまな祭りが太陽神スーリヤを記念しており、地域によって内容が異なります。ポンガルまたはマカラ・サンカランティは、太陽神に捧げられるヒンドゥー教の祭りの中で最も広く祝われています。これらは豊作を祝う祭りです。スーリヤに焦点を当てた他の祭りには、ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州東部、および近隣地域のチャット、ミティラ地方の毎週のライブ・パルヴァ^{[ 103 ]}、サンバ・ダシャミとラタ・サプタミもスーリヤを称えて祝われる主要な祭りです。チャットは、ディワリの直後に3日間断食し、その後川や池で沐浴して太陽を偲ぶことで祝われます。 ^{[ 104 ]}同様に、アイタル・プージャはゴアで祝われます。^{[ 105 ]} 後者はマハラシュトラ州ではアディティヤ・ラヌバイとして知られています。^{[ 106 ]}

タミル・ナードゥ州では、ポンガル収穫祭の2日目はスーリヤ神に捧げられ、「スーリヤ・ポンガル」と呼ばれています。^{[ 21 ]}カルティク・プージャという別の祭りでは、スーリヤ神のほか、シヴァ神、ヴィシュヌ神、ラクシュミー女神、ラーダー女神、クリシュナ神、トゥルシー女神が祀られています。この祭りはヒンドゥー教徒の女性によって行われ、ガンジス川などの川を訪れたり、交流したり、グループで歌を歌ったりするのが一般的です。^{[ 107 ]}

バラタナティヤムなどのインド古典舞踊のレパートリーには、スーリヤへの敬意を表す形で、宇宙全体に光線が放たれることを象徴するポーズが含まれている。^{[ 108 ]}

スーリヤ・ナマスカーラは文字通り太陽礼拝を意味します。これは、優雅に連結された一連のアーサナに基づいたヨガのウォーミングアップルーチンです。^{[ 110 ]}この名称は、太陽を魂でありすべての生命の源であるという象徴性に由来しています。これは20世紀に発展した比較的新しい実践です。^{[ 111 ]}

ヨガ行者は、アサナの練習の前にスーリヤ・ナマスカーラなどの自分に合ったヨガのウォーミングアップルーティンを開発するかもしれない。 ^{[ 112 ]}

ガヤトリ・マントラはスーリヤ（サヴィトリ）と関連付けられています。このマントラの最も古い登場は、リグ・ヴェーダの賛歌3.62.10です。^{[ 113 ]}

私たちは、あの望ましい輝きを自ら作り出すことができるだろうか。

私たちの洞察力を呼び覚ます神サヴィター。

ガヤトリ・マントラ（S. ジェイミソン訳）^{[ 114 ] [ 115 ]}

スーリヤは、アショーカ王に帰せられる古代の作品など、仏教美術作品において神として崇められています。ブッダガヤのマハーボディ寺院のレリーフでは、スーリヤは4頭の馬に引かれた戦車に乗っており、ウシャとプラティウシャが両脇にいます。^{[ 16 ]}このような美術作品は、スーリヤが善が悪に勝利する象徴として、仏教においてより古いインドの伝統から取り入れられた概念であることを示唆しています。^{[ 16 ]}

中国仏教では、スーリヤ（日天、Rìtiān）は、仏教の守護神である二十四諸天（ Èrshísì zhūtiān ）の1人と考えられています。 ^{[ 116 ]}彼の像は通常、他の神々と共に中国仏教寺院の大雄宝殿 に安置されています。 ^{[ 117 ]}

日本の仏教では、スーリヤは十二天（じゅうにてん）と呼ばれる守護神の一柱で、仏教寺院の中や周辺に祀られています。 ^{[ 118 ]} 日本では「にってん」と呼ばれています。^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

須弥山仏教の宇宙論体系では、スーリヤは女性の神とみなされ、男性の月の神と対比される。^{[ 122 ]}

インドネシアでは、太陽を司る神としてスーリヤ（インドネシア語：バタラ・スーリヤ）がインドネシア文化に取り入れられ、「バタラ」という称号が与えられました。バタラ・スーリヤは、自分が選んだ人々に家宝や贈り物を与えることで有名です。この神は、さまざまな女性との間に多くの子供を持つことで有名で、その中にはマハーバーラタに登場するデウィ・クンティとの間に生まれたアディパティ・カルナも含まれています。

バタラ・スーリヤは、アノマンが、自分の母デウィ・アンジャニと、夫に呪われた祖母に起こったことについてバタラ・スーリヤを責めた時に殴られた。アノマンはバタラ・スーリヤに責任があるに違いないと考え、魔法で世界中から雲を集めて自然界を覆い、太陽光線が地球に届かないようにした。幸いにも、この事件は友好的に解決することができ、アノマンは自発的に雲を取り除き、自然界が再び太陽にさらされるようにした。スーリヤには、サラニュ（サラニヤ、サラニャ、サンジュナ、サンギャとも呼ばれる）、ラギ、プラバという3人の王妃がいる。サラニュは、ヴァイワスワタ・マヌ（7番目のマヌ、現在の）と双子のヤマ（死の神）とその妹ヤミの母である。彼女はまた、アスウィンとして知られる双子と神々を産んだ。スーリヤのまばゆい光を目撃できなかったサラニュは、チャヤという名の自分のクローンを作り、自分が不在の間スーリヤの妻のふりをするように命じた。チャヤはスーリヤとの間に、サワルニ・マヌ（8番目のマヌ、次のマヌ）とサニ（土星の神）という2人の息子と、タプティとヴィシュティという2人の娘をもうけた。バタラ・スーリヤもまた、ラギとの間にレワンタ、またはライワタという息子をもうけた。興味深いことに、スーリヤの2人の息子、サニとヤマは、死後、人間の人生を裁く責任を負っている。サニは、生前の行いの結果を適切な罰と報酬によって与え、ヤマは死後の行いの結果を与える。

ラーマーヤナでは、スーリヤはラーマとラクシュマナがラーヴァナ王を倒すのを助けたスグリーヴァ王の父として言及されています。彼はまた、ハヌマーンの師として彼を訓練しました。マハーバーラタでは、クンティーは賢者ドゥルヴァーサからマントラを受け取ります。それを唱えれば、すべての神を呼び出し、その神との間に子供をもうけることができるというものです。この呪文の力を信じたクンティーは、知らず知らずのうちにスーリヤを呼び出しましたが、スーリヤが現れると、彼女は怖くなり、彼に帰るように要求します。しかし、スーリヤには帰る前に呪文を成就する義務がありました。スーリヤは奇跡的にデーヴィー・クンティーに子供を産ませ、彼女の処女を保たせたので、未婚の王女である彼女は恥をかいたり、社会から質問の的になったりする必要がなくなりました。クンティーは、息子カルナを残して行かざるを得ないと感じ、カルナは成長してクルクシェートラの大戦の中心人物の一人になります。