ウズベク人

ウズベク人は、キルギス人、ウイグル人、カザフ人、バシキール人など、近隣のテュルク系民族と祖先の大部分を共有している。^{[ 44 ]}

ウズベク人の西側の祖先にはコーカサス系の要素（約35～40％）と（北）ヨーロッパ系の要素（約5～20％）が含まれ、ウズベク人の東側の祖先には東アジア系の要素（約35％）と（中央および東）シベリア系の要素（約5～20％）が含まれる。彼らの西側の祖先の最良の代理は現代のアブハズ人であり、彼らの東側の祖先の最良の代理はヤクート人（またはトゥヴァ人）である。^{[ 45 ]}

現代の中央アジア人を古代の歴史的サンプルと比較した研究では、ウズベク人は鉄器時代のインド・イラン人の59.1％と、モンゴル高原の東部草原匈奴の40.9％でモデル化できることがわかった。^{[ 46 ]}

いくつかの研究に基づいて、ウズベク人の父系系統が記述されている。^{[ 47 ]}

• 西ユーラシアのハプログループであるハプログループR1a 1は、ウズベキスタン人男性の間で17～32%の割合で出現し、ウズベキスタン人の間で最も優勢なY-DNA系統となっている。 ^{[ 48 ]}このハプログループがウズベキスタン人において、地元の青銅器時代のインド・ヨーロッパ系牧畜民に由来するのか、それともテュルク系移民に由来するのかは不明である。なぜなら、診断用インド・イラン系ハプログループと考えられているにもかかわらず、シベリアのテュルク系男性の間で高頻度で出現するからである。 ^{[ 49 ] [ 50 ]}
• 西ユーラシアのハプログループであるハプログループJは、ウズベキスタン人男性に5.9～21.4%の割合で出現する。このハプログループは中東に数万年前から存在している。 ^{[ 51 ]}
• 東ユーラシアのハプログループであるハプログループC2は、ウズベク人男性の間で4～18%の割合で出現する。アフガニスタンのサンプルでは、​​ウズベク人男性の41.2%がこのハプログループを持っていた。LeeとKuangは、このサンプルの男性はキプチャク草原の遊牧民ウズベク人の子孫であると仮定している。ハプログループC2は、ウズベクのマイナーなハプログループO3とNとともに、テュルク系またはモンゴル系の民族によって中東にもたらされた可能性が高い。 ^{[ 51 ] [ 52 ]}

2010年の研究によると、タシケント出身のウズベク人の50%強が東ユーラシアおよび南アジアの母系ハプログループに属し、ほぼ50%が西ユーラシアのハプログループに属している。^{[ 53 ]}

フェルガナのウズベク人の大多数は東ユーラシアおよび南アジアの母系ハプログループに属し、西ユーラシアのハプログループに属する人はかなり少ない。^{[ 53 ]}

ホラズムとカシュカダリョでは、ウズベク人の大多数が西ユーラシアの母系ハプログループに属し、東ユーラシアと南アジアのハプログループに属する人はかなり少ない。^{[ 53 ]}

中央アジア南部にはバクトリア・マルギアナ考古複合体があり、最近紀元前2250～1700年頃と年代が特定された。^{[ 54 ] [ 55 ]}この名称は、サンドロ・サルヴァトーリによって以前は紀元前2400～1900年頃とされていた中央アジアの青銅器時代の文明に対する現代の考古学的名称である。^{[ 54 ]}

紀元前1千年紀のある時期に、イラン系の遊牧民が現在のウズベキスタン北部の草原地帯からやって来た。イラン語の方言を話すこれらの遊牧民は中央アジアに定住し、この地域の河川沿いに大規模な灌漑システムを構築し始めた。この頃、ブハラやサマルカンドといった都市が政治と文化の中心地として出現し始めた。紀元前5世紀までには、バクトリア、ホラズム、ソグド、トハラといった国家がこの地域を支配するようになった。

紀元前329年、アレクサンドロス大王はソグディアナとバクトリアを征服し、バクトリアの地元族長の娘ロクサナと結婚した。しかし、民衆の抵抗が激しく、アレクサンドロスの軍隊はヘレニズム時代のグレコ・バクトリア王国の北部となる地域で膠着状態に陥ったため、この征服はアレクサンドロスにとってほとんど役に立たなかったとされている。ウズベキスタンの地域は、パルティア帝国やササン朝ペルシア帝国など、何世紀にもわたってペルシア帝国によって支配されていた。

最初の数世紀、現代のウズベキスタンの北部地域は、カンジュ遊牧国家の一部であった。^{[ 56 ]}

ギリシャ人の到来とともに、バクトリアとソグディアナの地ではギリシャ文字に基づく文字体系が広まり始めた。ソグディアナとバクトリアの地で行われた考古学的調査の結果、ギリシャ語の碑文が刻まれた陶器の破片が発見されている。

紀元前2世紀、中国は西方との絹貿易を発展させ始めた。シルクロードとして知られるようになったこの貿易のおかげで、ブハラとサマルカンドは最終的に非常に裕福な都市となり、マワランナフル（トランスオクシアナ）は、古代ペルシアで最も影響力があり強力な州の一つとなった時期もあった。^{[ 57 ]}

西暦350～375年、ソグディアナとタシュケント・オアシスは、中央アジアのステップ地帯からやってきた遊牧民のシオニト族によって占領された。 ^{[ 58 ]}

左：アルチョン王キンギラの肖像（紀元450年頃の貨幣より）。右：サマルカンドで発掘された細長い頭蓋骨（紀元600～800年頃）、サマルカンドのアフラシアブ博物館所蔵。

第一次テュルク可汗国と人々の移動は、6世紀から8世紀にかけて中央アジアのオアシス地域に定住するテュルク系民族が形成される上で大きな役割を果たした。

西テュルク可汗国には、様々なテュルク系部族に加えて、イラン系の遊牧民も存在し、彼らは徐々にテュルク人に同化していった。ソグド、ホラズム、バクトリアの都市住民はテュルク人と密接な関係にあった。^{[ 28 ]}

7～8世紀のバクトリアの文書には、カガン、タパグリグ・エルタビル、タルハン、トゥドゥン、クトゥルグ・タパグリグ・ビルガ・サヴク、カラ・トンギ、トンガスパールといったテュルク系の名前や称号、ハラチ、トルコ人といったテュルク系民族名が見られる。 ^{[ 61 ]}ソグディアンのペンジケントの発掘調査中に、ソグディア語の手紙の草稿の断片が発見され、その本文にはトルコ人の名前トゥルカシュが記されている。 ^{[ 62 ]}

フェルガナ渓谷のテュルク系住民は独自のルーン文字を持っていた。フェルガナ、トハリスタン、ブハラ、チャチのテュルク系支配者は独自の貨幣を発行した。^{[ 63 ] [ 64 ]}

中世初期の中央アジアの特定の地域のテュルク系住民は独自の都市文化を持ち、都市を意味するbaliqなどの適切なテュルク語を使用していた。^{[ 65 ]}

トルコ人はソグド人の武器開発に大きな影響を与えた。^{[ 66 ]}トルコ人は古代サマルカンドの壁画に描かれている。

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  テギン・シャーの初期の硬貨。彼が追放したネザク・フン族の様式で鋳造されている。トハリスタン、西暦7世紀後半。
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  テギン・シャーの治世末期に鋳造された三言語表記の硬貨。トハリスタン、西暦728年。

8世紀に完了したイスラム教徒アラブ人による中央アジア征服は、この地域に新たな宗教をもたらし、それは現在も支配的な地位を保っている。アラブ人は7世紀半ば、ペルシア征服の過程で散発的な襲撃によって初めてマワランナフルに侵攻した。アラブ征服に関する現存する史料によれば、中央アジアのソグド人やその他のイラン系民族は、内部の分裂と強力な先住民指導者の不在のために、アラブ人から土地を守ることができなかった。一方、アラブ人は、優れた将軍クタイバ・イブン・ムスリムに率いられ、また、622年に正式に始まったイスラム教という新たな信仰を広めたいという強い願望に駆られていた。これらの要因により、マワランナフルの住民は容易に制圧された。アラブ人がもたらした新たな宗教は、徐々にこの地域に広まっていった。アラブ人が到来する以前から、ある意味ではペルシャの影響によって既に取って代わられつつあった土着の宗教的アイデンティティは、その後の数世紀でさらに取って代わられた。しかしながら、中央アジアがイスラム地域となる運命は、750年にタラス川の戦いでアラブ軍が中国軍に勝利したことで確固たるものとなった。^{[ 67 ]}

短期間のアラブ支配にもかかわらず、中央アジアはイランの特徴を多く保持し、新しい宗教の採用後も何世紀にもわたって文化と貿易の重要な中心地であり続けた。マワランナフルは、様々なペルシア王朝の時代と同様に、地域情勢において重要な政治的プレーヤーであり続けた。実際、 750年から5世紀にわたってアラブ世界を支配したアッバース朝カリフ国は、当時の支配者であったウマイヤ朝カリフ国との戦いにおいて中央アジアの支援者からの援助に大きく支えられて成立したのである。^{[ 67 ]}

8世紀から9世紀にかけてのアッバース朝カリフ制の最盛期には、中央アジアとマワランナフルはまさに黄金時代を迎えた。ブハラはイスラム世界における学問、文化、芸術の中心地の一つとなり、その壮麗さはバグダッド、カイロ、コルドバといった同時代の文化中心地と肩を並べた。イスラム文化史における最も偉大な歴史家、科学者、地理学者の中には、この地域出身者もいた。^{[ 67 ]}

アッバース朝カリフ国が弱体化し、イランと中央アジアの支配者として地元のイスラム系イラン国家が台頭するにつれ、ペルシア語は文学と政治の言語としてこの地域で引き続き卓越した役割を果たした。イラン東部とマワランナフルの支配者はペルシア人であった。サーマーン朝とブワイフ朝の下で、マワランナフルの豊かなペルシア・イスラム文化は繁栄を続けた。^{[ 67 ]}

サーマーン朝は、中央アジアから西アジアに広がる広大な領土を支配した、180年間続いたペルシアの国家であった。^{[ 68 ] [ 69 ]}サーマーン朝はバフラム・チョービンの子孫であり、^{[ 70 ] [ 71 ]}イランの七大貴族の一つであるミフラーン家の子孫であった。領土を統治するにあたり、サーマーン朝はアッバース朝の国家組織を模範とし、カリフの宮廷と組織を模倣した。^{[ 72 ]}トランスオクシアナとホラーサーンでアッバース朝を支援したことで報われ、ブハラ、バルク、サマルカンド、ヘラートに首都を定め、サッファール朝を破って王国を築いた。^{[ 70 ]}

サーマーン朝は、イスラム教徒のアラブによる征服後に興った最初のペルシア土着の王朝であった。王朝の創始者サーマン・フダの4人の孫は、アッバース朝カリフのアル・マムーンへの忠実な奉仕の褒賞として、領地を与えられた。ヌーフはサマルカンド、アフマドはフェルガナ、ヤヒヤはシャシュ、エリヤスはヘラートを獲得した。アフマドの息子ナスルは875年にトランスオクシアナの総督となったが、サッファール朝とタバリスタンのザイド派を打倒し、ブハラを首都としてトランスオクシアナとホラーサーンに半自治的な支配を確立したのは、彼の兄弟で後継者のイスマイル・サーマーニーであった。

ブハラにおけるサマーン朝の支配は、10世紀初頭にサッファール朝の支配者アムル・イ・ライスがカリフにトランスオクシアナの統治権を求めた時まで、カリフによって正式には認められていなかった。しかし、カリフのアル・ムータディドは、サマーン朝のアミールであるイスマイル・サマーニーに、カリフが簒奪者とみなしていたアムル・イ・ライスとサッファール朝と戦うよう促す手紙を送った。手紙によると、カリフはホラーサーンの正当な支配者とみなしていたイスマイルのために祈ったと述べている。^{[ 73 ]}この手紙はイスマイルに大きな影響を与え、彼はサッファール朝に反対することを決意した。

9世紀以降、中央アジアの河川間地帯の住民のトルコ化が進みました。この時期には、トルコ軍の影響力が強い軍事システムが構築されました。^{[ 74 ]}

9世紀、北方の草原から遊牧民が流入し続け、中央アジアに新たな民族集団がやってきた。彼らはモンゴルからカスピ海まで広がる広大な草原に住んでいたトルコ人であった。主にサマン朝に奴隷兵士として連れてこられたこれらのトルコ人は、アッバース朝軍を含むこの地域のすべての国の軍隊で働いた。10世紀後半、サマン朝がトランスオクシアナ（マワランナフル）とイラン北東部の支配権を失い始めると、これらの兵士の一部は地域の政府で権力の座に就き、最終的にはペルシア化が進んだ独自の国家を建国した。この地域にトルコ系の支配集団が出現すると、他のトルコ系部族もトランスオクシアナに移住し始めた。^{[ 75 ]}

この地域における最初のテュルク系国家は、10世紀末に建国されたペルシア系のガズナ朝であった。アムダリヤ川以南のサーマーン朝の領土を征服したガズナ朝は、スルタン・マフムードの治世中に、中央アジアに加え、イラン、アフガニスタン、北インドの広大な地域を征服することができた。ガズナ朝に続いて、テュルク系のカラハン朝が台頭し、西暦999年にサーマーン朝の首都ブハラを占領し、その後2世紀にわたってトランスオクシアナを支配した。サマルカンドは西カラハン朝の首都となった。^{[ 76 ]}

ピーター・ゴールデンによれば、カラハン朝は最初のテュルク系イスラム国家の一つであった。^{[ 77 ]}カラハン朝とそのテュルク系臣民のイスラム化は、テュルク文化の発展において重要な役割を果たした。10世紀後半から11世紀初頭にかけて、テュルク民族の歴史上初めて、タフスィール（コーランの注釈）がテュルク語に翻訳された。^{[ 78 ]}

西カラハン朝の創始者イブラヒム・タムガチ・ハーン（1040年 - 1068年）は、初めて国家資金でサマルカンドにマドラサを建設し、この地域の文化の発展を支援した。著名な学者の一人に歴史家のマージド・アッディーン・アル＝スルハカティがおり、彼はサマルカンドでカラハン朝の歴史を概説した『トルキスタンの歴史』を著した。^{[ 79 ]}

サマルカンドにおけるカラハン朝時代の最も印象的な建造物は、12世紀に城塞内に建てられたイブラヒム・イブン・フセイン（1178年～1202年）の宮殿であり、そこからはトルコ系支配者を描いた記念碑的な絵画の断片が発見されている。^{[ 80 ]}

しかし、セルジューク朝が地域の西部に進出し、ガズナ朝の領土であったホラズム（ホラズム、ホワラズムとも綴られる）を征服したことで、ガズナ朝の支配は縮小した。 ^{[ 75 ]}セルジューク朝はカラハン朝も破ったが、その領土を完全に併合することはなかった。代わりにカラハン朝を属国とした。^{[ 81 ]}セルジューク朝は11世紀に小アジアからトランスオクシアナ西部にかけての広大な地域を支配した。その後、セルジューク帝国は様々なテュルク系およびイラン系の地方支配者によって統治される国家に分裂した。しかし、この地域の文化や知的活動は、こうした政治的変化の影響を受けずに続いた。この時期、北方のテュルク系部族は引き続きこの地域に移住してきた。^{[ 75 ]}しかし、セルジューク朝の権力は、 1141年にカトワンの戦いでセルジューク朝のスルタン、アフメド・サンジャルがカラキタン人に敗れたことで衰退した。

11世紀の文学に特徴的なテュルク語の単語や用語は、現代のウズベク人のブハラ方言で使用されている。^{[ 82 ]}

12世紀後半、アラル海の南に位置するホラズム地方のテュルク系指導者が、ホラズム、トランスオクシアナ、イランを自らの支配下に統一した。ホラズムのシャー、クトベッディン・ムハンマドとその息子ムハンマド2世の統治下で、トランスオクシアナは繁栄と豊かさを保ちつつ、ペルシャ・イスラムのアイデンティティを維持した。しかし、北からの遊牧民の新たな侵略により、この状況はすぐに変化した。今回の侵略者は、チンギス・ハン率いるモンゴル軍であった。^{[ 75 ]}

モンゴルによる中央アジア侵攻は、この地域の歴史における転換点の1つである。モンゴル人がこれほど長く影響を与えたのは、中央アジアのどの国の正当な支配者もチンギス・ハンの血統の子孫でなければならないという伝統を確立したからである。^{[ 83 ]}

1219年から1225年にかけて行われたモンゴルによる中央アジア征服は、マワランナフルの人口構成に劇的な変化をもたらした。チンギス・ハンの軍隊はモンゴル人が率いていたものの、その大部分はモンゴル軍の南下進の過程で遭遇したテュルク系部族で構成されていたため、征服によってこの地域の一部でテュルク化が加速した。これらの軍隊がマワランナフルに定住すると、逃げなかった地元住民と混血した。モンゴル征服のもう一つの影響は、ブハラなどの都市やホラズムなどの地域に兵士たちが与えた大規模な被害である。裕福な国家の主要州であったホラズムは特に厳しい扱いを受けた。この地域の灌漑網は広範囲にわたる被害を受け、数世代にわたって修復されなかった。^{[ 83 ]}多くのイラン語話者は迫害を避けるために南へ逃れることを余儀なくされた。

1227年にチンギス・ハンが死去すると、彼の帝国は4人の息子と家族の間で分割された。深刻な分裂の可能性があったにもかかわらず、モンゴル帝国のモンゴル法はその後数世代にわたって秩序ある継承を維持し、マワランナフルの大部分の支配はチンギスの次男チャガタイの直系の子孫の手に留まった。チャガタイの領地では秩序ある継承、繁栄、そして内なる平和が続き、モンゴル帝国全体も強固で統一されたままであった。^{[ 84 ]}

しかし、14世紀初頭、帝国が構成要素に分裂し始めると、チャガタイの領土も、さまざまな部族の王子たちが影響力を競い合ったため混乱に陥った。1380年代、部族の首長の一人であるティムール（タメルラン）が、これらの争いからマワランナフルの支配勢力として台頭した。彼はチンギスの子孫ではなかったが、マワランナフルの事実上の支配者となり、中央アジア西部、イラン、コーカサス、小アジア、アラル海の北の南部ステップ地帯を征服した。彼はまた、ロシアに侵攻した後、1405年に中国侵攻中に死亡した。^{[ 84 ]}

ティムールは、征服した各地から多くの職人や学者を首都サマルカンドに集めることで、マワランナフル最後の繁栄を始めました。こうした人々を支援することで、ティムールは帝国に非常に豊かなペルシャ・イスラム文化を浸透させました。ティムールの治世と直系の子孫の治世の間、サマルカンドやその他の人口密集地で、多岐にわたる宗教的および宮殿的な建設事業が行われました。ティムールは科学者や芸術家も庇護し、彼の孫であるウルグ・ベグは世界初の偉大な天文学者の一人でした。ティムール朝はペルシャ文化圏に属していましたが、マワランナフルでは、チャガタイ方言という形でテュルク語が独自の文学言語として確立されたのは、ティムール朝の時代でした。チャガタイド派で最も偉大な作家であるアリ・シール・ナヴァイーは、 15世紀後半に現在のアフガニスタン北西部に位置するヘラートの街で活躍した。 ^{[ 84 ]}

ティムール朝はテュルク語の文学の発展を支援した。1398年、ティムールの息子ミランシャーは、ウイグル文字でテュルク語の公式文書を作成するよう命じた。^{[ 85 ]}

ティムールの孫イスカンダル・スルタンの宮廷には、例えばミル・ハイダルなど、詩人たちが集まっており、イスカンダルは彼らにテュルク語で詩を書くよう奨励した。イスカンダル・スルタンの庇護のおかげで、テュルク語の詩「グルとナウルーズ」が書かれた。^{[ 86 ]}

ティムールの死後、ティムール朝はすぐに二つに分裂した。ティムール朝の慢性的な内紛は、アラル海の北に住んでいたタザ・ウズベクと呼ばれる東キプチャク語を話す遊牧部族の注目を集めた。1501年、ウズベク人はマワランナフルへの大規模な侵攻を開始した。 ^{[ 84 ]}ムハンマド・シャイバニの指導の下、ウズベク人はそれぞれ1505年と1507年にサマルカンドとヘラートの主要都市を征服し、ブハラ・ハン国を建国した。

1510年までに、ウズベク人は現在のウズベキスタンの領土を含む中央アジアの征服を完了した。彼らが建国した国家の中で最も強力だったのは、ブハラ市を中心とするブハラ・ハン国であった。ハン国はマワランナフル、特にタシュケント地方、東部のフェルガナ渓谷、そしてアフガニスタン北部を支配した。2番目のウズベク国家であるヒヴァ・ハン国は、アムダリヤ川河口のホラズム・オアシスに建国された。ブハラ・ハン国は当初、ムハンマド・シャイバーニーの後継者である精力的なシャイバーニー朝によって率いられていた。シャイバーニー朝は当初、現在のイランの豊かな極東の領土をめぐって、サファヴィー朝が率いるイランと数年間争った。 ^{[ 87 ]}サファヴィー朝との争いには宗教的な側面もあった。ウズベク人はスンニ派イスラム教徒であり、イランはシーア派だったからである。^{[ 88 ]}

シャイバニ・ハーンは「シバニ」というペンネームで詩を書いた。中央アジアのテュルク語で書かれたシャイバニ・ハーンの詩集は、現在イスタンブールのトプカプ宮殿写本コレクションに所蔵されている。1508年に中央アジアのテュルク語で書かれた彼の哲学的・宗教的著作「バフル・ウル・クドゥ」の写本はロンドンにある。^{[ 89 ]}

シャイバニ・ハーンの甥であるウバイドゥッラー・ハーンは非常に教養のある人物で、巧みにコーランを朗誦し、トルコ語で注釈を付けました。ウバイドゥッラー自身もウバイディというペンネームでトルコ語、ペルシア語、アラビア語で詩を書いていました。彼の詩集が現代まで伝わっています。^{[ 90 ]}

15世紀の『ダシュト・イ・キプチャク』に登場した「92のウズベク部族」という用語は、その後数世紀にわたり、政治的・文化的文脈に応じて様々な意味で使われるようになった。^{[ 91 ]} 16世紀末近くになると、ブハラとホラズムのウズベク国家^{[ 92 ]}は、互いに、そしてペルシア人との終わりのない戦争と、権力を持つハーンとその後継者間の王位をめぐる激しい競争のために弱体化し始めた。17世紀初頭には、シャイバーニー朝はジャーニー朝に取って代わられた。^{[ 88 ]}

この時期のウズベク・ハン国の弱体化に寄与したもう一つの要因は、この地域を通過する貿易の全般的な衰退であった。この変化は、前世紀にヨーロッパからインドや中国への海上貿易ルートが確立され、シルクロードを迂回するようになったことから始まった。ヨーロッパ主導の海上輸送が拡大し、いくつかの貿易中心地が破壊されるにつれて、ブホラ・ハン国のブハラ、メルヴ、サマルカンド、ホラズムのヒヴァ、ウルガンチ（ウルゲンチ）などの都市は着実に衰退し始めた。^{[ 88 ]}

ウズベク人とイランとの争いは、中央アジアがイスラム世界の他の地域から文化的に孤立する原因にもなった。これらの問題に加えて、北方の草原地帯の遊牧民との争いも続いた。17世紀と18世紀には、カザフ人の遊牧民とモンゴル人がウズベク・ハン国を襲撃し続け、広範囲にわたる被害と混乱を引き起こした。18世紀初頭、ブハラ・ハン国は肥沃なフェルガナ地方を失い、クコンに新たなウズベク・ハン国が建国された。^{[ 88 ]}

マイマナにはアフガニスタンのウズベク・ハン国が存在した。^{[ 93 ]}パシュトゥーン人はウズベク人と戦って征服し、彼らを服従と差別の状態に追い込んだ。^{[ 94 ]}反ロシアの戦略的利益から、イギリスはアフガンによるウズベク・ハン国の征服を支援した。イギリスはアフガン人に武器を与え、アフガニスタン北部の植民地化を支援した。これには、多数のパシュトゥーン人入植者をウズベクの土地に送り込むことが含まれていた。さらに、当時のイギリスの文学はウズベク人を悪魔化していた。^{[ 95 ]}ソ連時代にウズベキスタンからアフガニスタンにやってきた人々はジョギと呼ばれている。^{[ 96 ]}

19世紀、ロシアは中央アジアに対するイギリスの野望に対する名目上の懸念、奴隷として拘束されているロシア国民の状況に対する怒り、そしてこの地域の貿易を支配し、ロシアにとって安定した綿花の供給源を確立したいという願望から、この地域への関心を大きく高めた。アメリカ南北戦争によってロシアの主要な供給元であるアメリカ南部からの綿花の供給が途絶えると、中央アジアの綿花はロシアにとってさらに重要なものとなった。^{[ 97 ]}

1850年代後半にロシアによるコーカサス征服が完了するとすぐに、ロシア戦争省は中央アジアのハーン国に対して軍事力を派遣し始めた。ハーン国の主要な人口中心地であるタシュケント、ブハラ、サマルカンドは、それぞれ1865年、1867年、1868年に占領された。1868年、ブハラ・ハーン国はロシアと条約を結び、ブハラはロシアの保護国となった。ヒヴァは1873年にロシアの保護国となり、コカンド・ハーン国は最終的に1876年に保護国としてロシア帝国に編入された。^{[ 97 ]}

1876年までに、ロシアは3つのハーン国すべて（現在のウズベキスタン全土）を帝国に組み込み、ハーン国に限定的な自治権を与えた。19世紀後半には、ウズベキスタンのロシア人人口が増加し、いくらかの工業化が進んだ。^{[ 98 ]}ジャディード派は中央アジアのイスラム教徒の間で教育改革を行った。1916年にロシア人が虐殺したため、ウズベク人は中国に逃れた。^{[ 99 ]}

1940年代、ナチス・ドイツがソビエト連邦に侵攻した。これに対し、ウズベク人やサマルカンド人を含む多くの中央アジア人がスモレンスク周辺でドイツ軍と戦うために派遣された。しかし、ハタム・カディロフやザイール・ムラトフを含む数名が捕らえられ、オランダに送られ、そこで虐待され殺害された。彼らの遺体はアメルスフォールト近郊のルストホフ墓地に埋葬された。ジャーナリストのレムコ・ライディングによる調査まで、これらの101人の犠牲者はソビエト人であるという事実以外はしばらくの間特定されていなかった。彼らの窮状は、南ホラント州ゴーダのウズベク人歴史家バホディル・ウザコフによっても研究された。目撃者のヘンク・ブルークハイゼンは、10代の頃に一度彼らを見たことはあるものの、目を閉じるといつでも兵士たちの顔を思い出すと語った。^{[ 100 ] [ 101 ]}

1970年代、ウズベキスタンの党首シャラフ・ラシドフが多くの側近や親族を権力の座に就かせたことで、モスクワのウズベキスタンに対する支配は弱まった。1980年代半ば、モスクワは再びウズベキスタンの党指導部全体を粛清することで支配を取り戻そうとした。しかし、この動きは、綿花の単作栽培の強制やイスラム教の伝統の抑圧といったソ連の政策に長年反発してきたウズベキスタン民族主義を増大させた。1980年代後半、ミハイル・S・ゴルバチョフ（1985～91年政権）の下でソ連の自由化された雰囲気は、ウズベキスタンにおける政治的反対グループや、ソ連の政策に対する公然とした（ただし限定的な）反対運動を育んだ。1989年、ウズベク人が関与する一連の激しい民族衝突により、ウズベク系でソ連の外部出身者であるイスラム・カリモフが共産党総裁に任命された。

1991年にウズベキスタン最高会議がしぶしぶソ連からの独立を承認すると、カリモフはウズベキスタン共和国の大統領になった。^{[ 98 ]} 1991年8月31日、ウズベキスタンは独立を宣言し、9月1日を国民の祝日とした。^{[ 102 ]}

キルギスタンのウズベク人は、キルギスタン原産の民族グループです。キルギスタンでは、ウズベク人は人口の約15%を占める最大の少数民族です。彼らはこの地域で長い歴史を持ち、キルギスタンの文化と経済において重要な役割を果たしてきました。キルギスタンのウズベク人の多くは、国の南部、特にオシ、ジャララバード、オズゴンといった都市に住んでいます。

ソ連支配下の中央アジアからサウジアラビアに亡命したウズベク人も「トゥルキスタン人」というアイデンティティを採用した。^{[ 112 ] [ 113 ]}彼らの多くは「ブハリ人」とも呼ばれる。^{[ 114 ]}サウジアラビアの「ウズベク人」の中には、自分たちをウズベク人とは考えておらず、イスラム教徒のトゥルキスタン人だと考えている者もいる。^{[ 115 ]}サウジアラビアのウズベク人の多くは、ウズベキスタンの故郷の都市のアラビア語のニスバを採用しており、例えばブハラ出身のアル・ブハリ、サマルカンド出身のアル・サマルカンディ、タシュケント出身のアル・タシュカンディ、アンディジャン出身のアル・アンディジャニ、コカンド出身のアル・コカンディ、トゥルキスタン出身のアル・トゥルキスタンなどがある。ブハリとトゥルキスタンはウズベク人全般を指す呼称であり、ファルガニ、マルギラニ、ナマンガニ、コカンディなど、異なる地域出身のウズベク人の固有の名前である。^{[ 113 ] [ 116 ]}コカンディはフェルガナ出身のウズベク人を指すのに使われた。^{[ 117 ]}

シャミ・ドムラはソビエト中央アジアにサラフィズムを導入した。^{[ 118 ] [ 119 ]}ウズベキスタンのモスクはサウジアラビア在住のウズベク人によって資金提供されている。^{[ 120 ]}サウジアラビア人はソビエト連邦の崩壊後、ウズベキスタンに自国のイスラム教を広めようとしてきた。^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} 1990年時点で、サウジアラビアの「ブハラ同胞」はヌリッディン・アル＝ブハリによって率いられていた。^{[ 125 ]}公式統計では、サウジアラビアのウズベク人の数は40万人から80万人とされている。^{[ 12 ]}

アフガニスタン戦争のため、多くのウズベク人がアフガニスタンからパキスタンに移住した。^{[ 126 ]}難民への援助の必要性から、キャンプ居住者の帰還が行われた。^{[ 127 ]} 1800年代には、コンヤの北ボグルデリクにタタール人のブハルリク人が入植した。1981年、パキスタンの多くのウズベク難民がトルコに移住し、既存のカイセリ、イズミル、アンカラ、ゼイティンブルヌのコミュニティに加わった。^{[ 128 ]}

ウズベク人はその軌道に92の部族を含んでいたと言われている：マングット、キヤット、キプチャク、キタイ、クアンリ、ケニガス、ドゥルマン、ダルグット、ショーラン、シュリン、トマ、バーリン、ギライ、アグリクル、アンギット、バルクト、トゥビン、サルト、ロムダン、マーティン、ブサ、ヨジカル、キルワ、ドジャール、ジュラト、クルラット、メディ、キラジ、サクティヨン、キルグ、ミン、ユズ、サロール、ロカイ、クシュチ、ケライト、チャクモク、ウタルキ、トルコマン、アルロット、ケイト、キルグズ、カロン、ウシン、オルマク、チュビ、レチ、カリ、モガール、ハーフィズ・ダッド・カルン、ベラド・ブスタン、クチ、カタガン州、バーラス州、ヤブ州、ジャレア島、ムシット、ナイマン、セマルジク、カルルク、アルグン、オクラン、カルマク、フラドチ、ジャロット・ウルジンまたはオルチン、チンベイ、ティラブ、マシャールまたはマジャール、オジンバイ、バダイ、ケルチ、イラジ、ジェビルガン、ボティヤ、ティマン、ヤンクズ、タタール、ウイグル、バグランまたはバガン、ダングット、 Manghut、Shagird、Pesha、Tushlub、Onli、Biyat、Ozlaji、Joslayi、Tuwadiq、Ghariband Jit。^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}これらのハン国の半遊牧民部族にとって、「92部族」に属することは、場合によっては特権的地位とより高い社会経済的地位を意味した。場合によっては、「92のウズベク部族」という用語は、マンギト朝やミン朝のウズベク王朝の支配を正当化するために政治的な意味で使用された。^{[ 132 ]}

ウズベク語は、カルルク語派のテュルク語です。現代ウズベク語は、アラビア文字、ラテン文字、キリル文字など、さまざまな文字で表記されます。ウズベキスタンが旧ソ連から独立した後、政府は、特にテュルク語のために、キリル文字を改良したラテン文字に置き換えることを決定しました。歴史的に、ウズベク・ハン国とその後継国家を建国した遊牧民のウズベク人は、テュルク語のさまざまな方言を話していました。^{[ 133 ]}

ウズベク人は主にスンニ派イスラム教徒の背景を持ち、通常はハナフィー派であるが^{[ 134 ]} 、北部と南部のウズベク人の間には違いがある。2009年のピュー・リサーチ・センターの報告によると、ウズベキスタンの人口の96.3%がイスラム教徒であり^{[ 135 ]} 、約54%が無宗派のイスラム教徒、18%がスンニ派、1%がシーア派であると自認している^{[ 136 ]}。また、約11%がスーフィー教団に属していると答えている^{[ 136 ]} 。旧ソ連出身のウズベク人の大多数は、ロシア帝国支配時代に土着の改革運動として起こったジャディディズム運動により、より自由な解釈で宗教を実践するようになったが、アフガニスタンや南部の他の国のウズベク人は、より保守的なイスラム教の信者のままである。しかし、1991年のウズベキスタンの独立に伴い、一部の人々の間でイスラム教の復興が起こった。現代のウズベキスタンの地域に住む人々は、8世紀にアラブ人がこの地域を征服し、それまでの地域の信仰を駆逐した際に、最初にイスラム教に改宗した。^{[ 137 ]}

2015年の調査では、約1万人のウズベク系イスラム教徒がキリスト教に改宗しており、そのほとんどは何らかの福音派またはカリスマ派プロテスタント共同体に属していると推定されている。^{[ 138 ]} 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人のうち1,794人がキリスト教徒である。^{[ 139 ]}ロシアには、宣教師を通じて東方正教会に改宗した長期滞在のウズベク人労働者が何人かいる。^{[ 140 ]}

歴史的に、ウズベクのシーア派イスラム教徒は稀であった。16世紀後半から17世紀初頭にかけて、特にホラーサーンとヘラートのウズベク部族の一部がシーア派イスラム教に改宗した。^{[ 141 ]} 1990年、オリヴィエ・ロイは、ジョウズジャムンとファリヤブのウズベクのシーア派は、スンニ派の優位と疎外のために、しばしば宗教的アイデンティティを隠していたと書いた。アフガニスタンのシーア派ウズベク人は、ハザラ人の隣人と良好な関係を築いていた。^{[ 142 ]}ウズベキスタンでは、ソ連からの独立後、国家はハナフィー派スンニ派イスラム教を厳しく規制し、他のすべての形態のイスラム教を制限した。さらに、ウズベキスタンのシーア派の大多数は、ウズベク人ではなくタジク人であった。制度的支援の欠如とスンニ派聖職者ネットワークの社会的優位により、シーア派ウズベク人のアイデンティティが花開くことは困難であった。^{[ 143 ]}

ウズベキスタンのイスラム教以前の古代宗教であるゾロアスター教は今日まで存続しており、ウズベキスタンでは7,000人が信仰している。^{[ 144 ]} 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人1,673人は無神論者である。^{[ 139 ]}

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• ラシッド、アフマド著『中央アジアの復興 ：イスラムかナショナリズムか？』ゼッドブックス（1995年4月15日）
• Zerjal, Tatiana; Wells, R. Spencer; Yuldasheva, Nadira; Ruzibakiev, Ruslan; Tyler-Smith, Chris (2002 年 9 月) 「最近の出来事によって再構築された遺伝的景観：中央アジアにおける Y 染色体からの洞察」 American Journal of Human Genetics 71 ( 3): 466– 482. doi : 10.1086/342096 . PMC 419996 . PMID 12145751 .  
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