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ターラ（サンスクリット語: तारा、tārā、標準チベット語: སྒྲོལ་མ、dölma）、アーリヤ・ターラ（高貴なターラ）、別名ジェツン・ドルマ（チベット語: rje btsun sgrol ma 、意味: 「解脱の尊き母」）は、仏教における重要な女性仏であり、特に金剛乗仏教と大乗仏教で崇敬されている。大乗仏教では、女性菩薩として現れることもある。[ 1 ]金剛乗仏教では、緑ターラは不空成就仏の配偶者である女性仏である。ターラーは輪廻転生する衆生の叫びを聞き、世俗的および精神的な危険から彼らを救う救世主としても知られています。[ 2 ]
金剛乗では、彼女は仏陀とみなされており、ターラー・タントラでは、彼女は「三世の仏陀を生み出す母」であり、「輪廻と涅槃を超越した存在」であると説明されています。[ 3 ]彼女は金剛乗で最も重要な女神の一人であり、文殊菩薩行論やグヒヤサマージャ・タントラなどの文献に見られます。[ 4 ]ターラーに焦点を当てた主要なインド金剛乗の文献には、すべての如来の母であるターラーのすべての機能の源であるタントラ（サンスクリット語：Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra）やターラーの基本儀礼テキスト（Tārāmūlakalpa）などがあります。[ 5 ] [ 3 ]
緑ターラーと白ターラーはどちらもチベット仏教で人気の瞑想の尊格またはイダムであり、ターラーはネワール仏教でも崇拝されています。ターラーには多くの形態または化身があると考えられており、緑ターラーは21のターラーを化身しており、それぞれに色、道具、鎮静（śānti）、増加（pauṣṭika）、魅了（vaśīkaraṇa）、憤怒（abhicāra）などの異なる属性があります。[ 2 ]緑ターラー（または「青緑」、サンスクリット語でSamayatara またはśyāmatārā）は、チベット仏教で最も重要な尊格の形態です。[ 6 ] [ 7 ]『二十一ターラへの賛歌』という実践テキストは、チベット仏教とチベットでよく知られたターラに関するテキストであり、子供と大人によって読誦され、緑ターラの二十一の姿のテキストの出典となっている。
ターラーの主なマントラは仏教徒もヒンズー教徒も同じです: oṃ tāre tuttāre ture svāhā。チベット文化を信奉するチベット人や仏教徒は「 oṃ tāre tu tāre ture soha」と発音します。文字通りの翻訳は、「Oṃ O Tārā、私は祈ります、O Tārā、O 迅速な人、それでいいのです!」となります。
ターラー（デーヴァナーガリー文字：तारा）は、語根√tṝ「渡る」から派生した女性名詞です。[ 8 ]これは使役名詞であり、そのため「渡らせる」、つまり「救う」という意味になります。[ 9 ]
そのため、この名前は「救世主」または「救助者」と訳されることがあります。例えば、チベット語では、彼女はジェツン・ドルマ（རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།、སྒྲོལ་མ、ワイリー表記：rje btsun sgrol ba）として知られており、「尊き救世主」という意味で、チベット語の動詞sgrol ba（救う、救出する、解放する、運ぶ、輸送する、渡る、悪を追い払う、追い払う）に由来しています。[ 10 ] [ 11 ]
タラーという名前は「星」または「惑星」を意味することもある（それらは空を横切る天体であり、文字通り「横切るもの」であるため）。[ 12 ]
ターラは東アジアの仏教でも知られています。中国語では、彼女の名前は多羅菩薩（Duōluó Púsà）と表記され、菩薩は菩薩の地位を示します。日本語では、彼女は多羅菩薩（多羅菩薩たらぼさつ）です。 [ 13 ]その名前は、「多くのものを捕らえる菩薩」または「多くの（衆生を）集める菩薩」を意味し、漢字の「羅」（捕らえる、集める、収集する、ふるいにかける）と「多」（多くの、たくさん、多数の）から派生しています。
仏教学者の間では、ターラーの崇拝がインドで6世紀に人気を博し始めたという点で概ね意見が一致している。[ 2 ]ナーランダーの証拠は、彼女の信仰が6世紀までに確立されていたことを示している。[ 14 ]最も古い文献では、ターラーは観音菩薩の慈悲の擬人化と見なされている。[ 14 ]彼女は観音菩薩とブリクティーとともに三位一体として現れることが多く、カーンヘリー石窟90（6世紀）に見られる。[ 14 ]ターラーの初期の識別可能な像は、マハーラーシュトラ州のエローラ石窟群の岩窟仏教僧院複合体内の石窟6 （紀元7世紀頃）にも見られる。彼女の崇拝は、東インドのパーラ朝の始まり（紀元8世紀）までにしっかりと確立されていた。[ 15 ]
女神に関する最も古い文献の一つは、マンジュシュリー・ムーラ・カルパ（紀元5世紀～8世紀頃）であり、そこでは彼女を観音菩薩の慈悲である高貴な女神（devīmāryāvalokiteśvarakaruṇāṃ）と呼んでいる。[ 16 ] [ 14 ]この文献ではさらに、彼女を「高名なマンジュゴーシャ王子の母」と呼び、マーター・デーヴィー（母なる女神）の称号を与え、プラジュニャーパーラミターとプラジュニャーパーラミター・デーヴィーと関連付けている。[ 16 ] [ 14 ]
ターラーの起源は不明瞭で、学者たちの間でも依然として研究の対象となっている。マラル・ゴーシュは、ターラーは女神ドゥルガーの一形態として起源を持つと考えている。[ 17 ]ターラーは、仏教とシャクティズム（ヒンドゥー教）の両方で、十のマハーヴィディヤーの1人として崇拝されている。ベイヤーによれば、悟りを開いた女性は、大乗仏教において、智慧の完成を擬人化したプラジュニャーパーラミター・デーヴィーとして初めて登場し、彼女は仏陀の母とも呼ばれている。[ 18 ]
ターラーは最終的に、インドの密教仏教徒によって「すべての仏陀の母」とみなされるようになり、この称号は般若波羅蜜多仏から受け継がれた。仏陀の母という言葉は通常、超越的な覚醒した智慧を指すが、古代インドの母なる女神（デーヴィー・マータ）のモチーフも想起させる。
女神とマハーヴィディヤーに関連する主要な仏教タントラであるターラー・ムーラ・カルパの成立により、ターラーは北インドで非常に人気のある金剛乗の神となった。ターラーの崇拝はインドの他の地域だけでなく、ネパール、スリランカ、インドネシアにも広がり、考古学者によって神の描写が発見されている。インド仏教がチベットに伝わるにつれて、ターラーの崇拝と実践はチベット仏教にも取り入れられた。[ 18 ] [ 19 ]
ターラーへの崇拝が発展するにつれ、様々な祈り、詠唱、マントラが彼女と結びつくようになった。これらは、人々の深い信仰心から生まれたものであり、また、彼女からのインスピレーションによって、霊的指導者たちがサダナ（修行法） 、ストートラ（賛歌）、あるいはタントラ瞑想を創作するに至った。
ターラーは、神、仏、菩薩のいずれに分類されるかに関わらず、チベット（および北インドの亡命チベット人コミュニティ）、モンゴル、ネパール、ブータン、シッキムで非常に人気があり、世界中の多くの仏教コミュニティで崇拝されています（ただし、東アジアの仏教では観音菩薩が最も人気のある女神です）。チベットでは、緑ターラーはネパールの王女（ブリクティ）として顕現したと考えられており[ 20 ] 、白ターラーは中国の王女孔祖（文成公主）として顕現したと考えられています[ 21 ] 。
ターラー菩薩には、菩薩としての起源を説明する多くの起源物語がある。ある物語によると、ターラー菩薩は、輪廻転生におけるすべての衆生の苦しみを見て、観音菩薩が流した慈悲の涙から生まれた。観音菩薩の涙は蓮の花に変わり、そこからターラー菩薩が生まれた。[ 22 ]
インドの賢者スーリヤグプタはこの神話を次のように説明している。
彼女の起源は何だったのか？ - 三界（欲界、色界、無色界）の主であり避難所であるアーリヤ・ローケーシュヴァラは、瞬時に滅びる五蘊（無色界では四蘊）に依存しているが、輪廻転生する衆生をどれだけ輪廻から取り除いても、その数は減らないのを見て涙を流した。ターラーは、彼の涙の水の中で咲いたウトパラ（青い蓮）の、彼の顔の開いた糸から生まれた。[ 23 ]
別の物語は、何百万年も前の別の世界体系に住んでいた若い王女から始まります。彼女の名前はジュニャーナチャンドラ、またはイェシェ・ダワで、「原初の意識の月」という意味です。彼女は幾劫もの間、その世界体系の仏陀であるトニョ・ドルパに供物を捧げます。彼女は彼から菩薩の無限の慈悲の精神状態である菩提心に関する特別な教えを受けます。その後、何人かの僧侶が彼女に近づき、彼女の悟りのレベルを考えると、さらに進歩するために次は男性として生まれ変わるよう祈るべきだと提案します。
この時点で彼女は僧侶たちに、性別を悟りへの障壁と見なすのは「心の弱い世俗の者」だけだと明確に告げる。しかし、女性の姿で衆生の福祉のために働くことを望む者はほとんどいないと彼女は悲しそうに述べる。そのため、輪廻がなくなるまで常に女性の菩薩として生まれ変わることを決意する。[ 24 ]その後、彼女は宮殿で約1000万年間瞑想状態にあり、この修行の力によって数千万の衆生が苦しみから解放される。その結果、トニョ・ドルパは、彼女が今後多くの世界のシステムで女神ターラーとして至高の菩提を顕現するだろうと告げる。
同様の話は、第14世ダライ・ラマによっても語られている。
仏教には、女神ターラーに関連する真のフェミニスト運動が存在する。菩薩の動機である菩提心を修養した後、彼女は完全な悟りを目指して努力する人々の状況を見て、女性として仏陀となる人が少なすぎると感じた。そこで彼女は、「私は女性として菩提心を修養した。私は道のすべての生涯において女性として生まれ、最後の生涯で仏陀となるときも、私は女性となる」と誓った。[ 25 ]
ターラーは、女性の修行者にとって魅力的な特定の理想を体現しており、彼女が菩薩として出現したことは、大乗仏教が女性に働きかけ、西暦6世紀のインドにおいてもより包括的なものになったことの一部と見なすことができる。
ターラーの名前は文字通り「星」または「惑星」を意味し、そのため、彼女は文字通りにも比喩的にも、存在の海の「向こう側」（悟り）への精神的な渡航として、航海や旅と関連付けられています。[ 12 ]そのため、彼女はチベット語で文字通り「救う者」として知られています。[ 26 ]聖ターラーの108の名前では、ターラーは「キャラバンのリーダー……道に迷った人々に道を示す者」であり、北極星のサンスクリット語名であるドゥルヴァと名付けられています。[ 26 ]航海や旅との関連から、彼女は救世主であり危険からの守護者として人気があります。現代のチベット仏教では、ターラーは在家信者と僧侶の両方から助けを求める最も人気のある神々の1つです。
ターラーの主な姿は濃い緑色で描かれており、これは覚醒した活動と関連付けられています。ヒマラヤ仏教の図像学では、通常、それぞれの色が特定の種類の活動と関連付けられています（例えば、白は鎮静、赤は力）。濃い緑色は他のすべての色の組み合わせと見なされているため、ターラーの主な姿である緑ターラーは、すべての有益な活動の源であると考えられています。[ 27 ]
チベット仏教では、ターラーはさまざまな形で現れ、それぞれが特定の色、シンボル、有益な活動と結びついています。緑のターラーは、苦しみの世界で遭遇するあらゆる不幸な状況から救済と保護を提供します。白のターラーは、母性的な慈悲を表現し、精神的または霊的に傷ついた存在に癒しを与えます。白のターラーはさらに、長寿、病気への対抗、浄化と関連付けられています。一方、赤のターラーは、力、他者を支配し影響を与えること、そして欲望を慈悲に変えることに関連付けられています。青のターラー（エカジャティ）の顕現は、あらゆる障害を破壊する獰猛な女性の守護者です。[ 18 ]
ターラーは森の女神でもあり、特にカディラヴァニ（「カディラの森の住人」）の姿では、植物、花、アカシア（カディラ）の木、風と関連付けられています。自然や植物との関連から、ターラーは癒しの女神（特に白ターラー）や、養育と豊穣の女神としても知られています。[ 28 ]風の要素（ヴァーユ）との関連から、彼女はどんな助けの呼びかけにも迅速に対応します。
ミランダ・ショーによれば、「母性はターラーの概念の中心である」[ 29 ] 。彼女の称号には、「慈愛に満ちた母」、「至高の母」、「世界の母」、「普遍の母」、「すべての仏陀の母」などがある[ 30 ] 。このように、ターラーは女性原理の多くの特質を体現している。彼女は慈悲と憐れみの母として知られている。彼女は宇宙の源であり、女性的な側面であり、輪廻転生する普通の存在が経験する温かさ、慈悲、悪業からの解放を生み出す。彼女は創造の活力を生み出し、養い、微笑み、母親が子供にするようにすべての存在に同情する。
ターラーは、月が現れると香りを放つ青い蓮または夜の蓮（ウトパラ）とともに描かれることが最も多く、そのためターラーは月と夜とも関連付けられています。 [ 31 ] [ 26 ]
一般的に、ターラーは特に、八つの恐怖（アシュタバヤ）または八つの危険（アシュタゴーラ）から救済と保護を与える救世主として見なされています。これは彼女の図像における共通のテーマであり、彼女は「八つの危険から守るターラー」（ターラーアシュタゴーラターラニー）と呼ばれる特定の図像様式で描かれることもあります。[ 33 ]
『八つの危険から守護するターラー菩薩』 (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra)によると、八つの危険 (aṣṭaghora) は、獅子、象、火、蛇、盗賊、水、伝染病、悪魔である。この経典には、ターラー菩薩の守護を祈願するために唱えられる呪文 ( dharani。[ 34 ]
チベット仏教では、これらの外的危険はそれぞれ内的な心理的意味と結びついています。例えば、ライオンは傲慢、野生の象は妄想、火事は怒り、蛇は嫉妬、盗賊は誤った見解、束縛は貪欲、洪水は欲望と執着、そして悪霊や悪魔は疑念を表します。
密教またはタントラ仏教の発展に伴い、ターラへのアプローチ方法には主に2つの方法がありました。1つは、一般の人々や在家信者が、世俗的な事柄における保護と助けを求めて直接ターラに祈り、ダーラニーやマントラを唱え、プージャ（礼拝儀式）を行うというものでした。ターラのマントラと21の賛歌は、チベットの在家信者によって広く学ばれ、唱えられています。[ 33 ]また、ターラはタントラの神となり、その秘密の修行法やタントラのサダナは、僧侶やヨーギーが自分自身の中にターラの覚醒した資質を開発し、最終的に仏陀となるために用いられるようになりました。
ターラーが女性の霊（ダーキニーなど）と共有するもう一つの特質は、遊び心です。ジョン・ブロフェルドが『慈悲の菩薩』 [ 35 ]で説明しているように、ターラーはしばしば16歳の少女のような女性として描かれます。彼女は、仏道を実践する人が自分自身や精神的な道を真剣に考えすぎているときに、しばしば彼らの生活に現れます。彼女が独善を笑ったり、女性性を敬わない人々にいたずらをしたりするチベットの物語があります。ティンレイ・ノルブは『魔法の舞踏：五智のダーキニーの自己本質の顕現』でこれを「遊び心」として探求しています。[ 36 ]
ターラー菩薩に当てはめて言えば、彼女の遊び心あふれる心は、堅苦しく真面目になりすぎたり、二元論的な区別に囚われすぎたりする普通の心を和ませることができると言えるでしょう。彼女は開かれた心と受容的な心を喜びます。なぜなら、そのような開放性と受容性によって、彼女の祝福は自然に広がり、彼女のエネルギーは求道者の霊的成長を加速させることができるからです。
ターラには、トルコ石の花びらが並ぶ場所（チベット語：Yurlod Kurpa または Yulokod）と呼ばれる独自の浄土（仏国土）もあります。 [ 37 ]それは「様々な木々と蔓植物に覆われ、多くの鳥の鳴き声と滝のせせらぎが響き渡り、様々な種類の野獣が群がり、至る所に多くの種類の花が咲いている」と描写されています。[ 38 ]
ロッポン・チャンドラ・イーストン によれば、この浄土は実際には阿弥陀仏の浄土である極楽浄土の中に含まれている。[ 39 ]したがって、ターラーは阿弥陀仏の蓮華仏族と関連付けられている。[ 40 ]彼女と阿弥陀仏との関連性は、ターラーが阿弥陀仏の仏族（蓮華仏族）の一員であることを論じるトゥプテン・チョドロンによっても確認されている。
阿弥陀仏はターラーの冠の上に座っています。仏教の神々は五つの「家族」に分けられ、五智如来と関連しています。阿弥陀仏はターラーと観音菩薩が属する家族の長です。そのため、阿弥陀仏はターラーの冠の上に座っています。阿弥陀仏はターラーのグル、つまり精神的な指導者です。[ 41 ]
さらに、彼女はこの世における観音菩薩の清らかな菩提道であるポタラカ山の中に清らかな住居を持っているとも言われている。 [ 42 ]
タントラ仏教におけるターラー菩薩の尊格ヨーガの焦点としての歴史は、パドマサンバヴァの時代にまで遡ります。パドマサンバヴァはイェシェ・ツォギャルに赤いターラー菩薩の修行法を授け、それを宝物として隠しておくように命じました。20世紀になって初めて、ニンマ派の偉大なラマであるアポン・テルトンがそれを再発見しました。このラマは、現在のサキャ派の指導者であるサキャ・トリジンとして生まれ変わったと言われています。アポン・テルトンを知っていた僧侶が、それをサキャ・トリジンに再伝承することに成功し、同じ僧侶がそれをチャグドゥ・トゥルク・リンポチェにも授け、チャグドゥ・トゥルク・リンポチェはそれを西洋の弟子たちに広めました。
マーティン・ウィルソンは著書『ターラーへの賛歌』の中で、タントラの修行法として用いられるターラー経典であるターラー・タントラの様々な系譜をたどっている。[ 43 ]例えば、カルマ・カギュ派の人間としての祖であるティロパ（西暦988～1069年）にターラーの修行法が啓示された。チベット仏教のカダム派の偉大な翻訳者であり創始者であるアティサはターラーの信奉者であった。彼はターラーへの賛歌と3つのターラーの修行法を著した。マーティン・ウィルソンの著作には、様々な系譜におけるターラー・タントラの起源を示す図表も含まれているが、ターラーはタントラの修行法として西暦7世紀頃から急速に広まり、今日に至るまで金剛乗仏教の重要な一部であり続けていると言えば十分だろう。
これらの実践では、通常、ターラーは守護神（thug dam、yidam ）として提示され、実践者はそれを自分の心の潜在的な側面、あるいは仏陀の智慧から生じる性質の目に見える形での顕現と見なします。ジョン・ブロフェルドが『チベットの密教的神秘主義』で述べているように、
イダムの機能は金剛乗の深遠な謎の一つである…特に修行の最初の数年間は、イダムは非常に重要である。イダムはサンスクリット語の「イシュタデーヴァ」（内在する神）のチベット語訳であるが、ヒンドゥー教徒がイシュタデーヴァを信者の心に宿るよう招かれた実際の神とみなすのに対し、密教のイダムは実際には修行者自身の心の顕現である。あるいはそうだろうか？ある程度、それらはユングの用語で元型と呼ばれる現象の秩序に属し、したがって全人類の共通の財産であるように思われる。密教仏教徒の間でも、イダムがどの程度個々の心の創造物であるかについては意見が分かれるかもしれない。確かなことは、それらは独立して存在する神々ではないということである。しかし、逆説的ではあるが、そう見なさなければならない場合も多い。[ 44 ]
ヴァジュラヤーナ・ターラーのさまざまな実践体系には、ターラーのための数多くのマントラが含まれています。厳密に言えば、ターラーのマントラは「ヴィディヤー」（女性の尊格のマントラの適切な用語）と呼ばれます。[ 45 ]ターラーの主要なヴィディヤー・マントラは、Oṃ tāre tuttāre ture svāhā です。これは、この尊格の最も一般的に唱えられるマントラであり、彼女の根本（ムーラ）マントラです。[ 45 ] [ 8 ] Tāre tuttāre ture は呼格です。Tāreは、この尊格の基本名（「おおターラー」）です。Tuttāre （ud- で始まる）は、ターラーを輪廻の海を渡る「人々を助ける者」であり、「引き上げる者」（ut-tārā）として指します。[ 8 ] 3番目の形容詞であるTurā は「素早い」という意味です。[ 8 ]
多くのターラーのマントラは、この基本となるヴィディヤーのマントラを基に、鎮静や服従など、神のさまざまな機能を活性化するさまざまなマントラ語を追加して構築されています。[ 46 ]ベイヤーが指摘するように、これを行う1つの方法は、tureとsvāhāの間に「sarva ____ śāntiṃkuru」（すべての____を鎮静させる）のようなフレーズを追加することです。必要な活動に応じて、ここにはさまざまな用語を挿入できます。例えば、grahān (悪霊)、vighnān (悪魔の妨害)、vyādhīn (病気)、upadravān (怪我)、akālamṛtyūn (不慮の死)、duḥsvapnān (悪夢)、cittākulāni (混乱)、śatrūn (敵)、bhayopadravān (恐怖と怪我)、duṣkṛtāni (悪行) などです。[ 47 ]例えば、悪霊を鎮めたい場合は、次のように唱えることができます。Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā。
他の付録も同様の方法でマントラに追加できます。たとえば、sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (すべての悪と障害を浄化してください)、または dhanaṃ me dehi (私に富を与えてください) などです。[ 48 ]基本的な vidyā マントラの他の拡張には、ターラーの憤怒の形態のための一般的なマントラ Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ や、寿命を延ばすために使用される白ターラーのための一般的なマントラ Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā などがあります。[ 49 ] [ 50 ]
ターラーの種子マントラ（ビージャマントラ）は tāṃ です。[ 46 ]この種子音節は、ターラーのサダナ（瞑想儀式、霊的修行）でよく視覚化されます。この種子音節は、より長いターラーのマントラにも現れることがあります。たとえば、一般的な赤いターラーのマントラは、Oṃ tāre tāṃ svāhā です。[ 51 ]
また、一部の伝統では、21のターラーそれぞれにマントラがあり、ターラーの特定の活動を呼び出すために使用されています。例えば、アティーシャのターラー修行の系譜は、チベット仏教で最も人気のある体系の1つです。この体系の主な出典は、アティーシャ・ディーパンカラシュリージュニャーナ（982年～1054年）の『21のターラーのサダナ』（sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs）です。[ 3 ]
したがって、アティシャの伝統では、迅速で英雄的なターラーのマントラ（敵や障害を鎮めるために使用される）は Oṃ tāre tuttāre ture vāśaṃ kuru svāhā、白のターラーのマントラ（癒しと長寿のため）は Oṃ tāre tuttāre ture śāntiṁ です。クル・スヴァーハーとゴールデン・タラのマントラ（増加と富のため）：Oṃ tāre tuttāre ture puṣṭīṃ kuru svāhā。[ 3 ]
アティシャの伝統における他のターラーのマントラでは、特定の名前を挿入する必要があります。たとえば、hūṃ を唱えるターラーのマントラは、人に影響を与えたり誘惑したりすることを可能にするため、次のように構成されています。Oṃ tāre tuttāre ture [人の名前] ākarṣaya hrī svāhā. [ 3 ]
ターラ菩薩に関連する祈り、頌歌（ストートラ）、陀羅尼は数多く存在する。最も有名なのは、ターラ・タントラ（東北第726番）をはじめとする多くの文献に見られる「 21節のターラ讃歌（ナマスタライカヴィムシャティストートラ）」であり、この讃歌は陀羅尼と呼ばれている。[ 8 ]この讃歌は、ヒマラヤ金剛乗の伝統に属する多くの僧侶や在家信者によって毎日唱えられている。[ 8 ]この讃歌には数多くの注釈があり、スーリヤグプタに帰せられる3つの注釈もその一つである。[ 8 ]
人気のある短い祈り、または陀羅尼の一つは、21の偈によるターラ讃歌とよく一緒に見られます。これは、基本的なターラ真言が含まれているため、「真言に根ざした讃歌」と呼ばれています。これは、金剛乗仏教でも人気のある祈りです。この祈りは次のとおりです。[ 52 ]
ナマス ターレ トゥッタレ バーヤナシニ トゥレ サルヴァールターデ ターレ スヴァーハー カーレ ナモ ステューテ
オーム！敬意を表します！おお、ターレ、素早い者、ヒロイン！恐怖を消し去るトゥターレ！あらゆる恩恵を与える救世主トゥレ！崇拝され、称賛されるスヴァハーの音！
『八つの危険から守護するターラー（* Tārāṣṭaghoratāraṇī ）』という密教経典には、解脱の助けとして唱えることができる次の陀羅尼が説かれている。[ 34 ]
オー、菩薩様、偉大な女神よ、どうか私たちをお守りください！
oṁ nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |タディヤタ |
oṁ tāre tuttāre ture sarvaduṣṭān praduṣṭān mama kṛte jambhaya stambhaya mohaya Bandhaya hōṁ hōṁ hōṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā |
nama āryāvalobhayā narā bodhisattvā mahāsattvāni adhiṣṭhānādhiṣṭhite mama Sarvakarmāvaraṇa svabhāvaśuddhe viśuddhe śodhaya viśodhaya hāṁ phaṭ svāhā |
別のターラー陀羅尼は『ターラー女神百八名』（ターラーデーヴィーナーマシュタシャタカ）に見られる。このテキストには、女神の百八の称号を記した一連の詩句も含まれている。[53 ]
ターラー菩薩をイダム（瞑想の尊格）とするサダナ（修行法）は、長丁場のものもあれば、非常に短いものもあります。ほとんどすべてのサダナには、ターラー菩薩の存在を呼び起こすための導入的な賛歌や敬意の表明、そして帰依の祈りが含まれています。その後、ターラー菩薩のマントラが唱えられ、続いてターラー菩薩の観想が行われ、さらにマントラが唱えられ、観想が解消された後、修行によって得られた功徳が回向されます。さらに、願望を唱える祈りや、この修行法を創始したラマのための長寿祈願が行われる場合もあります。多くのターラー菩薩のサダナは、金剛乗仏教の世界では入門的な修行法と見なされていますが、ターラー菩薩の観想中に実際に行われていることは、仏教全体の中でも最も崇高な教えのいくつかを呼び起こすものです。
この場合、ターラーがイダムとして創造される段階では、彼女は心で捉えられる他のあらゆる現象と同等の実在性を持つと見なされます。彼女のマントラを唱え、修行者の目の前、あるいは頭上に彼女の姿を視覚化することで、人は彼女の慈悲と智慧のエネルギーに心を開きます。一定期間後、修行者はこれらの性質の一部を共有し、彼女の存在とそれが象徴するすべてに浸されます。同時に、これらすべては空から生じ、虹のように半透明な性質を持つと見なされます。そして多くの場合、自分自身をターラーとして視覚化します。人は同時に彼女のすべての良い性質と切り離せないものになりますが、同時に、自分自身をイダムとして視覚化することの空性、そして自分自身の通常の自己の空性を悟ります。
これは修行の完成段階で起こります。創造された神像を消滅させると同時に、私たちが「自己」と呼ぶものの多くが心の創造物であり、長期的な実体的な存在を持たないことを悟ります。この修行の段階は、死に際して自己が消滅する事態に直面できるよう修行者を準備し、最終的には空性に関する様々な段階の瞑想を通して、広大な空性と光輝の顕現としての究極の真理の悟りへと至る準備をするものです。同時に、マントラの詠唱はサンスクリット語の種子音節を通してターラーのエネルギーを呼び起こし、身体の特定のエネルギーセンター（チャクラ）を浄化し活性化します。また、これは修行者がより高度な修行やより深い悟りの段階に進むために必要な金剛身を発達させるのを妨げてきた精神エネルギーの結び目を解きほぐします。
そのため、単純なターラーサダナにおいても、数多くの外的、内的、秘密の出来事が起こっており、現在のダライ・ラマによって編纂された『Deity Yoga』[ 54 ]のような多くの著作では、タントラの実践においてイダムと共に働くことのあらゆる影響を探求しています。
このようなターラー菩薩の修行を行うことで得られる結果は数多くあります。例えば、悪業、病気、煩悩、その他の障害や障害といった形で現れる迷妄の力が軽減されます。
このマントラは、修行者の心の中に菩提心を生み出し、体内のエネルギー経路（ナーディ）を浄化することで、より自然な寛容と慈悲の心が心の中心から流れ出るようにします。ターラー菩薩の完成された姿を体験することで、人は自分自身の完成された姿、すなわち本来の仏性を認識するようになります。この仏性は、通常、煩悩や二元的な現象を本質的に真実かつ永続的なものとして捉える執着によって覆い隠されています。
この実践は、現実に対する粗雑な理解から人を遠ざけ、菩薩に似た内なる資質に触れることを可能にし、より繊細な精神的エネルギーを受け入れるための内なる自己の準備を整え、現象と自己の空性についてのより繊細で深遠な悟りへと導く。
チャグドゥ・トゥルク・リンポチェは、自身の著書『赤いターラー・サダナ』[55]の序文で、自身の法統について次のように述べています。「ターラーは、空性、意識、慈悲の不可分性を完璧に表現したものです。鏡を使って自分の顔を見るように、ターラー瞑想は、迷妄の痕跡が一切ない、心の真の姿を見るための手段です。」
サダナ（修行）を行う前に、いくつかの準備が必要です。正しく行うためには、修行者は準備を整え、適切な心構えを持つ必要があります。準備は「内的な準備」と「外的な準備」に分類できます。どちらも、必要な集中力を得るために不可欠です。
準備には外的準備と内的準備の2種類があります。外的準備は、瞑想室の清掃、釈迦牟尼仏と緑ターラ菩薩像を安置した祭壇の設置、美しい供物の配置から成ります。飲用甘露、足浴用水、香料には水を用いることができます。残りの供物、すなわち花、香、灯明、清浄な食物については、可能であれば実際の供物を並べるべきです。内的準備としては、道の段階の実践を通して慈悲、菩提心、空性の正しい見解を高め、緑ターラ菩薩の密教灌頂を受けるよう努めるべきです。灌頂を受けていない場合でも集団プージャに参加することは可能ですが、この実践を深く体験するには灌頂を受ける必要があります。主な内的準備は、アーリヤターラ菩薩をすべてのグル、イダム、仏陀の統合とみなし、アーリヤターラ菩薩への信仰を生み出し、強化することです。[ 56 ]
テルマの教えは、パドマサンバヴァ（8世紀）らが後世のために残したとされる「秘伝の教え」です。ジャムヤン・キェンツェ・ワンポは、パグメ・ニンティク（チベット語表記：'chi med 'phags ma'i snying thig、不滅の菩薩（アーリヤ・ターラー）の最も奥深い本質の教え）を発見しました。[ 57 ]
19世紀初頭、伝記によると[ 58 ]ニャラ・ペマ・ドゥンドゥルは叔父のクンサン・ドゥジョム（チベット語：kun bzang bdud 'joms）から隠された宝物、ターラーの教え、ニンティク（チベット語：nying thig）を受け取った。この資料からは、テルマの教えとニンティクの教えが同じテキストを指しているのか、それとも2つの異なるテキストを指しているのかは明らかではない。
ターラーには多くの形態があり、21の異なる形態または化身のリストなど、さまざまな一般的なリストがあります。平和と悟りの活動に関連付けられている「緑のターラー」[ 59 ] （サンスクリット語：śyāmatārā）は、インド・チベット仏教で最も多く描かれている女神の形態です。これは一般的にターラーの主要な形態と考えられており、他の21の形態はここから生じます。[ 60 ]緑のターラーの一般的なバリエーションの1つは、カディラヴァニ・ターラー（アカシアの森のターラー）として知られており、2人の侍女マーリチとエカジャターを伴って、髪に花を飾って森に現れます。[ 60 ]
もう一つの人気のある形態は白ターラー（シータターラー）で、白い蓮の上に2本の腕で座り、手と足に目があり、額に3つ目の目がある姿で描かれることが多い（そのため「七つの目」としても知られている）。彼女は慈悲、長寿、癒し、そして静穏で知られている。[ 61 ]赤いターラーの形態もかなり一般的で、その主な活動は力と魅了または磁化（サンスクリット語 vaśīkaraṇa、「支配し服従させる力」）である。
ターラーは一般的に多くの形態を持つと考えられており、それらはすべてすべての生き物のニーズへのさまざまな適応である。[ 62 ]ダルマチャリ・プルナによれば：
ターラーは実際には神々の階級全体を指す名前です。彼女はジナの五つの色すべてで現れます。少なくとも10の緑色の姿、7つの白色、5つの黄色、2つの青色、1つの赤色の姿があります。サルヴァジュニャミトラが彼女の姿について述べているように、「それは普遍的な姿であり、水晶のように多様で、状況に応じて変化する」のです。彼女には平和な姿と忿怒の姿の両方があります。彼女の姿は、立位から座位、完全な蓮華座、半蓮華座、片足を下ろした姿勢、両足を下ろした姿勢まで、ほぼすべての姿勢で描かれています。どうやら横たわるターラーもいるようです。彼女には2本の腕、4本の腕、8本の腕、12本の腕の姿があり、ゲッティは「千の頭と腕」を持つ立位のターラーを描いたチベットの絵画に言及しています。ゴッシュはターラーの76の異なる姿を列挙しており、伝承によれば彼女には108の名前があるそうです。[ 26 ]
チベット仏教には「21人のターラー」のリストが数多く存在し、この伝統は密教の『21の讃歌によるターラー讃歌』（サンスクリット語：Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita、正式名称：21の讃歌によるターラー讃歌、讃歌を唱えることの優れた功徳、デルゲ第438番）をはじめとするインドの文献にも見られる。スーリヤグプタ（別名ラヴィグプタ、7世紀～8世紀頃）、チャンドラゴミン、アティーシャといったインドの著述家も「21人のターラー」について論じた文献を著しており、これらの人物のターラーの系譜は今もチベット仏教に見られる。また、インドの『サダナマーラ』にも別のリストが見られる。[ 63 ]
これらのインドの系統には、さまざまな形のターラーを含むリストがあります。ロンチェンパ、ジグメ・リンパ、チョギュル・リンパなど、21の形のターラーのさまざまなリストを持つ他のチベットの系統もあります。[ 63 ]
出典: [ 64 ]
ターラータントラには、それぞれ異なる色をした9体のターラーのマンダラが含まれていますが、すべて宝石で覆われ、イヤリングや装飾品を身につけた若い女性として描かれています。9体のターラーは次のとおりです。 [ 2 ]
スーリヤグプタはターラーの信奉者であり、 『二十一の讃歌』に少なくとも5つの注釈を記した。彼のターラーの様々な形態の説明は、インドの伝統の中で最も古いものである。[ 63 ]学者によって広く研究されている彼の伝統では、女神のそれぞれの形態は、異なる属性、色、活動（鎮静、磁力、長寿、敵の制圧など）を持っている。[ 63 ]
ターラーの各形態には、それぞれ少しずつ異なる名前が付けられています。スーリヤグプタのターラーのリストには、実際には22の形態が含まれており、1つの主要なまたは中心的な神である緑のターラー、青緑色のカディラヴァニー、そして21のターラーがあります。以下のリストの順序は、スーリヤグプタの注釈に従います。[ 6 ] [ 7 ]
ターラーの注目すべき形態の 1 つは、暗いウグラ ターラー (凶暴なターラーまたは恐ろしいターラー) であり、マハーチーナクラマ ターラー (チベット語: gya nag gi rim pa drol ma、大中華圏の伝統におけるターラー) としても知られています。[ 65 ]このターラーの形態は、後にサダナマーラやサダナサムッチャヤなどの仏教の文献からヒンドゥー教のタントラに取り入れられたため注目に値します。[ 65 ]このヒンドゥー教のターラーは、ヒンドゥー教のシャクタ派の伝統において重要な神であり、10 人のマハーヴィディヤー女神の 1 人です。[ 66 ]
恐ろしいターラーは黒色（ニーラ）で、一面四臂である。[ 67 ]彼女は屍の上に立ち、剣、刃物（カルトリ）、青い蓮、髑髏杯を持っている。[ 65 ]彼女は一束の髪をしており、頭には阿閦仏が乗っている。[ 65 ]
図像的には、獰猛なターラーは、別の女神エカジャター（エカジャティーまたはブルーターラーとしても知られる）の形態の一つとほぼ同じである。[ 65 ]そのため、一部の著者はこれら二つの形態を同一視している。[ 68 ]
ショーによれば、ターラー仏教の後期の潮流では、他のすべての女神をターラーの側面または化身、あるいは少なくともターラーと関連付けられるものとして見なすようになった。さまざまな色のターラーという名の多くの化身の他に、母なるターラーと関連付けられるようになった他の大乗仏教の女神には、ジャングリ、パルナシャバリ、チュンダ、クルクッラ、マハマユリ、サラスワティ、ヴァスダーラ、ウスニサヴィジャヤ、マリチなどがいる。ターラーを中心的な女性仏陀とする原理に基づいて、他のすべてのデーヴィーやダーキニーは、このようにターラーの化身と見なされた。[ 69 ]
ターラーのその他の形態または顕現には以下が含まれる。
ターラーの蓮などの図像はヒンドゥー教の女神ラクシュミーと類似しており、少なくとも1つのチベット仏教の儀式ではラクシュミーがターラーとして想起される。[ 73 ]
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Wikiquoteにあるターラー（仏教）に関する引用文