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イスラム教は、カンボジアのチャム族とマレー族の少数民族の大多数の宗教である。活動家のポ・ダルマによると、1975年でもカンボジアには15万人から20万人のイスラム教徒がいたというが、これは誇張かもしれない。しかし、クメール・ルージュによる迫害でその数は減り、1980年代後半になっても以前の勢力を取り戻すことはなかったと思われる。2009年、ピュー研究所は人口の1.6％、つまり23万6千人がイスラム教徒であると推定した。[1] 2021年、国務省はイスラム教徒の人口を1％未満と推定した。[2]他のイスラム教徒のチャム族と同様に、カンボジアのチャム族はシャーフィイー派のスンニ派イスラム教徒であり、マトゥリディー派の教義に従っている。ポ・ダルマはカンボジアのイスラム教徒のチャム族を伝統主義派と正統派に分けた。 （ベトナムのイスラム教を参照）
人口統計
2009年、ピュー研究所は人口の1.6％、つまり236,000人がイスラム教徒であると推定しました。[1]カンボジア王国の2019年国勢調査によると、2019年時点で国内には約311,045人のイスラム教徒がいます。2016年時点で、省のデータによると、カンボジア全土に884のモスクが点在しています。[3] トゥボンクムム県は、イスラム教徒の割合が他の県よりも高く、11.8％です。[3]
初期イスラム教の背景
チャム族はチャンパ王国を起源とする。ベトナムがチャンパ王国を侵略し征服した後、カンボジアはベトナムの征服から逃れてきたチャム族のイスラム教徒に避難所を与えた。[4]いくつかの報告によると、チャム族がイスラム教に初めて触れたのは、ムハンマドの義父の一人であった。[5]彼はジャシュであり、ザイナブ・ビント・ジャシュの父である。それは、617年から618年にかけて海路でアビシニアからインドシナに到着した多くのサハーバに続くものであった。1642年、ラマティパディ1世がカンボジアの王位に就き、イスラム教に改宗し、カンボジア唯一のイスラム教徒の統治者となった。オランダの東インド会社代表の虐殺とカンボジアからの東インド会社の追放後、大多数の仏教徒の民衆の不満により、1658年にグエン族の支援を受けて彼は廃位され、彼の治世後の数年間、カンボジアは不安定な状態が続いた。
チャム・ムスリム
チャム族には独自のモスクがある。1962年には、国内に約100のモスクがあった。19世紀末、カンボジアのイスラム教徒は、ムプティ（ムフティ）、トゥク・カリフ、ラジャ・カリク、トヴァン・パケの4人の宗教的高官の権威のもと、統一されたコミュニティを形成した。チャムの村の名士評議会は、1人のハケム（裁判官）と数人のカティプ（説教師）、ビラル（洗礼者）、ラビで構成されていた。4人の高官とハケムは個人税を免除され、王宮での主要な国家儀式に参加するよう招待された。カンボジアが独立したとき、イスラム教徒のコミュニティは、公式行事や他のイスラム教徒のコミュニティとの接触においてコミュニティを代表する5人のメンバーからなる評議会の管理下に置かれました。各イスラム教コミュニティには、コミュニティとモスクを率いるハケム、祈りを導くイマーム、信者を日々の祈りに召すビラルがいる。プノンペン近郊のチュルイ・チャンバー半島はチャム族の精神的中心地とみなされており、イスラム教の高官が数人居住している。毎年、チャム族の一部はマレーシアのケランタン州でコーランを学び、一部はメッカで勉強したり、巡礼したりする。1950年代後半の数字によると、チャム族の約7パーセントが巡礼を完了しており、達成の証としてフェズやターバンをかぶることができた。
伝統的なチャム族は、イスラム教またはイスラム教以前の古代の伝統や儀式を多く保持している。彼らはアッラーを全能の神とみなしているが、イスラム教以外の慣習も認めている。多くの点で、彼らは他のイスラム教徒よりもベトナム沿岸部のチャム族に近い。伝統的なチャム族（およびベトナムのチャム族）の宗教的高官は、全身を白く着飾り、頭と顔を剃っている。これらのチャム族は魔法や呪術の力を信じており、病気や緩慢な死や暴力的な死を避けるため、魔術の実践を非常に重視している。[要出典]彼らは多くの超自然的な力を信じている。[要出典]メッカ巡礼や1日5回の祈りにはほとんど関心を示さないが、伝統的なチャム族は多くのイスラム教の祭りや儀式を祝っている。[要出典]
正統派チャム族は、主にマレー人コミュニティとの密接な関係や結婚により、より順応的な宗教を採用してきました。実際、正統派チャム族はマレーの慣習や家族組織を採用しており、多くがマレー語を話します。彼らはメッカに巡礼者を送り、国際イスラム会議に出席しています。1954年から1975年の間に、伝統的チャム族と正統派チャム族の間の対立が激化しました。たとえば、2つのグループがある村の住民を二極化し、最終的に各グループが独自のモスクと別々の宗教組織を持つようになりました。
チベア・ムスリム
チャム族（文字通り「ジャワ」）は14世紀にマレー半島とインドネシア諸島からカンボジアに到着し、伝統的にカンボジアの沿岸部を占領した。[6]一部の学者は、これらのグループ間の結婚が独立したイスラム教徒のコミュニティを形成するのに役立ったと主張しているが、他の学者は彼らをチャム族と特定している。
クメールのイスラム教徒
クメール人はカンボジア最大の民族であり、その大多数は上座部仏教を信仰している。仏教から改宗したクメール人イスラム教徒もおり、コンポンスプー州クワン村で見られる。そこではチャム族の農民アブドゥル・アミットがクワン村民にイスラム教を広めた。[7]
迫害
カンボジアにおけるチャム族の迫害は、主に1975年から1979年のクメール・ルージュ政権下で行われた。クメール・ルージュは1975年にクメール共和国軍を破り、民主カンプチア（DK）の実権を握った。[8]ポル・ポトを指導者とするクメール・ルージュ（正式にはカンボジア共産党（CPK））は、農業中心で内向きの経済・政治方針を通じて民主カンプチアの政策を再定義しようとした。[9]その結果、大衆は都市部から田舎へ大量に移住させられ、ほとんど食事も休息もないまま毎日畑仕事を強いられた。それに加えて、クメール・ルージュ政権は、ポル・ポトの共産主義理想に基づく社会政治秩序を維持するために、人々の社会経済構造を体系的に解体し、政治的、宗教的、民族的背景に基づいて人々をふるいにかけ始めた。当時カンボジア社会で支配的な信仰グループであった仏教は抑圧され、僧侶は聖職を剥奪され、畑仕事に送られた。学者や歴史家は犠牲者の正確な数については意見が分かれているが、推定されるカンボジア人口の約3分の1が政権によって殺害されたか、飢餓や病気で死亡したと推定しており、その総数は105万人から220万人の範囲である。[10]チャム族もまた政権の手による迫害、拷問、死から逃れられなかった。
デイヴィッド・チャンドラーは、少数民族がクメール・ルージュ政権の犠牲になったものの、彼らはその民族的背景ゆえに特に標的にされたのではなく、むしろほとんどが革命の敵であったために標的にされたのだと論じた（キアナン、2002：252。チャンドラーの『カンボジア史の悲劇』 4、263～265、285ページの脚注も参照）。さらにチャンドラーは、ヒトラーとの類似点を引き出すことを避けるため、「排外主義」や「ジェノサイド」という用語の使用も拒否している。これは、チャンドラーがクメール・ルージュ政権をジェノサイドの罪で訴えるという議論を信じていないことを示している。同様に、マイケル・ヴィッカリーもチャンドラーと同様の立場をとり、クメール・ルージュ政権の残虐行為をジェノサイドとして認めることを拒否している。ヴィッケリーは、反ベトナム、反宗教政策を理由に、クメール・ルージュを「排外主義」政権とみなした（キアナン、2002年：252；ヴィッケリー著『カンボジア1975-1982』181～182、255、258、264～265ページを参照）。スティーブン・ヘダーも、クメール・ルージュは大量虐殺の罪を犯していないと認め、政権の残虐行為は人種によるものではないと述べた（キアナン、2002年：252；ヘダー著『ポル・ポトからペン・ソヴァン、そして村々へ』 1ページを参照）。
ベン・キアナンは、カンボジアのチャム族の歴史から例を挙げて、これは確かにジェノサイドであったと主張し、3人の学者に反対している。国際法廷は、ヌオン・チアとキュー・サムファンをそれぞれ92件と87件の罪で有罪とした[11]。 ベン・キアナンによると、植民地時代と植民地時代後の時代におけるチャム族の人種化が、クメール・ルージュのチャム族への憎悪の背後にある主な理由である可能性がある。植民地学者によって提唱されたチャム族絶滅説を含め、誤った情報と人種的固定観念は、チャム族を彼らの祖先の故郷から切り離すために利用され、その理論によれば、「本当の」チャム族は絶滅していた。キアナンは次のように書いている。「20世紀、チャム族は2つの神話に苦しめられてきた。彼らの「帝国」の栄光は誇張され、現在の窮状も同様に誇張されてきた。チャム族の悲惨さを美化した見方が、1975年から79年にかけて彼らの権利を剥奪する一因となった。彼らはフランス人から「マレー人」と呼ばれ、カンボジアの独立後には「イスラム教徒のクメール人」という、同様に不正確な新しいレッテルを貼られた。再び彼らの民族的起源が否定され、倒錯した意味で、チャム族は歴史の犠牲者となった。」学者たちはまた、クメール・ルージュによるチャム族に対する大量虐殺の人種差別的動機の否定をホロコーストの否定と比較している。どちらの大量虐殺否定も、被害者の宗教を利用して大量虐殺加害者の行為を正当化しようとする類似した物語の作り話であるが、より広範な人種的・民族的憎悪や差別的背景を無視している。
今日
イスラム教はカンボジアで公認された宗教であり、イスラム教徒は普通に、そして公然と宗教を実践している。これはカンボジア人民共和国時代に始まり、宗教が復活し、再び実践が認められた。チャム族はクメール国民全員と同様に民主的権利を享受し、選挙権と政治家として選出される権利を持つ。政府はまた、イスラム教の聖なる月であるラマダン中に毎年イフタール集会を主催している。2018年、イスラム協力機構（OIC）の指導者はカンボジアを「イスラム教徒の共存の道標」と呼んだ。[12]
著名なイスラム教徒
参照
参考文献
- ^ ab Miller, Tracy 編 (2009 年 10 月)、「世界のイスラム教徒人口のマッピング: 世界のイスラム教徒人口の規模と分布に関する報告書」(PDF)、Pew Research Center、31 ページ、2009 年 12 月 24 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ、2009 年 10月8 日に取得
- ^ 「カンボジア」。米国国務省。 2023年11月18日閲覧。
- ^ ab ウィルソン、オードリー; ムオン、ヴァンディ（2016年2月20日）。「仏教を捨てた村」プノンペンポスト。 2022年2月12日閲覧。
- ^ マーク・フォーン博士。「ポ・セイ・ブレイは1795年から1796年にかけて支援を求めてカンボジアに逃亡した」。チャム・トゥデイ。ムサ・ポロメ訳。IOC-チャンパ。2014年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ TWArnold、1913/1997、「イスラムの説教」、デリー：LP出版、p.294注2。
- ^ De Féo, Agnès (2007)。カンボジアにおけるトランスナショナルなイスラム運動。コーカサスから中国まで、アジアにおける現代イスラムと経済発展のダイナミクス。ニューデリー：Centre de Sciences Humaines (CSH) および India International Centre (IIC)。
- ^ 「仏教を捨てた村」phnompenhpost.com . 2023年5月22日閲覧。
- ^ エッチソン、クレイグ（2005年）。『キリング・フィールドの後：カンボジア虐殺からの教訓』コネチカット州ウェストポート：プレガー出版社、7ページ。
- ^ オスマン・イサ（2002年）。『ウクバ：民主カンプチア体制下におけるチャム族イスラム教徒への正義』プノンペン：カンボジア文書センター、77頁。
- ^ エッチソン、クレイグ（2005年）。『キリングフィールドの後：カンボジア虐殺からの教訓』ウェストポート、コネチカット：プレガー出版社。pp.118-119。
- ^ ビーチ、ハンナ（2018年11月16日）。「カンボジアでのクメール・ルージュの虐殺はジェノサイドと判断される。木曜日、カンボジアのプノンペンにあるトゥール・スレン虐殺博物館に展示されたクメール・ルージュの犠牲者の写真。ニューヨーク・タイムズの画像提供：アダム・ディーン」ニューヨーク・タイムズ。
- ^ 「カンボジアは『イスラム教徒の共存の道標』とOIC長官が語る | アラブニュース」2018年6月14日。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。- デ・フェオ、アニエス (2005)。Le royaume boddhique face au renouveau islamique。カイエ ドゥ ロリアン n°78、パリ。
- デ・フェオ、アニエス (2005)。Les Chams Sot、カンボジアのイスラム反乱。カイエ ドゥ ロリアン n°78、パリ。