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古代ギリシャ哲学において、エンクラテイア（ギリシャ語の ἐνκράτεια、「力」という意味で、ἐν（en、「中」）+κράτος（krátos、「力」）から派生した）は、何かに対する力の状態、通常は自己制御と自己統制の状態であり、そこでは人は自分の情熱と本能に対して力を保持しています。この語は、ソクラテスの弟子であるイソクラテス、クセノポン、プラトンの3人によって、自己制御の文脈で初めて使用されました。[1]
クセノポン
特にクセノポンにとって、エンクラテイアは単なる特定の美徳ではなく、「すべての美徳の基礎」でした。[2]しかし、クセノポンは、美徳には3つの主要な部分と2つのより低いランクの部分、つまりエンクラテイア、ソフロスネ、エピメレイアがあり、より低いランクの勇気と知恵（ソフィア）があると考えていました。[3]エピメレイアとソフロスネを実践すれば、人生で達成できる「最高の善」を意味するギリシャ語であるエウダイモニアを実現できるという報いを受けるでしょう。エンクラテイアの実践が死後の利益になると考えたソクラテスとは異なり、クセノポンは、エンクラテイアを実践しない人間は餌を追う獣に過ぎないと考えました。[3]
アリストテレス
アリストテレスにとって、 エンクラテイアはアクラシア（ἀκρασία、ἀ = なし + κράτος = 力、制御） の反対であり、自分の欲望に対する制御の欠如です。[4]別の定義は、個人的な意見によって左右されるとしても、道徳的な抑制を実行することです。[5]しかし、アクラティックとエンクラティックの両方の魂は「賞賛に値する」ため、両方のキャラクターの非合理的な部分に倫理的な欠陥があります。この魂の不一致は、節制の実行に関してだけでなく、さまざまな方法で現れます。[6]
エンクラティアの状態にある人は、肯定的な結果をもたらすため、肯定的な選択であるとわかっていることを実行するが、アクラシアの状態にある人は、否定的な結果をもたらすにもかかわらず、その選択がもたらす即時の快楽のため、肯定的な選択ではないとわかっていることを実行する。[7]
アリストテレスはまた、エンクトレイアとその対極であるアクラシアを、肉体的快楽と快楽に対する肉体的欲求のコントロールの「領域」であるソフロシュネーの中に位置付けた。 [8]彼はまた、人間の衝動と情熱をコントロールするという同じ目的から生じる類似例として、肉体的苦痛の忍耐であるカルテリアとの比較も行っている。[8]
プラトン
初期の対話では、エンクラティアという言葉は明示的には使われていない。これは、エンクラティアが善の追求を促進するものであり、善悪の評価や知識そのものの原動力を生み出さなかったため、この言葉の定義に関してプラトンが同意しなかったためかもしれない。プラトンはまた、アクラシアとエンクラティアの実在を否定した。なぜなら、両者は互いに関連し、知識の追求の論理的帰結であるからだ。したがって、エンクラティアは他の要素を必要とせずに善の追求への道筋を提供した。[9]
現代の研究によれば、魂の構成に関するプラトンの理論、すなわちロジスティコン、テュモエイデス、エピテュメティコンは、エンクレティアをそのあまり有益ではない性質から、人間の魂自体の構成そのものの中心となるものへと再概念化することを促進しました。したがって、エンクラティアとアクラシアの可能性は、最初から魂の要素の中にありました。[10]
聖書での使用
キリスト教聖書の新約聖書では、自制心と節制はエンクラテイアという語で表されます。多くの節で、この語はもっぱら物質的・肉体的欲望への耽溺を慎重に制限し、徳の高い行為や思考に留まり、それを実行することを強調することを意味します。ガラテヤ人への手紙（特に5:23）では、ギリシャ語のネファリオスという語も使われていますが、この語はアルコール飲料を控え、節制した生活を維持することを指すことが多いです。[11]
エンクラタイト派として知られる初期キリスト教宗派は、ギリシャの司教イレネウスによって初めて記録されており、肉体的な快楽だけでなく、結婚、出産、飲酒、肉食を自制することを宗教哲学としていた。[12]しかし、エンクラタイト派が実践したエンクラティズムの一般的な定義は、結婚、出産、肉食を拒否することだった。[12]
4世紀のニュッサのグレゴリウス司教の神学的な教えでは、エンクラテイアは神の一元論を回復するための道であり、女性性は原罪の結果であるとされた。肉体的なセクシュアリティと敬虔な愛は2つの異なる行為であり同義ではないと考えられており、神の一体性の実現は無性の状態につながり、グレゴリウスはそれを男性性の具現化とみなした。[13]
参照
参考文献
- ^ イェーガー、W. (1943)パイデイア：ギリシャ文化の理想。第2巻：神の中心を求めて。ニューヨークおよびオックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp 52-57
- ^ イェーガー、W. (1943) パイデイア：ギリシャ文化の理想。第2巻：神の中心を求めて。ニューヨークおよびオックスフォード：オックスフォード大学出版局。p. 54
- ^ ab アロン・アミット、ニリ (2016-12-31)。 「クセノフォンの美徳の擬人化」。ケントロン。アンティークの多才な研究(32): 137–150。土井：10.4000/kentron.855。ISSN 0765-0590。
- ^ 「アリストテレスの倫理学」。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。2018年。
- ^シェーファー、 デイビッド・L. (1988)。「知恵と道徳：アリストテレスのアクラシアに関する説明」。ポリティ。21 (2): 221–251。doi :10.2307/3234805。ISSN 0032-3497 。
- ^ ベネット、サミュエル。「自制心の有無：アリストテレス流のアクラシアとエンクラティアの性格タイプ」博士論文。パデュー大学。2020年：12。https://hammer.purdue.edu/articles/thesis/With_and_Without_Self-Control_The_Aristotelian_Character_Types_of_Akrasia_and_Enkrateia/12671072。
- ^ ギリシャ哲学におけるアクラシア：ソクラテスからプロティノスまで（2007年）クリストファー・ボボニッチ、ピエール・デストレ（編）ブリル、p. 9
- ^ abグールド、キャロルS. ( 1994 )。「アリストテレス的エンクラテイアの可能性についての謎」フロネシス。39 (2): 174–186。ISSN 0031-8868 。
- ^ Destrée、P. & C. Bobonich (編)。ギリシャ哲学におけるアクラシア。 Philosophia antiqua、106)、ライデン、ブリル。 2007年：126。
- ^ Dorion LA. エンクラテイアと『ゴルギアス』における魂の分割。Barney R、Brennan T、Brittain C編『プラトンと分裂した自己』。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2012年：33-52。doi：10.1017/CBO9780511977831.004。
- ^ 「エンクラテイアについて聖書が語っていること」www.bibletools.org . 2023年12月17日閲覧。
- ^ ab Guffey, Andrew R. (2014). 「初期キリスト教文学におけるエンクラタイト実践の動機」.神学研究ジャーナル. 65 (2): 515–549. ISSN 0022-5185.
- ^ Børresen, Kari Elisabeth (1990). 「アウグスティヌスの擁護: 「女性」はいかにして「ホモ」であるか」Augustiniana . 40 (1/4): 411–428. ISSN 0004-8003.