シチュアシオニスト・インターナショナル

シチュアシオニスト・インターナショナル

1957 年、シチュアシオニスト インターナショナルの創立メンバーの一部。左から右へ:ジュゼッペ ピノ ガリツィオ、ピエロ シモンド、エレナ ヴェローネ、ミシェル バーンスタイン、ギー ドゥボール、アスガー ヨルン、ウォルター オルモ
略語	SI
名前の由来	状況
前任者	国際イマジニスト運動バウハウス レタリストインターナショナル ロンドン心理地理学協会
形成	1957年; 67年前 (1957)
創設者	ギー・ドゥボール アスガー・ヨルン
設立年	コシオ・ディ・アロッシア
溶解した	1972年; 52年前 (1972)
合併	グループSPUR
方法	デリヴ デトゥルヌマン 状況
事実上のリーダーであり理論家	ギー・ドゥボール
主要人物	ミシェル・バーンスタイン ムスタファ・カヤティ ピノ・ガリッツィオ アリス・ベッカー・ホー アッティラ・コタニ コンスタント・ニューウェンハイス ラルフ・ラムニー ジャンフランコ・サンギネッティ アレクサンダー・トロッキ ルネ・ヴィエネ
出版物	国際情勢学者
分離派	グループSPUR ナシスト 第二シチュアシオニストインターナショナル

シチュアシオニスト・インターナショナル（SI）は、前衛芸術家、知識人、政治理論家からなる社会革命家の国際組織であった。1957年の結成から1972年の解散までヨーロッパで著名な存在であった。^{[1]シチュアシオニスト・}インターナショナルの知的基礎は、主に自由主義マルクス主義と20世紀初頭の前衛芸術運動、特にダダとシュルレアリスムに由来している。^[1]全体として、シチュアシオニスト理論は、この多様な理論分野を統合して、20世紀半ばの先進資本主義に対する現代的で包括的な批判を行おうとする試みであった。^[1]

シチュアシオニスト理論の本質は、スペクタクルの概念であり、これは先進資本主義に対する統一的な批判であり、その主な関心事は、イメージを通じて社会関係を表現し仲介する傾向が次第に強まっていることであった。^[2] シチュアシオニストは、直接的な生きた経験による個人の表現、つまり本物の欲望を直接的に満たすことから、商品の交換や消費による代理による個人の表現、つまり受動的な間接的な疎外への移行が、個人と社会の両方の人間生活の質に重大かつ広範囲にわたる損害を与えると信じていた。^[1]シチュアシオニスト理論のもう1つの重要な概念は、スペクタクルに対抗する主な手段、つまり本物の欲望を再び呼び起こして追求し、人生と冒険の感覚を体験し、日常生活から解放される目的で意図的に構築された状況、人生の瞬間の構築であった。^{[1] [3]}

シチュアシオニストは、資本主義がカール・マルクスの形成期の著作以来変化したことを認識していたが、資本主義的生産様式に関するマルクスの分析は根本的に正しいと主張し、疎外理論など、いくつかの古典的なマルクス主義の概念を再表現し、拡張した。^[1]マルクス理論の拡張解釈において、シチュアシオニストは、社会的疎外と商品フェティシズムの悲惨さはもはや資本主義社会の基本的要素に限定されず、先進資本主義では生活と文化のあらゆる側面に広がっていると主張した。^[1]彼らは、先進資本主義の明らかな成功、たとえば技術の進歩、生産能力の向上、封建制などの以前のシステムと比較した場合の全体的な生活の質の向上などが、同時にそれが引き起こした社会的機能不全と日常生活の劣化を上回ることはないという考えを否定した。^[1]

シチュアシオニスト・インターナショナルが最初に結成されたとき、その焦点は主に芸術的であり、統一都市主義や心理地理学などの概念に重点が置かれていました。^[1]しかし、徐々にその焦点は革命的かつ政治理論へと移っていきました。^[1]シチュアシオニスト・インターナショナルは、1967年と1968年にその創作活動と影響力の頂点に達し、前者にはシチュアシオニスト運動の最も重要な2つのテキスト、ギー・ドゥボールの『スペクタクルの社会』とラウル・ヴァネイジェムの『日常生活の革命』が出版されました。前述の2つのテキストの表現された文章と政治理論は、他のシチュアシオニストの出版物とともに、1968年5月のフランス蜂起の背後にある思想を形成するのに多大な影響を与えました。蜂起の間、フランス全土のポスターや落書きには、シチュアシオニストのテキストや出版物からの引用、フレーズ、スローガンが至る所に見られました。^[1]

「シチュアシオニスト」という用語は、シチュアシオニスト・インターナショナルの初期の中心概念の 1 つである状況の構築を指す。また、状況の構築に携わる個人、より狭義にはシチュアシオニスト・インターナショナルのメンバーを指す。^[3]シチュアシオニスト理論では、状況を日常生活の解放のツール、つまりスペクタクルに伴う広範な疎外を否定する方法と見なす。シチュアシオニスト・インターナショナルの設立宣言である「状況の構築に関する報告」 (1957 年) では、状況の構築を「人生の瞬間的な雰囲気の具体的な構築と、それを優れた情熱的な性質に変換すること」と定義した。^[4]インターナショナル・シチュアシオニスト第 1 号 (1958 年 6 月) では、構築された状況を「統一的な雰囲気と一連の出来事の集合的組織によって具体的かつ意図的に構築された人生の瞬間」と定義した。^[3]シチュアシオニストは、高度な資本主義が偽りの欲望を作り出したと主張した。文字通りには、至る所で見られる広告や蓄積された資本の賛美という意味で、そしてもっと広くは、本物の生活のより一時的な経験を商品として抽象化し具体化するという意味で。シチュアシオニスト活動の実験的な方向性は、それに応じて真実で本物の人間の欲求を満たすのに有利な一時的な環境を整えることであった。^[5]

シチュアシオニスト・インターナショナルは「シチュアシオニズム」という用語の使用に強く抵抗したが、ドゥボールはこれを「意味のない用語」と呼び、「現状を解釈するための教義を意味するシチュアシオニズムなど存在しない」と付け加えた。^[3]シチュアシオニストは、あらゆるイデオロギーに対して哲学的な反対を唱え、イデオロギーは抽象的な上部構造であり、最終的には特定の社会の経済的基盤を正当化するだけの役割しか果たさないと考えていた。したがって、彼らは「シチュアシオニズム」を不条理で自己矛盾した概念として拒絶した。^{[6]ドゥボールは『}スペクタクルの社会』の中で、イデオロギーとは「普遍性への抽象的な意志とその幻想」であり、「現代社会では普遍的抽象化と幻想の実効的独裁によって正当化されている」と主張した。^[7]

シチュアシオニスト運動は、1940年代のパリで始まったルーマニア生まれのフランスの詩人であり視覚芸術家であるイシドール・イソウが主導した芸術・文学運動であるレトリズム^{[8] [9]}内の左翼的傾向として始まった。このグループは、ダダイズムやシュルレアリスムといった先行する前衛運動に大きく影響を受けており、これらの概念に基づく批評理論を芸術と文化のあらゆる分野、特に詩、映画、絵画、政治理論に適用しようとした。^[4]レトリストが開発した概念や芸術的革新の中には、意味内容を一切含まない純粋な形式を反映した詩であるレトリエ、メタグラフィックスやハイパーグラフィックスとして特定される文章と視覚芸術の新しい統合、映画製作における新しい創造的技法などがある。当時レトリスト運動の重要人物であった、将来シチュアシオニストとなるギー・ドゥボールは、これらの新しい映画技法の開発に貢献し、レトリスト映画『サドの遠吠え』（1952年）や、後にシチュアシオニスト映画『スペクタクルの社会』（1972年）でこれらの技法を使用しました。

1950年までに、レトリスト運動のより若く左翼的な一派が台頭し始めた。このグループは、ノートルダム事件のような公衆の怒りをかき立てることに非常に積極的であった。ノートルダム事件では、パリのノートルダム大聖堂で行われた復活大ミサで、1万人の前で国営テレビで放送され、メンバーで元ドミニコ会士のミシェル・ムールが修道士を装い、「祭壇の前に立って、神は死んだと宣言するパンフレットを読んだ」。^{[10] [ 11]} アンドレ・ブルトンは、新聞コンバットで大きな議論を巻き起こした手紙の中で、この行動を支持することを公然と表明した。^{[12] [13]}

1952年、ドゥボールを含むレトリスト運動の左派はイズーのグループから離脱し、パリを拠点とする前衛芸術家と政治理論家からなる新しい集団、レトリスト・インターナショナルを結成した。この分裂は、後に急進的レトリストのメンバーとなる人々が、ホテル・リッツ・パリで行われたチャールズ・チャップリンの映画『ライムライト』記者会見を妨害したことでついに勃発した。彼らは「扁平足はもういらない!」と題する論争文を配布し、その結論は「フットライトは、本来は素晴らしいパントマイムのメイクを溶かしてしまった。今、我々が目にするのは、陰気で金目当ての老人だけだ。チャップリンさん、お帰りなさい」であった。^[14]イズーはこれに憤慨したが、彼自身の考えでは、チャップリンは映画芸術の偉大な創造者の一人として尊敬に値するものだった。離脱派は、彼の作品は「当時としては」評価されていたものの、もはや時代遅れだと感じており、「自由の最も緊急な表現は偶像の破壊であり、特に偶像が自由を代表していると主張する場合には」、映画監督のチャールズ・チャップリンの破壊である、という信念を主張した。^[15]

レタリスト・インターナショナルのこの時期に、後にシチュアシオニスト理論に不可欠な重要な概念やアイデアの多くが開発された。グループの個人は協力して心理地理学という新しい分野を構築し、それを「 （意識的に組織化されたかどうかにかかわらず）地理的環境が個人の感情や行動に与える特定の影響の研究」と定義した。^{[3] [16]}ドゥボールは心理地理学の概念をさらに拡張し、漂流の理論を構築した。漂流とは、環境によって個人に喚起された感情によって完全に導かれる都市景観を通る計画外の旅であり、これらのさまざまな地域の心理地理学をマッピングおよび調査するための主要な手段として機能する。 ^[17]この時期に、レタリスト・インターナショナルは、既存の芸術作品や文学作品を再加工または再文脈化することで、その意味を革命的な意義を持つものへと根本的に変えようとするシチュアシオニストの戦術であるデトゥルヌマンも開発した。

1956年、レトリスト・インターナショナルのメンバーであるギー・ドゥボールと、国際イマジスト・バウハウス運動のアスガー・ヨルンは、イタリアのアルバで第1回世界自由芸術家会議を開催するために、芸術集団を結成した。^[18]この会議は、シチュアシオニスト・インターナショナル発展の基盤を築き、1957年7月にイタリアのコジオ・ディ・アローシャでの会議で正式に結成された。^[19]結果として生まれたインターナショナルは、レトリスト・インターナショナル、国際イマジスト・バウハウス運動（ COBRAの分派）、ロンドン心理地理学協会という極めて小規模な前衛集団の融合であった（ただし、アンセルム・ジャッペは、最初の4年間はヨルンとドゥボールを中心に活動していたと主張している）。^{[20]その後、シチュアシオニスト・インターナショナルは、}社会主義か野蛮かなどの他のグループからアイデアを取り入れた。^[21]

このグループの最も著名なメンバーであるギー・ドゥボールは、一般的にこの組織の事実上の指導者であり、最も著名な理論家であると見なされるようになった。他のメンバーには、理論家ラウル・ヴァネイゲム、オランダの画家コンスタント・ニューウェンホイス、イタリア系スコットランド人作家アレクサンダー・トロッキ、イギリス人芸術家ラルフ・ラムニー（ロンドン心理地理学協会の唯一の会員であったが、ラムニーは結成後すぐに除名された）、デンマーク人芸術家アスガー・ヨルン（SIを離脱した後、スカンジナビア比較ヴァンダリズム研究所も設立した）、建築家でハンガリー動乱の退役軍人 アッティラ・コタニ、フランス人作家ミシェル・ベルンシュタインがいた。ドゥボールとベルンシュタインは後に結婚した。

1957年6月、ドゥボールはシチュアシオニスト・インターナショナルの宣言書『状況構築に関する報告』を執筆した。この宣言書はカール・マルクスの『資本論』の再読を計画し、西側諸国における文化革命を主張している。^[4]

SI設立後数年間、前衛芸術団体がSIと協力し、組織に加わり始めた。ドイツの芸術集団であるGruppe SPURは、1959年からシチュアシオニスト・インターナショナルとプロジェクトで協力し、1961年に正式にSIに加盟するまで続いた。SIにおける芸術家の役割は非常に大きく、特にアスガー・ヨルン、コンスタント・ニューウェンホイス、ピノ・ガリツィオが重要な役割を果たした。^[22]

シチュグラフィーとシチュロジーを発明したアスガー・ヨルンは、1957年から1961年までSIのメンバーの間で触媒とチームリーダーの社会的役割を果たしました。シチュアシオニスト運動（COBRAなど）におけるヨルンの役割は、触媒とチームリーダーでした。ギー・ドゥボールは一人では、さまざまな国籍や才能の人々を積極的な仕事上のパートナーに引き込む個人的な温かさと説得力を欠いていました。マルクス主義知識人の原型として、ドゥボールにはメンバーのささいなエゴイズムや争いを仲裁できる仲間が必要でした。ヨルンのリーダーシップが1961年に撤退すると、SIのさまざまなセクション間でくすぶっていた多くの争いが再燃し、多くの排除につながりました。

最初の大きな分裂は、1962年2月10日にドイツ支部であるGruppe SPURがSIから排除されたことであった。^[23]分裂の原因はさまざまな意見の相違であった。たとえば、1960年12月にロンドンで開催された第4回SI会議でSIの政治的性質について議論した際、Gruppe SPURのメンバーは、革命的プロレタリア階級に期待するというシチュアシオニストの中核的な立場に同意できなかったこと、^[24]彼らの活動は「シチュアシオニストのテーゼの体系的な誤解」に基づいているという非難、^[23]少なくとも1人のGruppe SPURメンバーである彫刻家ローター・フィッシャー、そしておそらくグループの残りのメンバーは、実際にはシチュアシオニストの考えを理解しておらず、同意しておらず、SIを利用して芸術市場で成功しているだけであるという認識であった。^{[23] [25]そして、} Spur第7号では、Gruppe SPURとSIの出版物に関する共通の合意が裏切られました。 ^{[26] [27]}

この排除は、SPURグループの「原理、方法、目標」がSIのものと著しく対照的であるという認識に基づくものであった。^{[28] [29]}しかし、この分裂は、SIの他の排除の場合のように敵対行為の宣言ではなかった。排除から数か月後、ドイツ政府によるグループに対する司法訴追の文脈で、ドゥボールはSPURグループへの尊敬の意を表し、第2次世界大戦以来（ドイツ）で唯一の重要な芸術家グループと呼び、他の国のアヴァンギャルドのレベルにあるとみなした。^[30]

次の重大な分裂は1962年に起こり、ヨルゲン・ナッシュ率いるSIのスカンジナビア支部である「ナシスト」が組織から排除された。ナッシュは第2シチュアシオニスト・インターナショナルを創設した。^[31]

この時点で、シチュアシオニスト・インターナショナルは、ギー・ドゥボールとラウル・ヴァネイジェムが率いるフランス・ベルギー支部によってほぼ独占的に構成されていた。これらのメンバーは、シチュアシオニスト・インターナショナルの芸術的側面よりも、政治理論に傾倒していた。シチュアシオニスト・インターナショナル内の知的優先順位の変化により、スペクタクル理論やマルクス主義の批判的分析などの理論に重点が置かれるようになり、ユニタリー・アーバニズム、デトゥルヌマン、シチュグラフィーなどの芸術的かつ具体的な概念に費やす時間は大幅に減少した。 ^[32]

この時期、SIはフランスの地元の大学生にますます影響力を持ち始めた。同僚の無関心につけ込み、シチュアシオニストの影響を受けた5人の学生「プロシトゥス」が1966年11月にストラスブール大学の学生自治会に潜入し、当局を非難し始めた。^{[33] [34]}彼らの最初の行動は、「カール・マルクスとラヴァチョルの更生のための協会」と呼ばれる「アナキスト評価協会」を結成することだった。次に彼らは、アンドレ・ベルトランの転用された漫画「デュルティの柱の復活」の宣伝に組合資金を充当した。 ^[34]次に彼らは、ストラスブール大学批判を寄稿するようシチュアシオニストに依頼し、その結果、チュニジアのシチュアシオニスト、ムスタファ/オマール・カヤティによる「学生生活の貧困について^{」が書かれた。 [34]学生たちはすぐに大学の資金を使ってパンフレットを1万部印刷し、}学年の始まりを記念する式典で配布した。これは地元、国内、そして国際メディアで即座に非難を引き起こした。^[34]

シチュアシオニストは1968年5月の蜂起で圧倒的な役割を果たし、^[35]ある程度、彼らの政治的見解と思想がこの危機を煽り、^{[35] [36] [37]}中心的な理論的基盤を提供した。^{[38] [39] [40] [41] [42] [43]} SIのメンバー数は過去数年間着実に減少していたが、残ったメンバーは辛抱強く期待し準備してきた革命的な役割を果たすことができた。ストラスブール、ナンテール、パリでの革命的出来事の背後で活動的なイデオロギー家（「アンラジェ」とシチュアシオニスト）は、わずか10～20人程度だった。^[44]

これは、現在では当時の研究によって事実として広く認められているが、^{[45] [46] [47] [48] [49] [50]、}それが「どのように、なぜ」起こったのかについては、まだ解釈の余地が広く残されている。^[35] シャルル・ド・ゴールは、6月7日の爆発後のテレビ演説で、「この爆発は、東の共産主義であれ、西の資本主義であれ、現代の消費社会と技術社会に反抗するグループによって引き起こされた」と認めた。^[51]

彼らはまた、ソルボンヌ大学の占拠委員会でも多数を占めていた。^[35] 1968年5月に至るまでの重要な出来事は、1966年12月のストラスブールのスキャンダルであった。^[52]フランス学生全国連合は、シチュアシオニストのテーゼを支持すると表明し、公的資金を使ってムスタファ・カヤティのパンフレット「学生生活の貧困について」を出版した。^[53]このパンフレットは数千部印刷・配布され、非スターリン主義左派全体にシチュアシオニストの名を広めるのに役立った。

パリやいくつかの地方都市の壁には、シチュアシオニストの重要な著書であるドゥボールの『スペクタクルの社会』（1967年）とカヤーティの『学生生活の貧困について』 （1966年）からの引用が書かれていた。 ^{[52]これは、1968年にウォルター・レヴィノが出版した写真集}『権力の想像力』に記録されている。^[54]

SI は非常に小さなグループであったが、彼らは熟練した自己宣伝者であり、暴動の時には彼らのスローガンがパリ中の壁に描かれた。SI メンバーのルネ・ヴィエネが 1968 年に著した著書「占拠運動におけるアンラジェとシチュアシオニスト、フランス、1968 年 5 月」には、SI が学生グループアンラジェやソルボンヌ大学占拠に関与したことが記されている。

1968年の占拠はナンテール大学で始まり、ソルボンヌ大学に広がった。警察はソルボンヌ大学を奪還しようとし、暴動が起こった。これに続いてゼネストが行われ、1000万人もの労働者が参加した。SIはもともとソルボンヌ大学の占拠に参加し、暴動ではバリケードを守った。SIは工場の占拠と労働者評議会の結成を呼び掛けたが、^[54]学生たちに幻滅した彼らは大学を離れ、占拠維持評議会（CMDO）を設立し、SIの要求をより広範囲に広めた。運動の終結後、CMDOは解散した。

1972年までに、SIに残っていたのはジャンフランコ・サンギネッティとギー・ドゥボールの2人だけだった。ドゥボールと協力し、1975年8月にサンギネッティは「イタリアにおける資本主義を救う最後のチャンスに関する真実の報告」と題するパンフレットを執筆した。 ^{[55]これは（}ブルーノ・バウアーに触発されて）「検閲官」と呼ばれる有力な実業家の皮肉な文章であると称するものだった。パンフレットでは、イタリアの支配階級がフォンターナ広場の爆破事件やその他の秘密裏に行われた偽旗大量虐殺を支持したのは、資本主義の現状を共産主義の影響から守るという高次の目的のためであると主張した。パンフレットはイタリアの最も有力な520人に郵送され、本物の有力政治家、実業家、ジャーナリストがその内容を賞賛した。サンギネッティは小冊子を小冊子として再版した後、自分が真の著者であることを明かした。その後に起こった抗議^[56]とイタリア当局からの圧力により、サンギネッティは1976年2月にイタリアを離れ、フランスへの入国を拒否された^{[57] 。}

雑誌の最終号で1968年5月の暴動の分析と将来の革命で採用される必要がある戦略を発表した後、^[54] SIは1972年に解散しました。^[58]

スペクタクルはシチュアシオニスト理論の中心概念であり、ギー・ドゥボールが1967年に著した『スペクタクルの社会』で展開した。限定的な意味では、スペクタクルとはマスメディアを意味し、それは「その最も明白な表面的表現」である。^[59]ドゥボールは、スペクタクルの社会は1920年代後半に誕生したと述べた。^{[60] [61]}

スペクタクル批判は、カール・マルクスの商品物神崇拝、物象化、疎外という概念^[62]と、それが1923年にジェルジ・ルカーチによって再演された方法の発展と応用である。スペクタクルの社会では、商品は労働者や消費者に支配されるのではなく、労働者や消費者を支配する。消費者は物象化されたスペクタクルを熟考する受動的な主体である。

ドゥボールは、1958年にシチュアシオニスト宣言の中で、公式文化を「不正なゲーム」と表現した。保守勢力は、破壊的な思想が公の議論に直接アクセスすることを禁じている。そのような思想は、まず矮小化され、不毛化され、その後、安全に主流社会に組み入れられ、そこで古い支配的な思想に新しい味を加えるために利用される。^[63]このスペクタクルの手法は、回復と呼ばれることもあり、その対抗技術は転用である。^[64]

デトゥルヌマンとは、1950年代にレタリスト・インターナショナルによって開発された手法であり、^{[8] [9]}、「資本主義システムの表現をそれ自体に反するものにする」ことであり、^[65]スローガンやロゴを広告主や政治的現状に反するものにするようなものです。^[66] デトゥルヌマンは、破壊的な政治的いたずらを仕掛けるために主に使用され、シチュアシオニストいたずらと呼ばれる影響力のある戦術は、 1970年代後半のパンク運動によって再現され、^{[67] 1980年代後半の}カルチャージャミング運動に影響を与えました。^[65]

シチュアシオニスト・インターナショナルは、1957年の結成から1972年の解散までの15年間、美学と政治に対するマルクス主義的かつシュルレアリスム的な視点を特徴としており、^[68]両者を分離することなく、芸術と政治を革命的な観点から共に対峙させている。^[69] SIは、現代世界を日常生活の観点から分析した。^[70]シチュアシオニスト・インターナショナルの中心的な主張は、資本主義による人々の生活の劣化^{[4] [71] [72]}とマスメディアが宣伝する偽りのモデル^[4]に対する攻撃であり、シチュアシオニストはこれにオルタナティブな生活体験で応えた。^[4]シチュアシオニストが探求したオルタナティブな生活体験は、状況の構築、統一都市主義、心理地理学、遊びと自由と批判的思考の融合であった。^[22]

SI の主要な立場は、革命的プロレタリア階級の力に頼ることだった。この立場は、ロンドンでの第 4 回 SI 会議における「SI はどの程度政治運動であるか」という議論で非常に明確に再確認された。^[24] SI は、これがシチュアシオニストの中核原則であり、これを理解し同意しない者はシチュアシオニストではないと述べた。

SI は、政治から切り離されたすべての芸術、つまり時事的な政治的出来事から切り離された20 世紀の芸術の概念を拒絶した。 ^{[4] [28]} SI は、芸術表現が政治や時事問題から切り離されているという考えは、社会に対する包括的な批判を表現する芸術作品を無力にするために反動的な考えによって広められたものであると信じていた。^[4]彼らは、反動主義者が破壊的な芸術家や知識人の役割を緩和するために従っている正確なメカニズムがあることを認識していた。つまり、彼らを最も時事的な出来事から切り離されたものとして再定義し、大衆に危険なほどアピールする可能性のある新しいものへの嗜好を彼らからそらすというメカニズムである。そのような分離の後、そのような芸術作品は殺菌され、平凡になり、劣化し、公式文化や公共の議論に安全に統合され、そこで古い支配的なアイデアに新しい味を加え、スペクタクルの社会のメカニズムの歯車の役割を果たすことができる。^[4]

この理論によれば、そのような妥協を受け入れる芸術家や知識人は、美術商から報われ、支配的な文化から賞賛される。^[28] SI は、単に「シチュアシオニスト」というラベルを貼って政治的な内容が薄められた「創作」を後援するという申し出を数多く受けた。それは物事を秩序に戻し、SI を古い芸術実践の枠組みに戻すものだった。SI の大半は、そのような申し出や従来の前衛芸術の領域への関与を拒否し続けた。^[28]この原則は、1957 年の SI 創設以来確認されてきたが、文化市場に譲歩するシチュアシオニストの存在に伴う矛盾をすべて解決するという質的なステップは、1962 年にGruppe SPURを排除することによって達成された。 ^[28]

SIは、反動勢力が芸術家や知識人の破壊的な思想が公の議論に届くことを禁じ、芸術は政治に関与すべきではないと主張して社会に対する包括的な批判を表現する芸術作品を攻撃していることを指摘した。^[4]

『インターナショナル・シチュアショニスト』の初版では、構築された状況を「統一的な雰囲気と一連の出来事の集合的な組織によって具体的かつ意図的に構築された人生の瞬間」と定義しています。

SI が弁証法的マルクス主義を採用するにつれて、状況は特定の前衛的な実践ではなく、より一般的に芸術と生活の弁証法的統一を指すようになった。この理論的定義を超えて、状況は実践的な現れとして一連の提案の間をすり抜けていった。このようにして、SI はまず状況を単なる出来事の芸術的実践と区別するようになり、後に状況を革命の瞬間として現れたパリ・コミューンなどの歴史的出来事と特定するようになった。SI のパリ・コミューンへの関心は、1962 年に 14 の「パリ・コミューンに関するテーゼ」で表明された。

『インターナショナル・シチュアショニスト』 の初版では、心理地理学を「（意識的に組織化されたかどうかにかかわらず）地理的環境が個人の感情や行動に及ぼす特定の影響の研究」と定義しています。^[3]この用語は、1955年にギイ・ドゥボールが国際文芸協会に在籍していたときに初めて認識されました。

1953 年の夏ごろ、私たちの何人かが調査していた現象の一般的な用語として、文盲のカビル人が提案した「心理地理学」という言葉は、それほど不適切ではない。客観的な自然によって人生と思考が条件付けられるという唯物論的見解と矛盾しない。たとえば地理学は、土壌の組成や気候条件などの一般的な自然力が社会の経済構造に及ぼす決定的な作用、したがってそのような社会が世界に対して持つことができる対応する概念を扱っている。心理地理学は、意識的に組織化されているかどうかにかかわらず、地理的環境が個人の感情や行動に及ぼす正確な法則と特定の影響の研究を自らに課すことができる。心理地理学という魅力的で漠然とした形容詞は、この種の調査によって得られた発見、人間の感情への影響、そしてより一般的には、同じ発見の精神を反映していると思われるあらゆる状況や行動に適用できる。^[16]

定義上、心理地理学は主観的および客観的な知識と研究を組み合わせたものです。ドゥボールは、この理論的パラドックスの細かい点を規定しようと奮闘し、最終的に 1958 年に「漂流の理論」を作成しました。この文書は、本質的には漂流行為(「漂流」) を通じて実行される心理地理学の手順の指示書として機能します。

漂流では、一人または複数の人物が、一定期間、移動や行動の通常の動機、人間関係、仕事や余暇活動を放棄し、土地の魅力やそこで出会う出会いに身を委ねます...しかし、漂流には、この解放と、その必然的な矛盾、つまり、可能性の認識と計算によって心理地理学的変動を支配することの両方が含まれます。

— ケン・ナブ^[73]

SIは、その前身組織であるアンテルナショナル・レトリストも実践していた遊び形式、すなわち都市空間をさまよう芸術に取り組んでいた。彼らはこれを漂流と呼び、その独特の雰囲気はドゥボールの暗くロマンチックな回文の意味に表れている。アンドレ・ブルトンが企画した2つの遠足が、漂流に最も近い文化的先例として挙げられる。1回目は1921年、パリのダダイストたちとサン・ジュリアン・ル・ポーヴル教会を訪れた遠足である。^{[74] 2回目は1923年5月1日で、}シュルレアリストの小グループがブロワ郊外の田園地帯へ向かって歩いた。^[75]しかしドゥボールは、漂流とそのような先例とを慎重に区別していた。彼は、ロマン主義、バロック、そして長い冒険航海の伝統を持つ騎士道の時代まで及ぶ「実験的な行動様式」としてのその積極的な性格を強調した。このような都市放浪は、パリの左岸ボヘミアニズムの特徴であった。^[76]

SI の第 6 号で、ラウル・ヴァネイジェムは統一都市主義の宣言文で次のように書いている。「すべての空間は敵に占領されている。我々は永久的な夜間外出禁止令の下で暮らしている。警官だけではなく、幾何学もだ」。 ^[77]フランス軍で以前概念化された戦術である漂流は、「より大きな場所の不在によって決定される計算された行動」であり、「敵の視界内での機動」であった。 ^[78]空間の居住に興味があった SI にとって、漂流は「戦い」を街頭に持ち込み、真に決意に満ちた作戦に耽るという意味で魅力的だった。漂流は準備の過程であり、偵察であり、シチュアシオニスト都市の実現に備えて都市探検家の間でシチュアシオニスト心理を形成する手段であった。

ジャーナルInternationalesituationnisteの主要なフランス語版は 12 号発行され、各号は異なる個人またはグループによって編集されました。その中には、ギー・ドゥボール、ハジ・モハメド・ダホウ、ジュゼッペ・ピノ＝ガリツィオ、モーリス・ヴィカールト、コンスタント・ニューウェンホイス、アスガー・ヨーン、ヘルムート・シュトゥルム、アッティラ・コタニ、ヨルゲン・ナッシュ、ウーヴェLausen、Raoul Vaneigem、Michele Bernstein、Jeppesen Victor Martin、Jan Strijbosch、Alexander Trocchi、Théo Frey、Mustapha Khayati、Donald Nicholson-Smith、René Riesel、およびRené Viénet。^[79]

シチュアシオニストの古典的な著作には、ギー・ドゥボールの『学生生活の貧困について』、スペクタクルの社会、ラウル・ヴァネイジェムの『日常生活の革命』などがある。

英語で書かれたSI文書の最初のコレクションは、クリストファー・グレイが編集した『Leaving The 20th century』であるが、翻訳が下手で自由翻訳であった。ケン・ナブが編集・翻訳した『The Situationist International Anthology』には、これまで英語では見られなかったSI文書が多数収録されている。^[80]

シチュアシオニスト・インターナショナルは、マルクス主義の伝統にしっかりと根ざし、トロツキズム、マルクス・レーニン主義、スターリン主義、毛沢東主義を、より左派でより正確にはマルクス主義的であると信じた立場から批判した。シチュアシオニストは強力な反権威主義の流れを持ち、中国とソ連の中央集権的な官僚機構を資本主義と同列に嘲笑することがよくあった。

ドゥボールの著作『スペクタクルの社会』（1967年）は、シチュアシオニスト分析をマルクス主義の批判理論として確立した。『スペクタクルの社会』は、シチュアシオニストの主要かつ最も影響力のある論文として広く認められている。^[81]

シチュアシオニスト・インターナショナルが創始した革命の概念は反資本主義的であり、^{[82] [83] [84]} マルクス主義的、若きヘーゲル主義的であり、^[35] 50年代の当初から既存の左翼とは著しく異なり、反スターリン主義的であらゆる抑圧的な体制に反対していた。^[85]

ドゥボールは、1967 年の著作を、マルクスが古典派政治経済学『資本論』の批判を始めた最初の文章を再考した形で始めている。^{[86] [87]}ドゥボールは、後のエッセイで、自分の著作がマルクスの著作以来最も重要な社会批判であると主張する。資本主義社会では富が膨大な商品の蓄積に堕落すると主張したマルクスを引き合いに、ドゥボールは、先進資本主義では生活が膨大なスペクタクルの蓄積に成り下がり、単なる見せかけの勝利となり、「かつて直接生活されていたものはすべて単なる表現になってしまった」と論じている。^{[88] [89]}ドゥボールによれば、先進資本主義社会の核心的特徴であるスペクタクルは、^[90]広告・マスメディア・マーケティング複合体において「最も明白な表面的表現」を示す。^[91]

資本主義の下では我々の生活と環境は絶えず枯渇しているというマルクスの議論を詳しく述べて、ドゥボールは、スペクタクルは資本主義がそのような枯渇を隠そうとするシステムであると付け加えている。ドゥボールは、生活の質の貧困化に加えて、^{[22] [71]}精神機能の変化により、精神が劣化し、知識も劣化すると付け加えた。^{[92]スペクタクル社会では、知識はもはや}矛盾を疑問視したり、分析したり、解決したりするために使われるのではなく、現実を和らげるために 使われる。

シチュアシオニスト理論家は、民主的な労働者評議会や労働者の自主管理を含む運営方法を提唱し、^{[93] [94] [95] [96] 、}東側諸国の腐敗した官僚国家とは対照的に、個人の権限を強化することに関心があった。彼らのマルクス主義理論の反権威主義的解釈は、より広義の評議会共産主義や自由主義マルクス主義運動と同一視することができ、より広義には左翼共産主義と呼ばれる。

シチュアシオニスト・インターナショナル誌の最終号（1969年）には、 1968年5月の出来事を分析する社説が掲載された。ギー・ドゥボールが執筆したこの社説は「時代の始まり」と題されており、^[97]おそらくロシアのマルクス主義月刊誌「 ナチャロ（始まり）」への転用と思われる。

グレイル・マーカスによれば、シチュアシオニストとイッピーの間に類似点を見出す者もいたという。^[98]

元シチュアシオニストのTJクラーク（美術史家）とドナルド・ニコルソン・スミス（英国支部）は、穏健左派の一部である「既成左派」とその「左派オピニオンリーダー」が、SIを「絶望的に若いヘーゲル主義者」と軽蔑的に呼んでいると主張した。^[35]

シチュアシオニスト・インターナショナルは、アナキストやマルクス主義者のどちらとも区別されていた。それにもかかわらず、彼らはしばしばアナキズムと関連づけられてきた。^{[99]ドゥボールは、1967年の著書}『スペクタクルの社会』でアナキストを批判的に評価した。^[100]同誌の最終号である第12号では、シチュアシオニストは自発主義と「非組織化の神秘主義者」を拒絶し、彼らを「準アナキズム」の一形態と位置付けた。^[101]

この議論から除外される唯一の人々は... 何らかの準アナーキスト的自発主義の名の下に、いかなる形態の組織にも反対を唱え、古い運動の欠陥と混乱を再生産するだけの人たち ― 非組織化の神秘主義者、トロツキストの分派に長く巻き込まれて意気消沈した労働者、貧困に囚われ、ボルシェビキの組織図式から逃れられない学生たち。シチュアシオニストは明らかに組織の支持者であり、シチュアシオニスト組織の存在がそれを証明している。漠然とした自発主義を SI の信用としながら、私たちのテーゼに同意すると宣言する人たちは、単に読み方がわからないだけである。

シチュアシオニストのケン・ナブによると、ドゥボールはマルクス主義とアナキズムの双方の欠点と長所を指摘した。^[102]彼は「マルクス主義とアナキズムの分裂は双方を不自由にした。アナキストはマルクス主義の権威主義的かつ偏狭な経済主義的傾向を正しく批判したが、一般的には非弁証法的、道徳的、非歴史的なやり方で批判した...そしてマルクスと少数のより急進的なマルクス主義者が首尾一貫した弁証法的分析を事実上独占した。シチュアシオニストが最終的に自由意志主義的側面と弁証法的側面を再び結びつけるまでは。」と主張した。

SIは、左翼の一部、^[103]「既成左翼」と「左翼オピニオンリーダー」^[35]の政治行動モデルに挑戦している。最初の挑戦的な側面は、1960年代の政治・社会運動の激動においてSIが果たした煽動的な役割である。^{[37] [45]}この激動は、今でも多くの問題を抱えており、21世紀にも再び起こると多くの人が予測している。2番目の挑戦的な側面^[37]は、 30年経った今でも非常に話題になっているスペクタクル社会のシチュアシオニスト・マルクス主義理論^{[45]と、同時期に左翼体制が支持した}アルチュセール主義、毛沢東主義、オートノミズム、フロイト・マルクス主義などの理論の現状との比較である。 ^[45]

この挑戦に対する反応は、沈黙させ、誤解させ、「SIを安全に芸術運動に変え、それによって60年代の政治的および社会的運動におけるその役割を最小限に抑える」試みであった。^{[37] [103]}

シチュアシオニスト・インターナショナルの革命的展望と政治理論の核心的側面は、一部の評論家によって無視されてきた。^{[104]彼らは、シチュアシオニストの}前衛芸術作品を非政治的に解釈するか、シチュアシオニストの政治理論を否定した。その例としては、サイモン・サドラーの『シチュアシオニスト都市』^[104]や、ニュー・レフト・レビュー誌に掲載されたSIに関する記事が挙げられる。^[35]

シチュアシオニスト・インターナショナルが創始した革命の概念は、反資本主義的であり、^{[82] [83] [84]} マルクス主義、若きヘーゲル主義的であり、^[35] 1950年代の初めから既存の左翼とは著しく異なり、反スターリン主義、あらゆる抑圧的な体制に反対するものであった。^[85] SIは1968年5月に労働者評議会の結成を呼びかけた。^[54]

芸術的視点と政治的視点の間に分離はなかった。^[69]例えば、アスガー・ヨルンは、シチュアシオニストの思想が芸術的なもので政治的関与から切り離されているという考えを決して信じなかった。彼はシチュアシオニスト・インターナショナルのプロジェクトの根幹であり中核であり、ドゥボールと革命的意図を完全に共有していた。^{[105] [106]}

シチュアシオニストの批評家は、彼らの考えは実際には複雑で理解しにくいものではなく、わざと難しい言葉で表現された単純な考えであり、最悪の場合、実際には無意味であると主張することが多い。たとえば、アナキストのチャズ・ブフェは著書『Listen Anarchist!』の中で、「難解なシチュアシオニストの専門用語」がアナキスト運動の大きな問題であると主張している。^{[107]アンドレア・ギボンズは、パリのシチュアシオニストは、1958年に}レ・アールで心理地理学調査を行っていたアブデルハフィド・ハッティブが警察の嫌がらせを受けた経験など、アフリカ人メンバーの経験を実践的または理論的に受け入れることができなかったと論じている。彼女は、パリでのアルジェリア人弾圧が彼らの活動や思考にほとんど影響を与えなかったと述べている。ベルンシュタインとドゥボールは1961年のアルジェリア戦争における不服従の権利に関する宣言に共同署名し、それが警察の尋問につながった。彼女は、1962年にジャクリーヌ・デ・ヨング、ヨルゲン・ナッシュ、アンスガル・エルデが書いた、当時のパリにおける政治的弾圧を浮き彫りにするシュプールグループの追放に抗議する手紙を引用している。ギボンズはまた、ドゥボールやヴァネイゲムの回想録のどちらにもアルジェリアのシチュアシオニストに関する言及がないことを批判している。^[108]

ドゥボールのスペクタクル分析は、特にフランスとイタリアのテレビ関係者に影響を与えてきた。^{[109] [110]イタリアでは、アントニオ・リッチの}『ストリシア・ラ・ノツィア』や、1990年代初頭のカルロ・フレッチェロのイタリア1の番組表など、シチュアシオニスト知識人によって制作されたテレビ番組があった。^[109]

1960年代から70年代にかけて、アナキスト、共産主義者、その他の左翼主義者は、シチュアシオニストの概念をさまざまな他の視点と組み合わせてさまざまな解釈を提示した。これらのグループの例としては、アムステルダムのプロボス、イギリスのキングモブ、ヒートウェーブ誌の制作者（後にシチュアシオニスト・インターナショナルのイギリス支部に短期間参加したチャールズ・ラドクリフを含む）、アングリー・ブリゲードなどがある。^[111]米国では、ブラックマスク（後にアップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ）、ウェザーメン、レベル・ワーカー・グループなどのグループも、シチュアシオニストの考えを明示的に採用した。^[112]

フレディ・パールマン、ボブ・ブラック、ハキム・ベイ、ジョン・ザーザンなどのアナキスト理論家は、マルクス主義から離れてSIの思想をさまざまな方向に展開してきた。これらの理論家は主に雑誌『フィフス・エステート』、『アナーキー：欲望武装ジャーナル』、『グリーン・アナーキー』と関係があった。1980年代初頭、イギリスのアナキスト、ラリー・ローは、シチュアシオニストの思想をアナキスト運動にもっと取り入れやすくすることを目指したポケットブックシリーズ『スペクタキュラー・タイムズ』を出版した。その後のアナキスト理論家、例えばクリメス・インク集団もシチュアシオニストの影響を主張している。^[112]

シチュアシオニスト都市理論は、当初はレトリスト インターナショナルのメンバーによって「ユニタリー アーバニズム」と定義され、 1990 年代に非線形建築ワークショップの行動およびパフォーマンス構造を通じて広範囲に展開されました。ロンドン サイコジオグラフィック協会の再興も、マンチェスター地域サイコジオグラフィックを含む多くの新しいサイコジオグラフィック グループに影響を与えました。LPA とネオイスト アライアンスは、ルーサー ブリセットプロジェクトとともに、特に共産主義の視点を持つニューレトリスト インターナショナルを結成しました。この頃、アンポピュラー ブックスと LPA は、アスガー ヨルンの作品 の新しい翻訳を含むいくつかの重要なテキストをリリースしました。

また、この頃、「Reclaim the Streets」や「Adbusters」などのグループは、それぞれ自分たちを「状況を作り出している」、あるいは広告の転用を実践しているとみなしていた。

文化的な観点から見ると、シチュアシオニスト・インターナショナルの影響は、より広範囲に及んでいたとしても、おそらくより大きかったと言える。1960年代後半には、MC5、ザ・ファッグス、ホークウインドが急進的なシチュアシオニスト・バンドだった。

シチュアシオニストの思想は、 1970年代のパンク・ロック現象や1980年代初期のポスト・パンク・シーンのデザイン言語に強い影響を与えた。これは主に、SIが採用したスタイル、美学、スローガンの採用によるものだ。これらは、マルコム・マクラーレンやジェイミー・リードらが仲間だったキング・モブなどのイギリスのシチュアシオニスト・グループから受けた間接的な影響であることが多い。ファクトリー・レコードのオーナー、トニー・ウィルソンはシチュアシオニスト・アーバニズムの影響を受けており、ファクトリーのバンド、ドゥルッティ・コラムはそのバンド名をアンドレ・ベルトランのコラージュ作品『デュルッティの列柱への帰還』から取った。^[113]（ベルトランは、スペイン内戦中の同名のアナキスト軍からタイトルを取った）。アメリカのパンク・グループ、フィーダーズは、より直接的で意識的な影響を与えたと高く評価されている。 1970年代後半に結成され、彼らはデトゥルヌマンを多用し、シチュアシオニスト的テーマの提示を通して聴衆を挑発しようとする意図で知られるようになった。^[114]シチュアシオニスト的概念を参照する歌詞やアートワークを持つ他のミュージシャンには、クラッシュ、プッシー・ライオット、^[115]クラス、トム・ロビンソン・バンド、イアン・デューリー、エックスレイ・スペックス、シャム69、バズコックス、ザ・フォール、パトリック・フィッツジェラルド、コンフリクト、ザ・ロイヤル・ファミリー・アンド・ザ・プアー、アンジェリック・アップスターツ、カオスUK、カオティック・ディスコード、MDC、デッド・ケネディーズ、^[116]レーガン・ユース、チャムバワンバ、マニック・ストリート・プリーチャーズがいる。シチュアシオニスト理論は、オーキッド、ヒズ・ヒーロー・イズ・ゴーン、クリメスインクによって参照され、 90年代後半のハードコア・パンク・シーンで流行した。

シチュアシオニストの思想は、ユニラリアニズム^{[117] [118]}やネオイズム、そしてマーク・ディーヴォのような芸術家たちの発展の中にも見出すことができる。

トーマス・デ・ゼンゴティータなどの作家は、現代社会の スペクタクルに関するシチュアシオニスト理論を繰り返している。

• 反芸術
• ベルナデットコーポレーション
• ゴールデンフリート
• キングモブ
• 貪欲になる権利：あらゆるものを要求することの実際的必要性に関するテーゼ
• ネオイズム
• アルセナーレ表象政治研究所：文化研究と哲学研究のための国際機関。シチュアシオニストなどの文書や作品を中心に、20世紀初頭の前衛運動に関する広範な研究コレクションを収蔵している。

• バルセーブル、ジャンルイジ。デラ・クリティカル・ラディカル。 Bibliografia ragionata sull'Internazionale situazionista。 Con documenti inediti in italianoグラフトン・エディツィオーニ、ボローニャ、1995 年。
• クーパー、サム。『英国におけるシチュアシオニスト・インターナショナル：モダニズム、シュルレアリスム、そして前衛芸術』 。ラウトレッジ、ニューヨーク、2016年。ISBN 9781138680456 
• ケン・ナブ編 (2024) [初版1981年]。シチュアシオニスト国際アンソロジー(改訂・更新版)。カリフォルニア州オークランド: PM プレス。ISBN 979-8-887440-57-6。
• フォード、サイモン.シチュアシオニスト・インターナショナル：ユーザーズ・ガイド（ブラック・ドッグ、ロンドン、2004年）ISBN 978-1-904772-05-7 
• サドラー、サイモン。シチュアシオニスト都市。MIT プレス、ケンブリッジ MA、1998 年。ISBN 978-0-262-69225-0 
• ヴァション、マルク。ヴィルの建築家: 状況の見方とパトリック・ストララム。 Les Éditions Triptyque、モントリオール、2003 ISBN 978-2-89031-476-4。 
• ウォーク、マッケンジー.シチュアシオニスト・インターナショナルの回復の50年（プリンストン・アーキテクチュラル・プレス、ニューヨーク、2008年）ISBN 978-1-56898-789-7 
• ウォーク、マッケンジー。『街路の下のビーチ：シチュアシオニスト・インターナショナルの日常生活と栄光の時代』（ヴァーソ、ニューヨーク、2011年）ISBN 978-1-84467-720-7 
• グリーンマウンテン・アナキスト・コレクティブの興亡、2015年。
• シチュアシオニスト・インターナショナル (1957 ～ 1972 年) 日々の生活の中で。 JRP Ringier、チューリッヒ、2007 ISBN 978-3-905770-14-8 

ウィキメディア・コモンズには、シチュアシオニスト・インターナショナルに関連するメディアがあります。

Wikiquote にSituationist Internationalに関する引用があります。

• シチュアシオニスト・インターナショナル・オンライン
• シチュアシオニスト国際テキストライブラリ
• 0xDB のシチュアシオニスト映画
• インターナショナル・シチュアショニスト全12号の翻訳
• Ara H. Merjian による「REVOLUTIONARY ABSENCE」は、Cabinet Magazine (2019–20)の第 67 号に掲載されています。