商品フェティシズム

マルクス主義哲学において、商品フェティシズムという用語は、生産と交換の経済的関係を、人々の間に存在する関係ではなく、物（お金と商品）の間に存在する社会的関係として説明しています。物象化の一形態として、商品フェティシズムは、経済的価値を商品に固有のものとして提示し、商品、物品、サービスを生み出した労働力、人間関係から生じるものとして提示しません。 ^{[1] [2]}

『資本論』 （1867年）の第一章では、商品フェティシズムを用いて、労働の社会的組織が商品（商品やサービス）の売買にどのように現れるかが説明されている。市場では、人々の間の社会的関係（誰が何を作るのか、誰が誰のために働くのか、商品の生産時間など）が、物同士の社会的関係として表現される。^[3]

商業的交換の過程において、商品は非人格的な形で現れ、その生産に内在する社会的関係を不明瞭にする。^[4]マルクスは商品フェティシズムの社会学を次のように説明した。

これに対して、商品形態と、それが現れる労働生産物の価値関係は、商品の物理的性質やそこから生じる物質的関係とはまったく関係がありません。ここで、人間にとって、物と物の関係という幻想的な形態を帯びているのは、人間同士の明確な社会的関係にほかなりません。したがって、類似点を見つけるには、宗教の霧深い領域に飛び込まなければなりません。そこでは、人間の頭脳の産物は、独自の生命を与えられた自律的な人物として現れ、互いに、そして人類と関係を持ちます。商品の世界では、人間の手の産物も同様です。私はこれを、商品として生産されるとすぐに労働生産物に付着し、したがって商品の生産と切り離せないフェティシズムと呼んでいます。^[5]

マルクスによれば、商品フェティシズムの作用は、資本家が商品を生産する関係全体を積極的に無視するか無関心を維持することを要求する。^{[6] : 132}

商品フェティシズム（ドイツ語：Warenfetischismus ）の理論は、カール・マルクスが宗教的迷信の分析や政治経済学者の信念の批判の中で、フェティッシュやフェティシズムに言及したことに由来する。^[7]マルクスは「フェティシズム」の概念を、宗教の起源に関する唯物論的理論を提唱したシャルル・ド・ブロスの『物神崇拝』（1760年）から借用した。 ^{[8] [9]}さらに、1840年代には、オーギュスト・コントによる物神崇拝の哲学的議論や、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの宗教の心理学的解釈も、マルクスの商品フェティシズムの発展に影響を与えた。^{[10] [11]}

マルクスがフェティシズムについて初めて言及したのは 1842 年、宗教的見地からドイツを擁護したカール ハインリヒ ヘルメスの新聞記事に対する返答の中でだった。^[12]ヘルメスは、フェティシズムを宗教の最も粗野な形態とみなす点でドイツの哲学者ヘーゲルに同意した。マルクスはその議論と、人間を「感覚的欲望よりも高い」ものとするヘルメスの宗教の定義を退けた。代わりにマルクスは、フェティシズムは「感覚的欲望の宗教」であり、欲望の幻想がフェティッシュ崇拝者を騙して、無生物が崇拝者の欲望を満たすためにその自然な性質を放棄すると信じ込ませるのだと述べた。したがって、フェティッシュ崇拝者の粗野な欲望は、フェティッシュが役に立たなくなったときにそれを粉砕する。^{[13] [14] [15]}

次にフェティシズムについて言及されているのは、1842年の『ライン新聞』の「木材窃盗法に関する議論」に関する記事で、マルクスはスペインの金のフェティシズムとドイツの木材を商品とするフェティシズムについて語っている。^[16]

キューバの未開人は、金をスペイン人の呪物とみなしていた。彼らは金を讃えて祝宴を開き、金の周りで輪になって歌い、その後金を海に投げ捨てた。もしキューバの未開人がライン地方議会の会議に出席していたら、木をラインラント人の呪物とみなしたのではないだろうか。しかし、その後の会議で、動物崇拝がこの呪物と関係していることを彼らは学び、人間を救うために野ウサギを海に投げ捨てたであろう。

1844年の経済学と哲学の草稿の中で、マルクスはヨーロッパの貴金属貨幣への崇拝について次のように語っています。

貴金属の感覚的な輝きにまだ魅了され、したがって金属貨幣の呪物崇拝者である国民は、まだ完全に発達した貨幣国家ではない。フランスとイギリスの対比に注目。理論上の謎の解決が実践の課題であり、実践によって達成される程度、真の実践が現実的で実証的な理論の条件である程度は、たとえば呪物崇拝において示される。呪物崇拝者の感覚的意識はギリシャ人のそれと異なる。なぜなら、彼の感覚的存在が異なるからである。感覚と精神の間の抽象的な敵対は、人間の自然に対する感情、人間の自然感覚、したがって人間の自然感覚が、人間自身の労働によってまだ生み出されていない限り、必要である。^[17]

民族学ノートの中で、彼はジョン・ラボックの『文明の起源と人間の原始的状態：野蛮人の精神的および社会的条件』（1870年）の考古学的報告についてコメントしている。^[18] 『経済学批判要綱』 （Grundrisse、1859年）では、フランスの経済学者フレデリック・バスティアの自由主義的議論を批判し、物神とフェティシズムについてマルクスは次のように述べている。

実際の歴史では、賃労働は奴隷制と農奴制の解体から、あるいは東洋やスラヴ民族の場合のように共同財産の衰退から生じ、その適切で画期的な形態では、ギルド経済、身分制、労働と現物所得、農村の補助的職業として営まれる産業、小規模な封建農業などの衰退と崩壊から、労働の社会的存在全体を掌握する形態となった。これらすべての実際の歴史的変遷において、賃労働は、労働がその収入、内容、場所、範囲などであらゆる面で固定されていた関係の解体、消滅として現れる。したがって、労働とその報酬の安定性の否定として現れる。アフリカ人の呪物からヴォルテールの「至高の存在」への直接的な移行、あるいは北米の未開人の狩猟用具からイングランド銀行の資本への直接的な移行は、バスティアの漁師から賃金労働者への移行ほど歴史に反する不条理なものではない。^[19]

マルクスは『経済学批判への貢献』（1859年）の中で、ジョン・ラムゼイ・マカロックの『経済学の興隆、進歩、特異な対象および重要性に関する論説』（1825年）に言及し、「自然の状態では、物質は…常に価値を欠いている」と述べた。これに同意したマルクスは、「これは、マカロックでさえ、『物質』やそれに類する無関係なもの半ダースが価値の要素であると主張するドイツの『思想家』のフェティシズムをはるかに超えていることを示している」と述べた。

さらに、マルクスは『資本論経済学批判』第 1 巻(1867 年) の付録である「直接的な生産過程の結果」(1864 年頃) の原稿で次のように述べています。

... 資本主義的生産過程においては、資本が生産手段と資本として定義される対象物として存在する使用価値の不可分な融合が見られるが、実際に直面しているのは、明確な社会的生産関係である。その結果、この生産様式に組み込まれた製品は、それを扱う人々によって商品と同一視される。これが政治経済学者の物神崇拝の基盤となっている。^[20]

したがって、カール・マルクスは、経済学と民族学の研究から派生した物神と物神崇拝の概念を、商品物神崇拝の理論の発展に応用した。商品物神崇拝では、経済的な抽象概念（価値）が心理的に物体に変換（具体化）され、人々はそれ自体に固有の価値があると信じることを選んだ。^[21]

マルクスは、独立した民間の生産者が自らの意志と主導権で、市場取引の調整をあまり受けずに製品を互いに取引する社会では、生産量と商業活動は、売買される製品（商品とサービス）の価値の変動と、需要と供給の変動に応じて調整されると提唱した。社会的な共存とその意味は市場取引（取引と貿易）を通じて表現されるため、人々は互いにそれ以外の関係を持たない。したがって、社会関係は絶えず物（商品とお金）によって媒介され、表現される。取引される商品がどのように関係するかは、生産コストによって決まる。生産コストは人間の労働量に還元できるが、労働者は自分が生産する商品がどうなるかを制御できない。（参照：疎外、マルクスの疎外理論）

商品（財およびサービス）の内在的価値の概念は、人々の間の経済的（ビジネス）関係を決定し、支配し、買い手と売り手が、自分たちには本当の意味でのコントロールがないと信じている商品の価格変動（市場価値）に比例して、意識的または無意識的に、物の価値についての信念（金銭的期待）を絶えず調整するほどである。その心理的認識は、商品とサービスの社会的価値が商品自体の自然な特性であるように見えるほど、商品の取引価値を独立した実体（オブジェクト）に変換します。したがって、客観化された市場は、（変動する供給と需要によって）自己調整されているかのように見えます。なぜなら、利益の追求において、製品の消費者は、商品が売買される市場の真の原動力である資本家間の人間的協力を認識しなくなったためです。これが、市場における物の支配です。

商品の価値は、労働者の労働によって生産された商品やサービスである商品に、意識的（主観的）に相対的な価値（重要性）を付与する人間の知的および知覚的能力に由来します。したがって、市場交換を構成する経済取引（売買）の過程で、人々は商品（商品およびサービス）に主観的な価値を付与し、買い手と売り手はそれを客観的な価値、つまり人々が商品に支払う市場交換価格として認識します。

資本主義社会では、 「市場」は独立した知覚力のある存在であるという人間の認識は、買い手、売り手、生産者が市場取引（商取引を構成する人間の選択と決定）を一連の「自然現象」として自然に捉える方法です。これは、市場の「自然均衡」について語った経済学者の政治経済学的議論であり、商品の価格（価値）は資本主義の生産者、買い手、売り手の意志と主導権から独立しているかのようにカール・マルクスは彼らを批判しました。

18世紀、スコットランドの社会哲学者で政治経済学者の アダム・スミスは『国富論』（1776年）で、市場の「売買、物々交換、交換」活動は人間の本性の経済的表現に対応するものであり、商品の売買は市場に固有の活動であり、したがって市場の「自然な行動」であると提唱した。したがって、スミスは市場経済は「自然に」経済均衡に向かう自己調整的な実体であり、商品の相対価格（価値）によって買い手と売り手が商品やサービスから望むものを確実に得られると提唱した。^[22]

19 世紀、カール・マルクスは、アダム・スミスの「市場行動の自然化」という策略を、資本家による資本家のための政治的イデオロギー的弁解として否定した。この弁解は、人間の経済的選択や決定を、市場で取引される商品の生産者、買い手、売り手の意志から生じる人間の行動としてではなく、固定された「人生の事実」として誤って伝えることを許した。このような「不変の経済法則」は、資本主義的生産様式の機能、つまり商品やサービス (商品) が社会の中でどのように循環するかについて『資本論 政治経済学批判』(1867 年)で明らかにされたものであり、商品の生産者、売り手、買い手によって与えられた価値以外には固有の価値がないものに、独立した客観的な価値と現実を帰属させる商品フェティシズムという心理現象を説明できる。

資本主義経済において、性格仮面( Charaktermaske ) とは、階層化された 社会階級から成る社会、特に人間関係や市場交換取引において人が関係し、関係付けられる機能的役割のことである。したがって、売買の過程では、商品 (物品およびサービス) は通常、買い手と売り手の役割演技によって隠される (不明瞭になる) ため、実際とは異なるように見える。さらに、階級社会の資本主義経済は本質的に矛盾したシステムであるため、取引の真の社会経済的性格を隠すことは、市場交換としての機能と動作の不可欠な特徴である。買い手、売り手、生産者は、自分たちの間のビジネス競争の過程で、不明瞭さ、つまり機密性と秘密なしにビジネス (競争) を行うことはできない。したがって、真の経済的動機を隠す性格仮面が必要となる。

マルクス主義の政治経済批判の中心にあるのは、労働者と資本家の間の法的労働契約の隠蔽であり、それが彼らの経済関係の真の搾取的性質を覆い隠している。つまり、労働者は自分の労働力を売っているのではなく、労働者は個人の労働力、つまり仕事を遂行し、生産者に利益をもたらす商品（商品やサービス）を製造する人間の能力を売っているのである。労働契約は、労働者の労働に対して支払われる賃金と、労働者の労働によって生み出される新しい価値との差額による経済的搾取を覆い隠す仮面である。

マルクスは、資本主義社会における富の創造は「労働の有償部分と無償部分が互いに不可分に混ざり合い、取引全体の性質は契約の介入と週末に受け取る賃金によって完全に隠蔽される」ことに基づいていると論じた。^{[23] [24] [25]}

俗流経済学は、実際には、ブルジョア的生産関係に閉じ込められた行為者の考えを、教条的なやり方で解釈し、体系化し、弁明に変えることにほかならない。したがって、これらの一見不合理で完全な矛盾が生じる経済関係の疎外された外観形式の中では、まさに驚くべきことではない。そして、事物の外観形式がその本質と直接一致すれば、すべての科学は不必要になるだろうが、まさにここで俗流経済学は完全に居心地がよく、これらの関係は一般大衆の心には理解できるものの、それらの内部の相互関係が隠されていればいるほど、俗流経済学にはますます自明に見えるのも、驚くべきことではない。

— 資本論第3巻^[26 ]

財とサービス（商品）の取引価値の第一の評価は、金銭価格として表現されます。買い手と売り手は、経済的および金融的な関係を決定および確立し、その後、市場の価格と価格動向を比較します。さらに、真の経済的動機が隠されているため、買い手も売り手も生産者も、商品（商品およびサービス）を配達するために必要なすべての人間の労働活動を認識して理解しておらず、商品の購入を促進した労働者の労働も認識していません。このような集合的な人間の労働の経済的結果は、商品の価値と価格、つまり人間の労働量と供給された商品の価値との間の価値関係として表現されます。

ウォルター・ベンヤミンは、エッセイ「宗教としての資本主義」（1921年）の中で、人々が資本主義を宗教として扱うかどうかは議論の余地がある、と述べている。「資本主義の中に宗教を見ることができる。つまり、資本主義は本質的に、以前はいわゆる宗教によって解決されていたのと同じ悩み、苦悩、不安を解消する役割を果たしている」。資本主義の宗教は、次の4つの信条に表れている。

(i) 「資本主義は純粋にカルト的な宗教であり、おそらくこれまで存在した中で最も極端なものである」

（ii）「カルトの永続性」

（iii）「資本主義は、償いではなく罪悪感を生み出すカルトの最初の例である」

（iv）「神は罪から隠されなければならず、罪が頂点に達したときにのみ言及される」^{[27] [28]}

19 世紀、カール・マルクスが『資本論 経済批判』（1867 年）の第 1 章第 4 節「商品の物神崇拝とその秘密」で商品物神崇拝の理論を提示して以来、この理論を構成する概念とその社会学的および経済的説明は、次のような資本主義の政治経済学の他の文化的側面の研究、調査、分析に理論を適用（解釈、展開、適応）できる、知的に豊かな命題であることが証明されています。

19 世紀、ソースティン・ヴェブレン( 『有閑階級の理論: 制度の経済的研究』、1899 年) は、消費財の生産者と消費者の名声への願望との間の社会的地位(名声) 関係を発展させました。消費者は、「正しい社会階級」に属していない、または属していないという地位不安を避けるために、購入、所有、使用する商品 (商品およびサービス) によって定義および表現される個人のアイデンティティ (社会的、経済的、文化的) を確立します。これは、社会的名声や所属の「正しいシグナル」を伝えるものの支配です。( 「衒示的消費」を参照)

ルカーチは『歴史と階級意識』（1923年）で、商品フェティシズムの理論から出発し、階級意識に対する主な障害として物象化（抽象的なものを具体的な対象に心理的に変換すること）を展開した。これについてルカーチは「資本主義システムが継続的に生産し、より高いレベルで経済的に再生産するのと同じように、物象化の構造は次第に人間の意識に深く、より運命的に、より決定的に浸透する」と述べている。したがって、資本主義の成長によって人間の活動のあらゆる領域が市場で売買できる製品に商品化されたため、商品化は人間の意識的な活動のすべてに浸透した。^[29]（参照：マルクスの物象化理論『物象化』）

商品フェティシズムは、フランクフルト学派の哲学、特に社会学者テオドール・W・アドルノの著作において理論的に中心的な位置を占めており、商業の形態がどのように人間の精神を侵食するか、商業がどのように人を自分では決められない役割に押し込むか、商業的力が精神の発達にどのように影響するかを説明しています。アドルノとマックス・ホルクハイマーは、著書『啓蒙の弁証法』（1944年）で、文化産業理論を提示し、人間の想像力（芸術的、精神的、知的活動）が市場の「自然な商業法則」に従属すると、どのように商品化されるかを説明しています。

消費者にとって、市場で売られている文化的な商品やサービスは、豊かに発達した創造的な個性を約束しているように見えるが、本質的な商品化は人間の精神を厳しく制限し、阻害するため、男性と女性の消費者は、ほとんど制御できない文化的役割を絶えず擬人化しているために「自分のための時間」がほとんどない。そのような文化的アイデンティティを擬人化することで、人は受動的な消費者であり、自分の人生の積極的な創造者ではない。個人主義的な創造性が約束された人生は、ブルジョア文化の集団主義的、商業的規範とは相容れない。

研究「商品フェティシズムから商品ナルシシズムへ」（2012年）では、研究者らはマルクス主義の商品フェティシズム理論を応用して、現代の消費者の経済行動（売買）を心理学的に分析した。商品ナルシシズムの概念を用いて、心理学者のスティーブン・ダンとロバート・クルーリーは、商品の製造元について倫理的に関心があると主張する消費者は、それにもかかわらず、「関心のある消費者」が購入する商品やサービスを労働者が生産した搾取的な労働条件を知らないかのように行動し、消費主義の文化の中で、ナルシシストな男性と女性が買い物（経済的消費）を社会的に受け入れられる攻撃性表現方法として確立したと提唱した。^[30]研究者らは、製造基盤の拡大が経済成長を刺激できるという証拠は見つからず、政府の有効性と規制の質を向上させることが経済成長を促進する上でより有望であるとしている。^[31]

環境に「配慮している」消費者は、購入する製品が環境倫理的であることを望んでいます。James G. Carrier によると、^[32]個人的なレベルでは、購入することでより積極的に道徳的であると感じられ、競争市場において企業にやり方を変えるよう圧力をかけることができます。1867 年のマルクスの商品フェティシズムの概念は、倫理的消費は Carrier が最初に指摘した 2 つの理由を超えるものであるという考えに関係しています。^{[誰によると? ]}特定の商品は、消費者が生産プロセスで要する労働時間や、倫理的製品の作成に有効な詳細な背景の人々やプロセスを無視または否定する特定の方法で認識されます。資本家は、商業的利益のある聴衆に販売する意図を持っています。戦略として自然を利用することは、人々に製品を購入するよう促す上で不可欠です。倫理的消費は、主に物の社会的、政治的、環境的コンテキストに関係しており、消費者は道徳的基準を満たす製品、搾取的でない製品を望んでいます。これらの基本概念は、認識可能な検証によって、目に見えて目を引くものでなければなりません。これは、エコフレンドリーさを購入や訪問の理由として生み出すエコツーリズムでは非常に一般的です。保護と保全を宣伝することは、訪問者とメディアの注目を集めます。これらの資本家は、イメージや写真、キャプションに変化をつけることに意味はありません。自然の繰り返しは常に、色鮮やかで活気に満ち、穏やかで控えめです。彼らはマーケティング手法として自然を「フェティッシュ化」しています。自然を保護するビジネスとして自分たちを描写することで、顧客を満足させ、消費者が実際に自然を生み出すために使用されている物やメカニズムを見ることができないようにします。キャリアは、公園やその他の土地が、お金と引き換えに自然体験や保護活動の約束に結び付けられた物体やイメージとして使用されることによって、環境自体が消費可能な製品としてフェティッシュ化される様子を説明しています。キャリアはまた、フェアトレードコーヒーの例を挙げて、倫理的消費における商品フェティッシュ化の見方を示しています。フェアトレードコーヒーが、コーヒー生産者の画像やコーヒーの袋に書かれたメッセージを通じて、生産者と消費者の間の直接的な協力的なサプライチェーンであることを約束するならば、その商品の焙煎、包装、マーケティング、輸送において他の多くの「仲介者」を必要としているという現実よりも、これは消費者の意思決定にとってより関連性のあるものとなる。^[33]

倫理的消費理論の支持者は、倫理的消費は人々がより道徳的な生活を送ることを可能にするだけでなく、企業に経済的な圧力をかけ、より大きな市場で競争力を維持するために生産プロセスと製品をより倫理的なものに変えることで世界に影響を与えると信じています。自然と天然資源の崇拝は、しばしば宣伝される製品としての商品化につながります。概念的なカテゴリーは、倫理基準として有効であるためには、「判読可能で、目に見える、認識可能な」ものでなければなりません^[34]。フェアトレードとしてリストされ、名前が付けられた商品の宣伝は、特にコーヒーのように生産に多大な労力と重労働を必要とする製品の場合、実際の生産プロセスを誤って伝えることがよくあります。また、仕事の大部分を担う民族移民や賃金労働者ではなく、民族の小作農のイメージを使用するため、搾取的になることも少なくありません。イメージの使用は製品を崇拝するだけでなく、倫理性全体を定義しています^[35] 。現在、資本主義と貿易が高度に相互接続されたグローバル化された世界で倫理的消費がそもそも可能かどうかは、一般的な見解です。これは、生産者が環境保護主義やフェアトレードの理想を宣伝に利用しながら、その理想に沿わないグリーンウォッシングという考え方に依存しています。環境保護主義の誤ったイメージは、使用されている持続不可能な慣行を隠蔽します。政府の規制による大規模な体系的変化がなければ、個々の消費者の選択は全体的に有効ではないという批判もあります。アクセス性も別の問題です。倫理的な製品は、多くの場合、より高価で、低所得の活動家にとってアクセスしにくいからです。

ギー・ドゥボールは『スペクタクルの社会』（1967年）で、「スペクタクル」理論を提示した。これは、先進資本主義、マスコミュニケーションメディア、およびそれらの要素を利用することに順応性のある政府の体系的な融合である。スペクタクルは人間関係をイメージ間の客観化された関係に変換し、逆もまた同様である。典型的なスペクタクルはテレビであり、人々が受動的に自分自身の（文化的）表現を自分たちの信念の能動的なエージェントにすることを許すコミュニケーションメディアである。スペクタクルは、文化生産の手段である芸術が、美的価値を商業的価値（商品）に変換する商業活動として商品化されたときに社会がとる形態である。それによって、芸術的表現は、それを商品として、つまり芸術的な商品やサービスとして販売する人の能力によって形作られる。

資本主義は、個人消費を市場交換の商業原理に合わせるために再編成します。商品フェティシズムは、文化商品を、商品の生産者である芸術家の意志や主導権とは無関係な、経済的な「独自の生命」を持つ製品に変えます。19 世紀にカール マルクスが「商品のフェティシズムとその秘密」で批判的に予見したものを、ギー ドゥボールは 20 世紀に向けて解釈し、発展させました。つまり、現代社会では、相互主観性と個人の自己関係の心理的親密性が、売買可能な個別の「経験」として商品化されているということです。スペクタクル社会は、あらゆる人間関係を (潜在的な)ビジネス取引と見なすため、人が自分の存在 (自己) を売買可能な商品と見なすときに生じる社会的疎外の究極の形です。(参照:疎外、マルクスの疎外理論)

ジャン・ボードリヤールは、商品フェティシズムを応用して、「流通の領域」における消費財に対する男性と女性の主観的な感情、つまり、文化的アイデンティティの構築の助けとして商品やサービスを購入するよう買い手に促すために広告が商品（商品とサービス）に帰属させる文化的神秘性（神秘化）を説明しました。ボードリヤールは、著書『記号の政治経済学批判』（1972年）で、マルクスの商品フェティシズム理論と資本主義の交換価値対使用価値二分法の発展として、「記号」（記号価値）の記号理論を展開しました。

21 世紀において、資本主義の政治経済は、情報と知識という抽象的な対象を、知識人やホワイトカラー労働者の労働によって生産され、その労働から派生する知的財産という具体的な商品に具体化しました。

経済学者マイケル・ペレルマンは、知識と情報を商品化する法律分野である知的財産権の起源となった信念体系を批判的に検討した。サミュエル・ボウルズとハーバート・ギンティスは人的資本理論の信念体系を批判的にレビューした。^[36] より良い生活への哲学的手段としての知識は、収入と利益を生み出すために生産される資本主義的知識（商品および資本として）と対照的である。このような商品化は、知識と情報を（ユーザー）個人から切り離す。なぜなら、知的財産として、それらは独立した経済的実体であるからである。

マルクス主義理論家フレドリック・ジェイムソンは『ポストモダニズム、あるいは後期資本主義の文化的論理』 （1991年）で、情報と知識の物象化を、マスコミメディアを通じて獲得される本物の知識（経験）と偽の知識（代理経験）のポストモダン的区別に結び付けた。哲学者ヴォルフガング・フリッツ・ハウグは『商品美学批判：資本主義社会における外見、セクシュアリティ、広告』（1986年）で、人間のニーズと欲求が商業的利益のためにどのように操作され、作り変えられるかを検証する「商品美学批判」を提示している。^[37]

社会学者のフランク・フューレディとウルリッヒ・ベックは、金銭管理における「リスク防止」というビジネス文化における商品化されたタイプの知識の発展を研究した。第二次世界大戦後の経済拡大（1945年～1973年頃）によって大量のお金（資本と貯蓄）が生み出されたが、支配的なブルジョア階級の金銭 観念は、投資ファンドや金融資産の管理者のリスク管理哲学を好んだ。新しい資本を生み出すために操作された投資金のこのような管理から、リスク計算へのこだわりが生まれ、その後、リスク防止管理という「経済科学」が続いた。^{[38] [39]}それを踏まえると、金銭を「金融投資ファンド」として商品化することで、普通の人が金持ち、つまり市場に投資したお金を失うリスクを負うことができる経済的リスクテイカーを装うことができる。したがって、金融リスクを「金額」として崇拝することは、一般の人々が経験する金融リスクの本質に対する社会的認識を歪める物象化である。^[40]さらに、金融リスクの評価はイデオロギー的偏見の影響を受けやすい。つまり、現代の富は、金融管理の専門家の洞察力から達成されるものであり、彼らは「既知」と「未知」の経済的要因の関係を研究し、それによってお金に対する人間の恐怖を操作し、利用することができるのである。

文化評論家のゲオルク・ジンメルとヴァルター・ベンヤミンは、芸術のフェティシズムとフェティシズムを調査し、記述しました。フェティシズムとは、市場で販売される「芸術的」商品が生産される手段であり、正当な芸術から派生した芸術的商品（商品やサービス）の価値が商品化によってどのように決定され確立されるか、たとえば、芸術家の私物を「芸術的フェティッシュ」として販売することなどです。

法の分野では、学者のエフゲニー・パシュカニス（『法とマルクス主義の一般理論』、1924年）、オーストリアの政治家カール・レンナー、ドイツの政治学者 フランツ・レオポルド・ノイマン、イギリスの社会主義作家チャイナ・ミエヴィル、労働法弁護士マーク・リンダー、アメリカの法哲学者ダンカン・ケネディ（『経済理論における法の役割：商品のフェティシズムに関するエッセイ』、1985年）がそれぞれ、現代の法制度における商品フェティシズムの適用を研究し、法的形式の物象化が社会関係を誤って表現していると報告した。^{[41] [42]}

ヘレナ・シーハン教授は『若き尼僧マルクス主義者の肖像』（1988年）の中で、宗教的信仰と商品フェティシズムの類似性は誤った解釈である、と述べている。なぜなら、人々は商品（お金や商品）を、無生物に超自然的な力があると信じてフェティッシュに仕立てて崇拝するわけではないからだ。価値関係は精神的信仰の心理的特徴を持たないため、説明されている商品に固有の価値関係は宗教的信仰ではない、と。この解釈は、商品フェティシズムの心理学を認識し、お金や商品のフェティシズムに批判的でありながら、宗教的信仰を持っている可能性によって証明され、したがって、金の子牛に対する不信は、お金の偶像崇拝に対する偶像破壊の不可欠な要素である。^[43]

マルクス主義以前の理論

• シンプルな暮らし

商品フェティシズム理論に関連するマルクス主義理論

商品フェティシズム理論から派生したポストマルクス主義理論

• イサク・イリイチ・ルービン著『マルクスの価値理論に関するエッセイ』
• 歴史と階級意識、「物象化とプロレタリア意識」（階級意識と物象化の理論）ゲオルク・ルカーチ著
• ギ・ドゥボール著『スペクタクルの社会』（全文）
• ジャン・ボードリヤール著『オブジェクトの体系』
• ジョシュア・サイモンによる新物質主義
• 時間、労働、そして社会的支配、モイシェ・ポストーン著
• 価値批評（ドイツ語ではWertkritik）

• サンデル、マイケル（2012年）。『お金で買えないもの：市場の道徳的限界』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。ISBN 9780374203030。
• ボトモア、トム (1991)。『マルクス主義思想辞典』オックスフォード、イギリス、ケンブリッジ、マサチューセッツ州: ブラックウェルリファレンス。ISBN 9780631180821。
• ドゥボール、ガイ（2009年）。『スペクタクルの社会』イーストボーン：ソウルベイプレス。ISBN 9780955955334。
• ファイン、ベン（2010年）。マルクスの資本論。ロンドン＆ニューヨーク：プルート・プレス。ISBN 978-0745330167。
• ハーヴェイ、デイヴィッド（2010年）。マルクスの『資本論』のガイド。ロンドン・ニューヨーク：ヴェルソ。ISBN 978-1844673599。
• ルカーチ、ジェルジ（1971年）。『歴史と階級意識：マルクス主義弁証法の研究』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 9780262620208。
• マルクス、カール（1981年）。『資本論』第1巻：政治経済学批判。ロンドン、ニューヨーク、ペンギンブックス、ニューレフトレビューとの提携。ISBN 9780140445688。
• ダグラス、メアリー（1996年）『商品の世界：消費人類学に向けて：新序説』ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 9780415130479。

Wikiquote に商品フェティシズムに関する引用句があります。

• 資本論、第1章第4節 – 商品のフェティシズムとその秘密
• 第1章全体 – マルクスの論理的説明
• アイザック・ルービンのマルクス評論
• 「商品フェティシズムの背後にある現実」
• デイヴィッド・ハーヴェイ、マルクスの資本論を読む、マルクスの資本論を読む – クラス 2、第 1 章から第 2 章、商品 (ビデオ講義)
• ビーネ・バウマイスター『マルクスフェチズム批判』（概要はドイツ語）
• 資本主義を理解するパートIV：資本主義、文化、社会