Loading article…
.jpg/500px-I_feel_like_a_mushroom.._(36746674104).jpg)
カルチャージャミング（ゲリラコミュニケーションとも呼ばれる）[1] [2]は、多くの反消費主義 社会運動[3]がメディア文化や企業広告を含む主流の文化制度を混乱させたり破壊したりするために使用する抗議の一形態である。大衆社会の「支配の方法を暴露する」ことを試みる。[4]
カルチャー・ジャミングは、もともとレタリスト・インターナショナル、後にシチュアシオニスト・インターナショナル（デトゥルヌマン）と関連づけられた手法を採用している。主流文化の言語とレトリックを用いて、その文化を生み出す社会制度を破壊的に批判する。その戦術には、企業ロゴを編集して、それが代表する企業、製品、概念を批判したり、現在のファッショントレンドと意図的に衝突することで、それを批判するファッションステートメントを身に着けたりすることが含まれる。 [5] カルチャー・ジャミングでは、マスメディアを利用してそれ自体についての皮肉や風刺的な論評を生み出すことが多く、通常は元のメディアのコミュニケーション方法を使用する。カルチャー・ジャミングは、サブバータイジングの一形態でもある。[6] [7]
カルチャージャミングは、商業文化の背後にある疑わしい政治的前提を暴くことを目的としており、政治的に押し付けられた社会的同調に対する反応と見なすことができます。カルチャージャミングの顕著な例としては、ビルボード解放戦線による看板広告の改ざんや、ロン・イングリッシュなどの現代アーティストが挙げられます。カルチャージャミングには、ストリートパーティーや抗議活動が含まれる場合があります。カルチャージャミングは通常、政治メッセージや広告メッセージを覆したり批判したりすることに焦点を当てていますが、一部の支持者は、アーティスト、デザイナー、学者、活動家を集めて、現状を単に批判するのではなく、現状を超越する作品を作成するという異なる形式に焦点を当てています。[9] [10 ]
用語の起源、語源、歴史
この用語は、1981年にミシガン州フリントのファンジン「Death and Gravey」で、The Upstairs BurnedのMark 3000とThe Fascist StatesのMark 3000によって造られた。その後、1984年にアメリカのサウンドコラージュバンドNegativlandのDon Joyce [11]がアルバムJamCon '84 [12]をリリースした際に作られたと誤って解釈された。[13] [14] 「カルチャージャミング」という語句は、ラジオジャミング[13]のアイデアから来ており、ラジオジャミングでは、公共の周波数を海賊版にして独自の通信に利用したり、政府が使用する優勢な周波数を妨害したりすることができる。アルバムのトラックの1つで、彼らは次のように述べている。[13]
私たちが占めるメディア環境が私たちの内面生活にどのような影響を与え、方向づけているかという認識が高まるにつれ、抵抗する人もいます。巧みに作り直された看板は、一般の視聴者に、本来の企業戦略について考えるよう促します。文化妨害者にとってのスタジオは、世界全体です。
ヴィンス・カルドゥッチによると、この言葉はネガティブランドによって造られたものだが、カルチャージャミングの歴史は1950年代まで遡ることができる。[15]ヨーロッパで活動していた特に影響力のあったグループの1つは、ギー・ドゥボールが率いたシチュアシオニスト・インターナショナルだった。SIは、過去において、人間は生活と消費市場に直接対処していたと主張した。彼らは、この自発的な生活様式は、新しい「近代的」な生活様式の直接的な結果として、徐々に悪化していると主張した。シチュアシオニストは、テレビからラジオまですべてを脅威と見なし[16]、資本主義の力によって推進された工業化地域の生活は、単調で、不毛で、陰鬱で、直線的で、生産性主導になっていると主張した。特に、SIは、人間は、消費欲求を生み出すシミュレートされた現実であるスペクタクルの受動的な受容者となり、資本主義の効率的で搾取的な生産性のループ内で、従順な消費主義の歯車として位置づけられていると主張した。[10] [17]遊び心のある活動を通じて、個人はスペクタクルの反対である状況を作り出すことができます。SIにとって、これらの状況は漂流、つまり日常を破り境界を乗り越える方法で空間を身体が積極的に漂うという形を取り、習慣から抜け出して新しい相互作用の可能性に入ることで状況を作り出します。[10]
文化評論家のマーク・デリーは、カルチャー・ジャミングの起源を中世のカーニバルに求めている。ミハイル・バフチンは『ラブレーとその世界』の中で、これを社会階層の公的に認可された転覆と解釈した。[要出典]現代の先駆者には、反ナチの写真作家ジョン・ハートフィールドのメディアに精通したアジトプロップ、アビー・ホフマンやジョーイ・スカッグスなどの1960年代の急進派による社会政治的なストリートシアターや舞台化されたメディアイベント、ドイツのスパスゲリラの概念、そして1950年代と1960年代のシチュアシオニスト・インターナショナル（SI）などが挙げられる。 [要出典] SIが自らの活動を初めてラジオジャミングになぞらえたのは1968年で、支配的な文化に混乱をまき散らすためにマスメディア内でゲリラ通信を使用することを提案した。[要出典] 1985年、ゲリラ・ガールズは芸術界における差別と腐敗を暴露するために結成された。[18]
マーク・デリーのニューヨーク・タイムズ紙の記事「陽気ないたずら者たちとデマの芸術」[13]は、主流メディアでこの現象が初めて言及された記事である。デリーは後にこの記事を1993年のオープン・マガジンのパンフレット「カルチャー・ジャミング：サイン帝国におけるハッキング、スラッシュ、スナイピング」 [ 19]でさらに詳しく取り上げた。これは現在までカルチャー・ジャミングの最も徹底した歴史的、社会政治的、哲学的理論化である影響力の大きいエッセイである。環境保護主義者による消費主義と広告批判を掲げるカナダの出版物「アドバスターズ」は、デリーが同誌に寄稿した一連の記事を通じて創設者で編集者のカール・ラスンにカルチャー・ジャミングという言葉を紹介した後、カルチャー・ジャミングの側面を宣伝し始めた。カナダの文化評論家で政治活動家のナオミ・クラインは、消費主義を批判した著書「No Logo」の中で、ホルヘ・ロドリゲス・ヘラーダの活動に焦点を当てた章でカルチャージャミングを検証している。研究者のミルスタイン氏とプロス氏は、 「Where the Hell is Matt」というバイラルビデオの分析を通じて、現状を打破するカルチャージャムの力が、現在、商業化の拡大によって脅かされていると分析している。[10]例えば、Tモバイルは、モバイルサービスを販売するために、リバプールストリート地下鉄駅を利用してフラッシュモブを開催した。
戦術
カルチャージャミングは、視聴者や傍観者の感情を利用する混乱の一種です。ジャマーは、ほとんどの消費者が人気のある広告を見たときに行われる無意識の思考プロセスを混乱させ、デトゥルヌマン（転用）を引き起こしたいと考えています。 [ 16]この戦術を利用する活動家は、ミームを使って人々の感情を揺さぶり、何らかの反応を引き起こすことを期待しています。ほとんどのカルチャージャマーが引き起こそうとしている反応は、行動の変化と政治的行動です。活動家が視聴者に感じてもらいたい感情は4つあります。これらの感情、つまりショック、恥、恐怖、怒りは、社会変革のきっかけになると考えられています。[20]カルチャージャミングは、法律違反の形態とも重なります。例えば、記号論的不服従は、権威的不服従と所有権的不服従の両方を含み、[21] 一方、強制的不服従などの手法は、支配機構によって下される報復措置（法的結果）の示威と組み合わされた文化妨害行為から構成されます。[22]
カルチャージャミングにおいてメッセージが伝達される基本単位はミームである。ミームとは、視覚、言語、音楽、行動の連想を刺激する凝縮された画像であり、人々はそれを簡単に模倣し、他の人に伝達することができる。ミームという用語は、遺伝学者リチャード・ドーキンスによって造られ、最初に普及したが、後にダグラス・ラッシュコフなどの文化評論家によって使用され、彼はミームは一種のメディアウイルスであると主張した。[23]ミームは、ウイルスのように、出口から出口へと飛び移り、伝達されると複製または変異する遺伝子と見なされている。 [24]
カルチャージャマーは、マクドナルドのゴールデンアーチやナイキのスウッシュなどの一般的なシンボルを使用して、人々の関心を引き、食習慣やファッションセンスについて考えさせることが多い。[25]ある例では、ジャマーのジョナ・ペレッティがナイキのシンボルを使用して、スウェットショップの児童労働と消費者の自由に関する議論を巻き起こした。ペレッティは、意見の相違についてナイキと公にやり取りした。ペレッティは、ナイキのシンボルに「スウェットショップ」という言葉を入れた特注のナイキを要求した。ナイキは拒否した。この話が公になると、世界中に広まり、ナイキのスウェットショップの使用に関するすでに活発な議論[26]に貢献した。 [25]この議論は、ペレッティの2001年のスタントより10年前から続いていた。
ジャマーは大衆運動を組織し、参加することもできる。ペレッティのような文化ジャミングの例は、急進的な消費者社会運動が使用する戦術に近い。これらの運動は、消費は自然で良いことだという当然の前提に疑問を抱かせ、消費文化の自然化を混乱させることを目指している。また、より人道的で、グローバルな企業後期資本主義に支配されない生産と消費のシステムを構築しようとしている。[27]
過去の大規模なイベントやアイデアには、無買デー、インターネットを通じた仮想座り込みや抗議活動、「サブバータイズメント」の制作と公共空間への設置、公共空間を再利用して都市部に自然を再導入する「プレイス・ジャミング」プロジェクトの創設と実施などがある。[28]
最も効果的なジャミングは、すでに広く認知されているミームを使ってメッセージを伝えることである。視聴者は、模倣された人気ミームをもう一度見ざるを得なくなり、自分の居心地のよい場所から追い出される。視聴者はミームを見る別の方法を示され、ジャマーが示す意味について考えざるを得なくなる。[16]多くの場合、これが戦術として使用されるときは、ジャマーは衝撃的な価値を狙っている。例えば、有名ファッションブランドがしばしば引き起こしていると非難されるネガティブなボディイメージを消費者に認識させるために、カルバン・クラインの「オブセッション」のサブターゼーションが作られ、世界中で流された。それは、摂食障害のある若い女性がトイレで嘔吐する様子を描いたものだった。[29]
社会的消費者運動がカルチャージャミングを効果的に利用しようとするもう 1 つの方法は、メタミームを利用することです。メタミームとは、特定の商業イメージに穴を開ける 2 段階のメッセージですが、企業支配の政治文化のより大きな側面に異議を唱える方法で行われます。[25]一例として、 Adbustersが開始した「真のコスト」キャンペーンが挙げられます。「真のコスト」は、消費者に人件費や製品の条件や環境上の欠点を販売コストと比較させました。もう 1 つの例としては、タバコ会社が製品を販売するために使用した欺瞞を暴露した「真実」キャンペーンが挙げられます。
パウロ・フレイレのような批判的な学者に倣って、カルチャージャムは大学の教室にも取り入れられつつあり、「学生と教師が情報に基づいた公的な批評の方法を学ぶだけでなく、参加型コミュニケーション技術を共同で使用して積極的に新しい意味の場所を創造する機会も得られる環境」となっている。[10]たとえば、学生は公共の空間を混乱させてコミュニティの懸念に注目を集めたり、サブバータイズメントを利用してメディアリテラシープロジェクトに参加したりしている。
例
- グループ
批判
エイモリー・スターやジョセフ・D・ランボなどの学者や活動家は、カルチャージャミングは市場に簡単に取り込まれ商品化され、消費者の抵抗の可能性を「和らげる」傾向があるため無益であると主張している。[30] [31]アーティスト、学者、活動家が集まり、知的および政治的概念や新しい戦略や行動を伝える革新的で柔軟で実用的なモバイルアート作品を制作することを促すような、この用語のより新しい理解が求められている。[9]
参照
引用
- ^ ファイフ、ニコラス・R.ストリートのイメージ：公共空間における計画、アイデンティティ、コントロール。p. 274 – Google ブックス経由。
- ^ グリンドン、ギャビン（2008）。美学と急進的政治。ケンブリッジ学者。ISBN 9781847189790– Google ブックス経由。
- ^ Binay, Ayse (2005).北米における反消費主義運動の調査: Adbusters の事例(論文). テキサス大学.
- ^ Nomai, Afsheen Joseph (2008). Culture Jamming: Ideological Struggle and the Possibilities for Social Change (論文). テキサス大学オースティン校. p. 5 – Google Books経由.
- ^ ボーデン、シャロン、ウィリアムズ、サイモン・J. (2002)「消費と感情：ロマン主義倫理の再考」社会学36(3):493–512
- ^ コルテーゼ、アンソニー・ジョセフ・ポール（2008年）。挑発者：広告における女性とマイノリティのイメージ。ローマン＆リトルフィールド。p. 22。ISBN 978-0-7425-5539-6. 2012年12月3日閲覧。
- ^ ラウル・ヴィヴィアン、ボナー・マット（2022年11月28日）。「サブバタイジング：異なるメッセージセットの共有」コモンズ社会変革ライブラリー。 2023年3月2日閲覧。
- ^ ビーリング、トム（編）（2019）：デザイン（＆）アクティビズム - アクティビズムとしてのデザインとデザインとしてのアクティビズムの視点。ミメーシス、ミラノ; ISBN 978-8869772412
- ^ ab レヴァイン、マーク（2005年）。『なぜ彼らは私たちを憎まないのか：悪の枢軸のベールを脱ぐ』オックスフォード：ワンワールド出版。
- ^ abcde ミルスタイン、テーマ; プーロス、アレクシス (2015-09-01). 「カルチャージャムの教育学と実践: 常に注意を払いながら文化を再配置する」.コミュニケーション、文化、批評. 8 (3): 395–413. doi :10.1111/cccr.12090. ISSN 1753-9137.
- ^ “ドン・ジョイス（1944年2月9日～2015年7月22日）”。Negativland。2019年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月24日閲覧。
- ^ Lloyd, Jan (2003). 「文化妨害：路上での記号論的強盗行為」カンタベリー大学文化研究科。 2013年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcd Dery, Mark (1990)「The Merry Pranksters And the Art of the Hoax」、NYtimes の記事、1990 年 12 月 23 日。
- ^ デリー、マーク (2010) 『カルチャー・ジャミング：サインの帝国におけるハッキング、スラッシュ、スナイピング』の新序文と再考版、2010年10月8日
- ^ Carducci, Vince (2006). 「カルチャージャミング：社会学的視点」Journal of Consumer Culture 6 (1): 116–138. doi : 10.1177/1469540506062722. S2CID 145164048.
- ^ abc Lasn, Kalle (1999).カルチャー・ジャム：アメリカの自殺願望のある消費者の急増を逆転させる方法と、なぜそうしなければならないのか。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。
- ^ ドゥボール、ガイ（1983）。スペクタクルの社会。デトロイト：ブラック・アンド・レッド。
- ^ Dery, Mark (1993年1月19日). 「2010年再版の簡単な紹介（カルチャージャミング：サイン帝国におけるハッキング、スラッシュ、スナイピング）」. markdery.com . マーク・デリー. 2022年8月24日閲覧。(オープンソース)
- ^ デリー、マーク (1993) カルチャージャミング：サイン帝国におけるハッキング、スラッシュ、スナイピング、オープンマガジンパンフレットシリーズ、1993年
- ^サマーズ・エフラー、エリカ（2002 年）。「社会変革のミクロな可能性：感情、意識、社会運動の形成」。社会学理論。20 （1）：41–60。doi ： 10.1111 /1467-9558.00150。S2CID 16783024 。
- ^カティアル、ソニア（2006 年） 。「記号論的不服従」ワシントン大学法学評論。84 （3）：489–571。SSRN 1015500。フォーダム大学ロースクール法学研究論文第1015500号、2007年9月20日。
- ^スタインバーグ、モニカ（2021-07-03）。「強制 的な不服従：芸術と模擬違反」。アートジャーナル。80 （3）：78–99。doi ： 10.1080 / 00043249.2021.1920288。ISSN 0004-3249。S2CID 237576098 。
- ^ ラッシュコフ、ダグラス (1996)。メディアウイルス!ニューヨーク: バランタイン。
- ^ ドーキンス、リチャード（1989年）。『利己的な遺伝子』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
- ^ abc 「Culture Jamming」。washington.edu。シアトル：ワシントン大学コミュニケーション・市民参加センター。 2009年11月20日閲覧。
- ^ Nisen, Max (2013年5月9日). 「ナイキはいかにしてスウェットショップ問題を解決したか」. Business Insider . 2022年8月24日閲覧。
- ^ プリンセン、トーマス、マニエイツ、マイケル、コンカ、編 (2002)。消費に立ち向かう。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス。
- ^ハロルド、クリスティン（2004 年）。「いたずらレトリック：メディアアクティビズムとしての「カルチャージャミング」」メディアコミュニケーション批評研究。21 （3）：189–211。doi ：10.1080 /0739318042000212693。S2CID 55119764。
- ^ ボードウェル、マリリン (2002)。「ジャミング・カルチャー：アドバスターの消費主義に対するヒップなメディア・キャンペーン」。トーマス・プリンセン、マイケル・マニエイツ、ケン・コンカ (編)。消費に立ち向かう。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT プレス。
- ^ スター、アモリー（2013-07-04）。グローバル反乱：グローバリゼーションに反対する運動へのガイド。Zed Books Ltd. ISBN 978-1-84813-691-5。
- ^ Rumbo, Joseph D. (2002)「広告乱立の世界における消費者の抵抗：Adbustersの事例」心理学とマーケティング19(2):127–48。
一般的な参考文献
- ブランウィン、ガレス（1996年）。メディア妨害：市民ガイド—コミュニケーションツールの回復。カリフォルニア州：クロニクルブックスISBN 9780811817950
- Dery, Mark (1993)。カルチャージャミング：サイン帝国におけるハッキング、スラッシュ、スナイピング。オープンマガジンパンフレットシリーズ：NJ。「Shovelware」。Markdery.com。2009年4月22日にオリジナルからアーカイブ。2009年7月23日に取得。 ASIN番号 B0006P19L8
- キング、ドノヴァン（2004年）。カルガリー大学。オプティティブシアター：抑圧とスペクタクルに挑む批評理論
- クライン、ナオミ (2000)。ロゴなしロンドン: フラミンゴ。ISBN 9780312421434
- 京都ジャーナル：カルチャージャマーの啓蒙ガイド
- Lasn、Kalle (1999)カルチャー・ジャム。ニューヨーク：イーグルブルック。ISBN 978-0688178055
- レヴァイン、マーク (2005) 『なぜ彼らは私たちを憎まないのか: 悪の枢軸のベールを剥ぐ』 オックスフォード、イギリス: Oneworld Publications。ISBN 978-1851683659
- LeVine, Mark (2017)「カルチャージャミングに『ジャミング』を取り入れる: アラブの春の理論、実践、文化制作」DeLaure, Marilyn、Fink, Moritz 編 (2017)。カルチャージャミング:活動主義と文化的抵抗の芸術。ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-1-4798-0620-1
- ペリーニ、ジュリー (2010)。「介入としてのアート: 今日の急進的なアート実践へのガイド」。Team Colors Collective (編)。旋風の用途: 米国における運動、運動、および現代の急進的な潮流。AK Press。ISBN 9781849350167。
- ティエチェン、T.言語から生まれる言語：ウィリアム・S・バローズのノヴァ三部作から文化ジャミングとポストモダン活動のルーツを探る談話：メディアと文化の理論研究のためのバークレージャーナル。23、パート3（2001）： 107–130。ISSN 1536-1810
- Chaudhary, Shikher (2010 年 8 月 2 日)。「カルチャー ジャミング」。helterskelter.in。
- ミルスタイン、テマ＆プロス、アレクシス（2015）。「カルチャージャムの教育学と実践：常に気を配りながら文化を再配置する」コミュニケーション、文化、批評 8（3）：393-413。
さらに読む
- マッキンタイア、イアン（2013）。『トラブルを起こして人々に影響を与える方法：オーストラリア全土のいたずら、抗議、落書き、政治的悪ふざけ』。PM Press。ISBN 978-1-60486-880-7。
- デローレ、マリリン、フィンク、モーリッツ、編（2017年）。カルチャージャミング：アクティビズムと文化的抵抗の芸術。ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-1-4798-0620-1。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カルチャー・ジャミングに関連するメディアがあります。
- コミュニケーションと市民参加センターのカルチャージャミングページ