スペクタクル（批判理論）

スペクタクルは、ギー・ドゥボールが1967年に著作『スペクタクルの社会』で展開したシチュアシオニスト理論の中心概念である。一般的な意味では、スペクタクルとは「無責任な主権を帯びた市場経済の独裁的統治と、この統治に伴う新しい統治技術の総体」を指す。^[1]また、より限定的な意味では、スペクタクルは「その最も明白な表面的表現」であるマスメディアを指す。 ^[2]

スペクタクル批判は、カール・マルクスの商品物神崇拝、物象化、疎外という概念^[3]と、それが1923年にジェルジ・ルカーチによって再演された方法の発展と応用である。スペクタクルの社会では、商品が労働者や消費者を支配するのではなく、彼らに支配される。このようにして、個人は物象化された（または凝固した）スペクタクルを熟考する受動的な主体となる。

ドゥボールは、直接生活するすべてのものが表象へと後退する社会現象全体を「スペクタクル」という言葉で表現し、それを「見るだけの別個の疑似世界」と表現し、生活のあらゆる側面から切り取られた断片的なイメージの再配置から生み出されたと述べている。^[4]これは、人間の社会生活を外見と同一視する世界観であり、^{[5]商品とイメージの自律的な動きの認識と社会生活の否定につながる。しかし、} 『スペクタクルの社会』の第2章では、ドゥボールは、スペクタクルの表面的に見える性質からその物質的側面へと目を向け、商品の生産と消費が社会生活全体を植民地化するにつれて、スペクタクルを商品フェティシズムの副産物として表現している。ドゥボールは、スペクタクルを偽りの意識の一形態として、疎外された個人がスペクタクルの疑似世界を通じて社会全体と結びつく社会関係として表現している。^[6]

マカオ大学のハンス・ゲオルク・モーラー教授は、スペクタクルは3つの理論的要素から構成されていると特徴づけている。^[7]

1. 壮大なイメージが現実とどのように関係するかについての記号論
2. スペクタクルを生み出す政治経済
3. 外見の生産を中心に組織された社会において何が本当に真実であるかの存在論

『スペクタクルの社会』全体を通して、ドゥボールは西洋で見られるスペクタクルを拡散した形で描写しているが、その概念を、現実とメディアのイメージの間に同様の対立があった20世紀のマルクス・レーニン主義およびファシスト国家に当てはめている。彼は、集中した官僚制と関連した「集中したスペクタクル」という概念を展開している。ドゥボールはまた、この形態のスペクタクルを、危機の時代における混合型後進経済と先進資本主義国と関連づけている。財産、音楽、コミュニケーションなど、生活のあらゆる側面が集中しており、官僚階級と同一視されている。集中したスペクタクルは、一般的に、強力な政治指導者と同一視されている。集中したスペクタクルは、永続的な暴力と警察の恐怖状態を通じて効果を発揮する。

拡散スペクタクルは、高度な資本主義と商品の豊富さに関連するスペクタクルです。拡散スペクタクルでは、各商品がその消費を中心に組織された想像上の社会の中心に現れ、他のすべての商品を否定します。スペクタクルは、すべての商品の社会的ビジョンの実現を通じて満足感を提供しますが、この満足感のほんの一部しか得られません。

豊かな経済の統一されたスペクタクルの舞台では、相容れない主張が競い合い、さまざまなスター商品が同時に相反する社会政策を推進している。たとえば、自動車スペクタクルは、古い市街地の破壊を伴う完璧な交通の流れを目指しているが、都市スペクタクルは、それらの地区を観光地として保存する必要がある。

— ギー・ドゥボール『スペクタクルの社会』

拡散スペクタクルは主に誘惑を通じて機能し、集中スペクタクルは主に暴力を通じて機能します。このため、ドゥボールは、拡散スペクタクルは集中スペクタクルよりも非スペクタクル的な意見を抑制するのに効果的であると主張しています。

ドゥボールは『スペクタクルの社会についてのコメント』（1988年）で、拡散スペクタクルと集中スペクタクルの両方の特徴を統合した新しい形態のスペクタクルが現代の資本主義国で出現したと主張した。ドゥボールは、これはフランスとイタリアで先駆的であったと論じている。ドゥボールによると、統合されたスペクタクルは自由民主主義と呼ばれている。このスペクタクルは、専門家やスペシャリストがスペクタクルの道徳、統計、意見を指示する永久的な一般秘密の状態を導入する。テロリズムはスペクタクルの架空の敵であり、専門家はこれを「自由民主主義」と比較し、後者の優位性を指摘する。ドゥボールは、テロリズムがなければ統合されたスペクタクルは生き残れないだろうと論じている。なぜなら、その「明白な」完璧さと優位性を示すためには、何かと比較する必要があるからである。

ドゥボールは、スペクタクルという商品化された消費可能な体験を、産業革命に伴う社会経済発展の全体的な前進によって生み出された「不可逆な時間」とは対照的に、「疑似循環的時間」の一形態であると考えた。ドゥボールは、スペクタクルの社会は1920年代後半^{[8] [1]}にマスメディアの台頭とともに誕生したと述べた。彼によると、労働者を消費者に変えるためには、資本主義はまず彼らの時間を収奪する必要があった^[9]と指摘し、「現代社会が輸送速度の向上や包装されたスープの使用によって絶えず「節約」しようとしている時間は、結局、アメリカ人が1日3〜6時間テレビを見ることに費やされている」と述べた。^[10]したがって、シチュアシオニストの全体的なプロジェクトは、スペクタクルの疑似周期的な時間を破壊し、「独立した時間の連合、つまり同時に存在する遊び心のある個人的および集団的な不可逆的な時間の連合」を創造し、時間と歴史における自分たちの位置を意識するプロレタリア階級とともに、「個人から独立して存在するすべてのものを廃止する真の共産主義」をもたらすことであった。^[11]

ドゥボールは、集団的に権力を奪われながらも、同じ資本主義システムによって同じ都市空間に集められたプロレタリア階級の創出を、資本主義を内側から否定する脅威となる資本主義の矛盾の一つとみなした。こうして、資本主義は、この本物の生活空間に都市計画を積み重ねることで生き残り、その中で生活はビジョンによって支配される。^{[12]シチュアシオニストにとって、この都市空間は}漂流を通じて状況を生み出すのに肥沃な場所であった。

ドゥボールは、1958年にシチュアシオニスト宣言の中で、公式文化を「不正なゲーム」と表現した。保守勢力は、破壊的な思想が公の議論に直接触れることを禁じている。そのような思想は、まず矮小化され、無菌化され、その後、安全に主流社会に組み入れられ、そこで古い支配的な思想に新しい味を加えるために利用される。^[13]このスペクタクルの手法は、回復と呼ばれることもある。^[14]

スペクタクルが生き残るためには、社会的統制を維持し、社会秩序に対するあらゆる脅威に効果的に対処しなければならない。ギー・ドゥボールが初めて提唱した概念である「回復」^とは、スペクタクルが社会的、政治的に急進的な考えやイメージを傍受し、商品化し、安全に主流社会に組み込むプロセスである。^{[14]より広義には、主流メディアによる破壊的な作品やアイデアの}流用または吸収を指すこともある。これは、慣習的な考えやイメージが急進的な意図で再編成され、再文脈化される「デトゥルヌマン」の対極である。 ^[14]

ドゥボールは、革命と文化や日常生活との密接な関係、そして保守勢力が「公式文化の不正なゲームへのいかなる直接アクセスも」禁止することに関心がある理由について論じている。ドゥボールは、1920年代に出現した世界的な革命運動の後に「文化と日常生活における解放的な新しい態度を推進しようとした運動の衰退」が続き、そのような運動が「完全な社会的孤立」に至ったことを回想している。^[15]

ドゥボールは、限定的な意味では、スペクタクルとはマスメディアを指し、それが「スペクタクルの最も顕著な表面的な現れ」であると主張している。^[2]しかし、TJクラークはこれをジャーナリズムの決まり文句とみなしている。クラークは、オスマンによるパリの改修のおかげで、第二帝政時代にスペクタクルがパリを支配するようになったと主張する。しかしドゥボールは、スペクタクルの社会は1920年代後半に誕生したと述べた。^{[8] [1]これは、現代の}広告と広報が導入された時期であり、最も重要なのは、エドワード・バーネイズがタバコ産業のキャンペーンで開発した革新的な手法である。^[16]バーネイズは、 1928年の著書「プロパガンダ」で、「大衆の組織化された習慣と意見の意識的で知的な操作」を理論化した。^[17]スペクタクル社会批判は、1944年にテオドール・W・アドルノとマックス・ホルクハイマーが行った文化産業^{批判と多くの前提や議論を共有している。 [18] [19] [20] [21]}

ドゥボールは『スペクタクルの社会』で、シチュアシオニスト・インターナショナル（SI）にマルクス主義の批判理論を提供しようとした。「スペクタクル」という概念は、カール・マルクスの『資本論』第1部「商品の物神崇拝とその秘密」から引き出されたマルクス主義の物象化の概念を社会全体に広げたものであり、ジェルジ・ルカーチが著書『歴史と階級意識』で展開した。^[22]これは、商品が生産過程からイデオロギー的自立性を獲得し、「社会的行動は、生産者に支配されるのではなく、生産者を支配する物の行動という形をとる」という商品の論理の分析であった。^{[23] [非一次資料が必要]}

『スペクタクルの社会』では、商品の論理に関するこの分析を展開し、社会は、スペクタクルを消費する受動的な主体と、物象化されたスペクタクル自体に分かれていると一般的に理解されている。スペクタクル社会では、商品生産システムがイメージの連続的な流れを生み出し、そこに表現される経験を欠いた人々がそれを消費する。スペクタクルは、人々を商品への従属という観点からのみ表現し、経験自体が商品化される。

一般的に、スペクタクルは、生命の具体的な反転として、非生物の自律的な運動である。

— ギー・ドゥボール『スペクタクルの社会』

マルクスは『資本論』の冒頭で、資本主義的生産様式においては、我々は材料をそれが何の目的を果たすか、あるいは実際に何に役立つかではなく、市場における価値に基づいて認識すると述べている。 ^{[24]資本主義社会では、実質的に同一の製品であっても、単に}ブランド名がより認知されている、または名声が高いというだけで、価値が大きく異なることがよくある。商品の価値は抽象的であり、実際の特性とは結びついていない。資本主義が物質世界を商品化するのと同じように、シチュアシオニストは、高度な資本主義は経験と知覚を商品化すると主張する。^[3]

私たちはスペクタクル社会に生きています。つまり、私たちの生活全体が膨大なスペクタクルの集積に囲まれているのです。かつては直接生きていたものが、今では代理で生きています。経験が現実世界から取り出されると、それは商品になります。商品として、スペクタクルは現実を犠牲にして発展します。それは経験の代用になります。

— ローレンス・ロー『イメージと日常生活』^[25]

政治学には「政治的スペクタクル」に関する研究の長い伝統がある^{[26]。これはドゥボール[27]}に始まる。20世紀の多くの文芸評論家や哲学者がこの分析に貢献した。人類学者メグ・マクレガンによると、「ドゥボールは商品形態がマスコミュニケーションに浸透したことを分析し、それがスペクタクルにつながると主張している」 ^[26] 。アンドリュー・ハッセーはドゥボールの伝記の中で、「スペクタクル」という用語はマルクス主義の文脈で生まれたのではなく、ニーチェと彼の大衆の秘密の概念から最初に借用されたと主張している。批評家のサディ・プラントは、ポストモダニズムの後の理論、特にボードリヤールとリオタールの理論はドゥボールの理論に大きく負っており、後期資本主義下での生活の非現実性に対する批判を非政治的に流用したものであると主張している。^[28]ドゥボールは根っからの反逆者であり、彼の思想が学術的に商品化され、それが拡散したスペクタクルに統合されることを嫌悪していた。^[要出典]彼は生涯を通じて、自分の思想を真に革命的なものにするために戦った。^[要出典]

オジー・ゼナーは著書『グリーン・イリュージョン』の中で、主にドゥボールの考えを引用し、太陽電池や風力タービンなどの技術のスペクタクルが、エネルギー削減戦略を犠牲にしてエネルギー生産を中心とした環境思想を組織化してきたと主張している。^[29]

• 政治の美化は、ヴァルター・ベンヤミンが1935年のエッセイで作った概念である。

• エスキルソン、スティーブン（2005）「フェアのスペクタクル」デボラ・J・ジョンソン、デイビッド・オガワ、カーミット・スワイラー・チャンパ著『Seeing and Beyond: A Festschrift on Eighteenth to Twenty-F​​irst Century Art in Honor of Kermit S. Champa』デボラ・J・ジョンソン、デイビッド・オガワ編（ベルン、ベルリン、フランクフルト、ニューヨーク：ピーター・ラング出版社）
• ギイ・ドゥボール(1977) [1967]. 『スペクタクルの社会』、フレディ・パールマン、ジョン・スパク訳 (Black & Red、1970年; 1977年改訂版)。Library.nothingness.org およびWikisourceでオンライン閲覧可能

• アドルノ（1963）文化産業の再考