公共圏

公共圏（ドイツ語：Öffentlichkeit）は、社会生活において個人が集まり、社会問題について自由に議論し、特定し、その議論を通じて政治活動に影響を与えることができる領域である。「公共」とは「国民全体の、または国民全体に関する」ものである。このような議論は公開討論と呼ばれ、一般大衆の関心事に関する意見の表明と定義され、議論の参加者によって反対意見や相反する意見が表明されることがよくあるが、常にそうであるとは限らない。^[1] 公開討論は主にマスメディアを通じて行われるが、会議やソーシャルメディア、学術出版物、政府の政策文書を通じて行われることもある。^[2]

この用語はもともとドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマスによって造られたもので、彼は公共圏を「公衆として集まり、社会の要求を国家に表明する民間人で構成される」と定義しました。^[3] コミュニケーション学者のジェラルド・A・ハウザーはそれを「個人やグループが相互の関心のある事柄について議論し、可能であればそれらについて共通の判断に達するために集まる談話空間」と定義しています。^[4]公共圏は「現代社会において、対話という媒体を通じて政治参加が行われる劇場」^[5] および「世論が形成される社会生活の領域」と見ることができます。^[6]

18 世紀における公共圏の出現について、ハーバーマスは、公共領域、つまり圏はもともと「公権力と共存していた」^[7]のに対し、 「私的圏は、より狭い意味での市民社会、つまり商品交換と社会的労働の領域から構成されていた」 ^[8]と指摘している。 「公共権力の圏」は、国家、つまり警察の領域、支配階級^[8] 、あるいは封建権力 (教会、君主、貴族) を扱っていたが、政治的な意味での「真の『公共圏』」は、当時、文学活動、つまり文学界との関連で私的領域から生まれた^[9] 。この新しい公共圏は、公的領域と私的領域にまたがり、「世論という媒体を通じて、国家を社会の要求に結び付けた」 [9] 。^[10]「この領域は概念的に国家とは区別される。それは、原則として国家を批判できる言説の生産と流通の場である。」^[11]公共圏は「公式経済とも区別される。それは市場関係の舞台ではなく、むしろ言説関係の舞台であり、売買の場ではなく討論と審議の場である。」^[11]「国家機構、経済市場、民主的団体」の間のこれらの区別は、民主主義理論にとって不可欠である。^[11]人々自身が、公共圏を国家の権威に対する規制機関と見なすようになった。^{[12]公共圏の研究は、}参加型民主主義の考え方と、世論がいかにして政治行動になるかに焦点を当てている。

公共圏理論のイデオロギーは、政府の法律や政策は公共圏によって導かれるべきであり、唯一の正当な政府は公共圏に耳を傾ける政府であるというものである。^[13]「民主的な統治は、国民が啓発された議論に参加する能力と機会にかかっている」。^[14]公共圏に関する議論の多くは、公共圏の基本的な理論的構造とは何か、公共圏で情報がどのように審議されるか、そして公共圏が社会にどのような影響を与えるかに関係している。

ユルゲン・ハーバーマスは「イベントや行事が閉鎖的または排他的なものではなく、すべての人に開かれているとき、私たちはそれを『公共の』と呼ぶ」と主張している。^[15] この「公共圏」とは「世論に近いものが形成される社会生活の領域であり、すべての市民にアクセスが保証されている」^{[16] 。}

この公衆の概念は、公衆衛生、公教育、世論、公有財産などの用語に表れています。これらは、私的健康、私的教育、私的意見、私的財産の概念とは対立しています。公衆の概念は、私的の概念と本質的に結びついています。

ハーバーマス^[17]は、公共の概念は共通の概念に関連していると強調しています。ハンナ・アーレント^[18]にとって、公共圏は「私たちを集めながらも、お互いに倒れないようにする」「共通の世界」です。

ハーバーマスは公共圏を「批判的な公共の議論に従事する社会」と定義している。^[19]

公共圏の条件はハーバーマスによれば次の通りである: ^{[20] [16]}

• 世論の形成
• すべての国民がアクセスできる
• 一般的な関心事について、経済的および政治的統制からの自由を意味する、制限のない形式（集会、結社の自由、表現および意見の公表の自由に基づく）での会議。
• 関係を規定する一般的なルールについての議論。

公共圏に関する現代の概念化のほとんどは、ユルゲン・ハーバーマスの著書『公共圏の構造転換 ブルジョア社会の一カテゴリーについての探求』に表現されたアイデアに基づいています。これはハーバーマスの資格認定書『公共圏の構造転換: ブルジョア社会のカテゴリーに関する調査』の翻訳 です。[ ^21]ドイツ語の「公共圏」(公共性) にはさまざまな意味が含まれており、空間概念、意味が表現され、分配され、交渉される社会的な場所や舞台、そしてこの過程で「公衆」によって構成される集合体を意味します。^[22]この作品は今でも現代の公共圏理論の基礎と考えられており、ほとんどの理論家が自分の理論を議論する際に引用しています。

ブルジョアの公共圏は、何よりもまず、私人が公衆として集まる圏として考えることができる。彼らはすぐに、上から規制された公共圏を公権力自身に対抗して主張し、基本的に私有化されているが公的にも関連する商品交換と社会的労働の圏における関係を規定する一般規則についての議論に関与させた。^[23]

この著作を通じて、彼は、合理的で批判的な討論と議論に基づく「ブルジョア」公共圏の創設、短期間の繁栄、そして崩壊について、歴史社会学的に説明している。^[24]ハーバーマスは、特定の歴史的状況により、18世紀に新しい市民社会が出現したと述べている。ニュースや共通の関心事が自由に交換され、議論されるオープンな商業アリーナの必要性に駆り立てられ、識字率の向上、文学へのアクセス、新しい種類の批判的ジャーナリズムが伴い、統治当局とは別の領域がヨーロッパ全土で発達し始めた。「絶対主義国家の難解で官僚的な慣行との衝突の中で、新興ブルジョアジーは、支配者の権力が単に国民の前に代表される公共圏を、国民による情報に基づいた批判的な議論を通じて国家権力が公的に監視される領域に徐々に置き換えていった」^[25]

ハーバーマスは歴史分析の中で、新しい公共圏の出現の前提条件として、いわゆる「制度的基準」を3つ指摘している。英国のコーヒーハウス、フランスのサロン、ドイツの陶芸協会などの言説の場は、「聴衆の規模や構成、議事進行のスタイル、討論の雰囲気、話題の方向性は異なっていたかもしれない」が、「いずれも人々の間で継続的な議論を組織していたため、共通する制度的基準がいくつかあった」^{[26] 。}

1. 地位の無視: 「地位の平等を前提とするどころか、地位をまったく無視する一種の社交の維持。...この公衆の考えが実際にコーヒーハウス、サロン、社交界で真剣に実現されたわけではないが、考えとしては制度化され、客観的な要求として表明された。実現されなかったとしても、少なくともそれは重要であった。」(同上)
2. 共通の関心の領域: 「...そのような公衆内での議論は、それまで疑問視されていなかった領域の問題化を前提としていた。公衆の批判的な関心の対象であった「共通の関心」の領域は、教会と国家の権威が解釈を独占する領域のままであった。...文化製品が商品として利用可能になった民間人は、(お互いの合理的なコミュニケーションを通じて) 独自にその意味を判断し、それを言葉で表現し、それによって、長い間暗黙のうちにその権威を主張できたものを正確に明確に述べなければならなかったため、それを冒涜した。」(同上)
3. 包括性: 公衆がどんなに排他的であったとしても、完全に閉じこもって徒党として固まることは決してできない。なぜなら、公衆は常に、より包括的なすべての私人から成る公衆を理解し、その中に浸かっていたからである。私人らは、財産を持ち、教育を受けている限り、読者、聞き手、観客として、議論の対象となっているものを市場を通じて利用できる。議論される問題は、その重要性だけでなく、アクセスしやすさにおいても「一般的」になった。つまり、誰もが参加できなければならなかった。... 公衆が制度的に安定した討論者集団として定着した場合、公衆と自らを同一視することはなく、せいぜい、公衆の名において、おそらくは教育者として行動すると主張するだけだった。これが、新しい形のブルジョア的代表である」(同上)。

ハーバーマスは、ブルジョア社会がこれらの基準を育み、維持したと主張した。コーヒーショップやサロンなど、さまざまな場所で公共圏が確立されていた。さまざまな人々が集まり、自分たちに関わる問題を議論できる社会の場である。当時のロンドン社会のコーヒーハウスは、芸術や文学批評の中心となり、徐々に経済や政治論争も議論の対象にまで広がった。ハーバーマスが言うように、フランスのサロンでは「意見は経済的依存の束縛から解放された」^[7] 。新しい作品、本、音楽作品はすべて、これらの場所で正当性を得なければならなかった。それは自己表現の場を開いただけでなく、実際に自分の意見や議題を公の議論に発表するプラットフォームとなっていた。

ブルジョア公共圏の出現は、18 世紀の自由民主主義によって特に後押しされ、この新しい政治階級に出版企業、新聞、討論フォーラムなどの組織のネットワークを確立するためのリソースが提供され、民主的な報道機関がこれを実行する主な手段となりました。この公共圏の主な特徴は、経済的および社会的両方のさまざまなリソースにアクセスできるため、教会と政府の両方の権力から分離されていたことです。

ハーバーマスが論じるように、やがて、経済と国家の両方から自由なこの合理的で普遍的な政治の領域は、それを最初に確立した同じ力によって破壊されました。この崩壊は社会に浸透した消費主義的な衝動によるものであり、市民は政治活動よりも消費に関心を持つようになりました。さらに、資本主義経済の成長は富の不平等な分配をもたらし、経済の二極化を拡大しました。突然、メディアは、国民が政治に関する情報を得る媒体ではなく、政治勢力の道具および広告媒体になりました。その結果、公共圏へのアクセスが制限され、公共圏の政治的管理は、現代の資本主義勢力が競争経済で活動し繁栄するためには避けられませんでした。

それによって、新しい種類の影響力、すなわちメディアの力が登場し、それが操作の目的で使用され、宣伝の原則の無実が永久に解決されました。マスメディアによって同時に再編成され、支配された公共圏は、権力が浸透した舞台へと発展し、トピックの選択とトピックの投稿を通じて、影響力だけでなく、行動に影響を与えるコミュニケーションの流れの制御をめぐる戦いが繰り広げられましたが、その戦略的意図は可能な限り隠されていました。^[27]

『構造転換』は、現代ドイツ哲学と政治学において最も影響力のある著作の一つであったが（そして今もそうである）、英訳版が市場に出るまで27年を要した。ハーバーマス自身も出席した英訳版の発表を機に、クレイグ・カルフーン（1992年）は『ハーバーマスと公共圏』 ^{[28] [29]}を編集した。これは、ハーバーマスのブルジョア公共圏を様々な学問分野の学者が徹底的に分析した本である。この会議における批判の中心は、上記の「制度的基準」に向けられていた。

1. 覇権的支配と排除:ナンシー・フレイザーは「公共性の再考」の中で、ハーバーマスの公共性に関する歴史的記述をフェミニスト的に改訂し、「最近の修正主義的歴史学」と対峙させている。^[30]彼女は、ジョーン・ランデス、メアリー・P・ライアン、ジェフ・エリーなどの他の学者に言及し、ブルジョアの公共性は実際には「多くの重大な排除」によって構成されていたと主張している。地位や包括性の無視に関するハーバーマスの主張とは対照的に、フレイザーは、ブルジョア公共圏が女性や歴史的に疎外された他のグループを差別していたと主張している。「...このクラブや協会のネットワーク（慈善、市民、職業、文化）は、誰もが利用できるようなものではなかった。それどころか、それは自分たちを「普遍的な階級」と見なし、統治者としての適性を主張する準備をしていたブルジョア男性層の舞台であり、訓練の場であり、最終的には権力基盤であった。」このように、彼女は、男性ブルジョア公共圏の覇権的傾向を規定している。この傾向は、代替的な公共（たとえば、性別、社会的地位、民族、財産所有による）を犠牲にして支配し、それによって他のグループが特定の懸念を明確にすることを妨げていた。
2. 不平等の括弧付け:フレイザーは、「ブルジョアの公共圏の概念は、地位の不平等を括弧付けすることを要求する」ことを思い起こさせる。「公共圏は、対話者が生まれや財産の違いなどの特徴を脇に置き、社会的、経済的に同等であるかのように互いに話す場であるべきだった」。フレイザーは、ジェーン・マンスブリッジによるフェミニスト研究に言及し、いくつかの関連する「熟考が支配の仮面として機能する方法」を指摘している。その結果、彼女は「そのような括弧付けは通常、社会の支配グループに有利に働き、従属グループに不利に働く」と主張する。したがって、彼女は次のように結論付けている。「ほとんどの場合、不平等を明示的に主題化するという意味で括弧付けを解除する方が適切だろう。これは、ハーバーマスの後のコミュニケーション倫理の精神と一致する点である」。
3. 「共通の関心事」の問題のある定義:ナンシー・フレイザーは、一般的に私的なものと考えられている事柄と、私たちが一般的に公的なもの (つまり「共通の関心事」) と分類している事柄との間には、「自然に与えられた、先験的な境界はない」と指摘しています。例として、彼女は、家庭内暴力の一般的な概念が、以前は主に私的な関心事であったものが、現在では一般的に共通の関心事として受け入れられているという歴史的な変化に言及しています。「最終的には、議論を重ねた結果、私たちはそれを共通の関心事にすることに成功しました」。

ナンシー・フレイザーは、疎外された集団が普遍的な公共圏から排除されているという事実を認識しており、したがって、1 つの集団が実際に包括的であると主張することは不可能である。しかし、彼女は疎外された集団が独自の公共圏を形成していると主張し、この概念をサバルタン・カウンター・パブリックまたはカウンター・パブリックと名付けた。

フレイザーはハーバーマスの基本理論を「不可欠なリソース」とみなしてそれに基づいて研究を進めたが、実際の構造に疑問を呈し、懸念に対処しようとした。^[11]彼女は「ハーバーマスは公共圏の新しいポストブルジョアモデルを開発するまでには至っていない」と指摘した。^[31]フレイザーはハーバーマスのブルジョア公共圏を評価し、そのモデル内のいくつかの仮定について議論し、公共圏の現代的な概念を提示しようとした。^[31]

ブルジョア公共圏の歴史的再評価において、フレイザーは、ブルジョア公共圏は政治領域をすべての人に開放するのではなく、政治権力を「抑圧的な支配形態から覇権的なものに」移行させたと主張している。^[32]権力による支配ではなく、多数派のイデオロギーによる支配が行われた。この覇権的支配に対処するために、フレイザーは、抑圧された集団が「サバルタンのカウンターパブリック」を形成し、それは「従属する社会集団のメンバーが、自分たちのアイデンティティ、利益、ニーズについて対立する解釈を形成するために、対抗言説を考案し、流布する、並行した言説の場」であると主張している。^[33]

ベンハビブは、ハーバーマスの公共圏の考え方では、公共の問題と私的な問題の区別によって、通常女性に影響を及ぼす問題（「生殖、養育、若者、病人、高齢者のケア」の問題）^[34]が私的な領域に分離され、公共圏での議論から外されていると指摘している。彼女は、公共圏が国民に影響を及ぼすあらゆる議論に開かれているのであれば、「何が議論されているか」と「何が議論されていないか」を区別することはできないと主張している。^[35]ベンハビブは、フェミニストが自分たちの対抗公共圏で一般的な公共の言説に対抗すべきだと主張している。

公的な領域は長い間男性の領域とみなされてきたが、女性は私的な家庭内の領域に住むものとされていた。^{[36] [37] [38]}産業革命の時代には、女性と男性に別々の領域を規定する独特のイデオロギーが生まれた。^{[39] [40]}

異性愛規範の概念は、基本的な男性/女性の二分法から外れた人や、異性愛以外の性的指向を持つ人が、意味のある形で自分のアイデンティティを主張できず、公的な自分と私的な自分との間に断絶が生じる様子を説明するために使われる。マイケル・ワーナーは、包括的な公共圏という考え方は、私たちはみんな同じであり、仲間について判断を下すことはないという前提に立っていると指摘した。彼は、判断されることなく普遍的な公共圏に参加するためには、ある種の肉体のない状態を達成しなければならないと主張している。彼の観察は、同性愛者のカウンターパブリックを指し示しており、同性愛者はより大きな公共の議論に参加するためには、そうでなければ「隠れた」ままでなければならないという考えを提示している。^[41]

ジェラルド・ハウザーは、公共圏について、これまでのモデルとは異なる方向性を提案した。彼は公共圏の修辞的な性質を前面に押し出し、公共圏は、言説に携わる集団のアイデンティティではなく、「公共の問題に関する継続的な対話」を中心に形成されると示唆した。^[43]

彼は、包括的な公共圏や公共圏間の緊張の分析を主張するのではなく、公共圏は社会の活動的なメンバーによって問題を中心に形成されると示唆した。^[44]公共圏は、特定の問題について日常的な談話を行う、関心のある個人の集まりである。^[45]「公共圏は抑圧され、歪められ、責任を負っているかもしれないが、その実際の状態を評価するには、その公共圏が発展した修辞環境と修辞行為を検査する必要がある。なぜなら、これらが公共圏の個々の性格を構成する条件だからである」。^[46]これらの人々は、談話、必ずしも秩序ある談話ではなく、関心のある公共圏が互いに関与するあらゆる相互作用に基づいた修辞的な公共圏を形成した。^[45]この相互作用は、制度的アクターの形だけでなく、「競合する派閥間の対話を開く」基本的な「ストリートレトリック」の形をとることができる。^[42]圏自体は、審議されている問題を中心に形成された。議論自体は、関心のある大衆のスペクトル全体で再生されるだろう。「たとえ参加者のほとんどと個人的に知り合いでなく、直接交流する状況にいることはほとんどないとしても、彼らが同じ問題を議論しているので、私たちはこれらの交流に参加する」。^[47]公共圏でコミュニケーションをとるためには、「特定のアリーナに入る人々は、共通の関心事とそれに関する世論に対する認識を生み出すための談話の参照世界を共有する必要があります」。^[48]この世界は、相互作用が起こることができる共通の意味と文化的規範で構成されています。^[49]

修辞的公共圏にはいくつかの主要な特徴があります。

1. それは階級に基づくものではなく、談話に基づくものである。
2. 批判的な規範は実際の言説の実践から導き出される。普遍的な合理性を無視すれば、議論は、その問題を議論している人々の心にどれだけ響くかによって判断される。
3. 談話的交流の中間的な括弧。公共圏は、人口全体にわたって行われる会話ではなく、議論の後半で合流する多くの中間的な対話で構成されています。^[50]

修辞的公共圏は、評価および批判の対象となる 5 つの修辞規範によって特徴付けられます。公共圏がこれらの規範にどれだけ従っているかによって、修辞モデルにおける公共圏の有効性が決まります。これらの規範は次のとおりです。

1. 透過的な境界: 公共圏には、あらゆる社会運動や審議会と同様に特定のメンバーがいる場合もありますが、グループ外の人々も議論に参加できます。
2. 活動: 国民は受動的ではなく能動的です。国民は問題を聞いてただ称賛するのではなく、むしろ問題とその問題を取り巻く国民に積極的に関与します。
3. 文脈化された言語: 参加者は、それぞれの経験を互いに理解できるように、文脈化された言語の修辞規範に従う必要があります。
4. 信頼できる外観: 公共領域は、お互いに対して、そして外部の一般大衆に対して信頼できるように見えなければなりません。
5. 寛容：活発な議論を維持するためには、他者の意見が議論の場に入ることが許される必要がある。^[51]

ハウザーは、公共圏とは「見知らぬ人々が、自分たちや自分たちのグループにとって重要だと認識している問題について話し合う談話空間である。その修辞的なやり取りは、共通の問題、共通の利益、相違と合意の範囲と強さの傾向、そして意見が社会の組織に影響を与える公衆としての自己構成についての共通の認識の基盤となる」と信じている。^[47]

公共圏が世論が形成される媒体として機能するというこの概念は、溶岩ランプに似ています。ランプの構造が変化し、溶岩が分離して新しい形を形成するのと同じように、公共圏は世論に対処するための談話の機会を創出し、それによって新しいレトリックの議論を形成します。公衆の議論をまとめる大衆の溶岩は、公の会話です。

ハーバーマスは、公共圏には「情報を伝達し、それを受け取る人々に影響を与えるための特定の手段」が必要であると主張する。^[16]

ハーバーマスの議論は、メディアが公共圏を構成し維持する上で特に重要であることを示している。そのため、メディアに関する議論は公共圏理論において特に重要であった。

ハーバーマスによれば、政治的公共圏が機能するためには、メディアシステムの専門家と政治家という2種類のアクターが必要である。^[52] ハーバーマスにとって、確立された公共圏の仮想舞台に登場するアクターは5種類ある。

（a）特別利益団体を代表するロビイスト

（b）一般利益団体を代表するか、自らの利益を効果的に表明することができない疎外された集団の代表不足を補う擁護者。

（ｃ）ある専門分野において専門的または科学的な知識を有すると認められ、助言を与えるよう求められている専門家。

（d）無視されていると思われる問題に対して世間の注目を集める道徳的な起業家

（e）擁護者や道徳的起業家とは異なり、ある分野（例えば作家や学者など）で個人的な評判を得ており、専門家やロビイストとは異なり、一般の利益を促進するという明確な意図を持って自発的に公の議論に参加する知識人。^[53]

図書館は、民主主義社会の中で発展してきた近代において、教育機関と密接に結びついています。公共圏がマクロ的な意味で変化するなか、図書館は（教室と同様に）公共圏の側面を帯びてきました。こうした状況から、学校や図書館などの市民社会機関に対する根本的な保守的な再考が生まれました。^[54]

ハーバーマスは、ある一定の条件下では、メディアは公共圏における言説を促進する役割を果たすと主張している。^[55]インターネットの台頭により、公共圏の理論をインターネット技術に適用する学者が再び現れた。^[56]

例えば、S. エッジャーリーら^{[57]による研究は、YouTube がオンライン公共圏として機能する能力に焦点を当てています。研究者は、カリフォルニア州提案 8 (2008) を例に、大量の動画コメントのサンプルを調査しました。著者らは、オンライン公共圏は「参入障壁が低い」 [58]} ことと双方向性により、幅広い意見を表明できる空間であると考える学者もいると主張しています。しかし、著者らはいくつかの限界も指摘しています。エッジャーリーらは、肯定的な言説は、YouTube が政治プロセスで影響力のあるプレーヤーになり、若者を政治的に動員する影響力のある力として機能できることを前提としていると述べています。YouTube は、誰もが望む政治知識を得ることができるようにしています。著者らは、YouTube はセンセーショナルな内容の動画の人気を中心に構築されているという批判に言及しています。また、YouTube は、人々が自分の意見を形成し、コメントでさまざまなことを議論できる、大規模な公共圏で自分自身を放送できるようにしています。 Edgerlyら^[59]の研究では、分析されたYouTubeのコメントは多様であることが判明しました。彼らは、これがYouTubeが公的な議論の場を提供していることの指標である可能性があると主張しています。また、YouTube動画のスタイルがコメントの性質に影響を与えることもわかりました。最後に、動画のイデオロギー的立場がコメントの言語に影響を与えていると結論付けました。この研究の結果は、YouTubeが公共圏のプラットフォームであることを示唆しています。

S. Buckley ^[60]による追加研究では、ニュースコンテンツ、特に米国のケーブルニュースが公共圏の形成に貢献した役割について考察しています。彼の研究では、5つのニュース組織によってアップロードされた合計1239本のビデオを分析し、コンテンツとユーザーエンゲージメントの関係を調査しました。コンテンツと感情の両方の分析を通じて、ビデオのタイトルに使用されている言語の感情が一般大衆に影響を与え、否定的な感情のタイトルはより多くのユーザーエンゲージメントを生み出すことが示唆されました。Buckleyは、ニュースコンテンツに存在する感情の側面と、進行中のメディアハイブリッド化のプロセスにより、思慮深い議論と感情をあからさまに表現する議論の両方を認識する公共圏の新しい概念的枠組みを開発する必要があると示唆しました。

コリン・スパークスのように、グローバリゼーションの進展と超国家レベルで機能するグローバル機関の出現を受けて、新たなグローバル公共圏が創出されるべきだと指摘する人もいる。^[61]しかし、彼にとって重要な問題は、この役割を果たすのに規模とアクセスの点でメディアが存在するかどうかだった。彼は、伝統的なメディアは真の意味で公共圏に近いと指摘する。しかし、市場と所有権の集中によって制限が課せられている。現在、グローバルメディアは少なくとも3つの理由から公共圏の基礎を構成できていない。同様に、彼は、インターネットは、その潜在能力にもかかわらず、公共圏の基準を満たしておらず、これらが「克服されない限り、グローバル公共圏の兆候は見られない」と指摘する。^[62]

ドイツの学者、ユルゲン・ゲルハルトとマイク・S・シェーファーは、2009年にインターネットが質の高い新聞に比べてより優れた、より幅広いコミュニケーション環境を提供しているかどうかを明らかにする研究を行った。彼らは、ヒトゲノム研究の問題が、1999年から2001年の間にドイツと米国の両方の人気のある質の高い新聞でどのように描写されたかを、研究当時の検索エンジンでの表示と比較した。彼らの目的は、印刷物とインターネットの両方でこのテーマがどのようなアクターとどのような種類の意見を生み出したかを分析し、オンライン空間がより幅広い情報源と意見を持つ、より民主的な公共圏であることを証明したかどうか検証することだった。ゲルハルトとシェーファーは、「印刷メディアに比べてインターネットがより良いコミュニケーション空間であるという考えを裏付ける証拠はごくわずかしか見つからなかった」と述べている。^[63]「両方のメディアで、コミュニケーションは（生物科学と自然科学の）アクターによって支配されており、大衆の包摂は起こっていない」。^[63]学者たちは、検索アルゴリズムはリンクの人気に基づいて情報源を選択すると主張している。 「彼らのゲートキーピングは、古いマスメディアとは対照的に、主にウェブサイトの技術的特徴に依存している」。^[63] ゲルハルトとシェーファーにとって、インターネットは代替の公共圏ではない。なぜなら、目立たない声は検索エンジンのアルゴリズムによって沈黙させられるからである。「検索エンジンは、既存のアクターや機関に多くのスペースを与えることで、社会的議論を実際に沈黙させている可能性がある」。^[64]この見解を支持するもう1つの戦術は、アストロターフィングである。ガーディアン紙のコラムニスト、ジョージ・モンビオットは、アストロターフィングソフトウェアは「建設的な議論の場としてのインターネットを破壊する可能性がある。それはオンライン民主主義の概念を危険にさらす」と述べた。^[65]

ソーシャルメディアが公共圏にどのような影響を与えるかについては、学術的な議論が交わされてきた。社会学者のブライアン・ローダーとダン・マーセアは、この議論の概要を述べている。^[66]彼らは、ソーシャルメディアは政治的コミュニケーションの機会を増やし、仮想の公共圏における政治討論の民主的な能力を可能にすると主張している。その効果は、市民が政府や企業の政治的、経済的権力に異議を唱えることができるようになることである。さらに、インターネットによって、例えばオンラインキャンペーンで使用できる、ユーザーのための新しい形の政治参加と情報源が出現している。しかし、2人の著者は、ソーシャルメディアの主な用途は、娯楽、消費主義、友人同士のコンテンツ共有であると指摘している。ローダーとマーセアは、「個人の好みは、社会的つながりの不平等な広がりを示しており、Google、Yahoo、Facebook、YouTubeなどの少数の巨大なノードが大多数のユーザーを引き付けている」と指摘している。^{[67]彼らはまた、一部の批評家が}、ソーシャルメディアプラットフォーム上の政治的コミュニケーションに真剣さが欠けているという懸念を表明していることを強調している。さらに、ソーシャルメディアでは、専門的なメディア報道とユーザー生成コンテンツとの境界線が曖昧になります。

著者らは、ソーシャルメディアは政治参加の新たな機会を提供すると結論付けているが、信頼性の低い情報源にアクセスするリスクについてユーザーに警告している。インターネットはさまざまな形で仮想公共圏に影響を与えているが、その歴史の初めに一部の観察者が主張したような自由なユートピア的なプラットフォームではない。^{[68] [69]}

ジョン・トンプソンは、ハーバーマスの公共圏の伝統的な考え方が主に対面でのやりとりに集中していると批判している。それとは逆に、トンプソンは、現代社会は新しい形の「媒介された公共性」によって特徴づけられており、^[70]その主な特徴は以下の通りであると主張している。

• 非空間化 (時間/空間の断裂があります。物理的に同じ場所を共有する必要がないため、人々はより多くのものを見ることができますが、この拡張された視界には常に角度があり、人々はそれを制御できません)。
• 非対話的（一方向性。たとえば、テレビの司会者は、幅広い視聴者に見られるものの、その視聴者は司会者に直接は見えないため、視聴者の反応に合わせて話を適応させることができません。ただし、インターネットでは、より大きな双方向性が可能です）。
• より幅広く多様な視聴者。(同じメッセージが、異なる教育、異なる社会階級、異なる価値観や信念などを持つ人々に届く可能性があります。)

この媒介された公開性は、少数の人々に多数の人々が見えるだけでなく、少数の人々も多数の人々を見ることができるという形で権力関係を変えました。

「パノプティコンは、多数の人々を少数の人々に見えるようにし、彼らを永久に目に見える状態にすることで、多数の人々に対して権力を行使することを可能にするが、通信メディアの発達は、少数の人々についての情報を多数が収集できる手段を提供し、同時に少数の人々が多数の人々の前に姿を現すことができる。メディアのおかげで、権力を行使される人々ではなく、権力を行使する人々が、ある種の目に見える状態に晒されるのである。」^[71]

しかし、トンプソンは「メディアと可視性は諸刃の剣である」とも認めている^[72]。つまり、たとえメディアと可視性を利用して（可視性を管理することで）イメージを向上させることはできるとしても、個人が自己表現を完全にコントロールできるわけではないということだ。間違い、失言、スキャンダルは記録され、メディアによって再放送される可能性があるため、否定することがより困難になっている。

公共サービス モデルの例としては、英国のBBC、オーストラリアのABCや SBS などがあります。公共コミュニケーション モードの政治的機能と効果は、伝統的にヘーゲル国家と市民社会の二分法を伴い続けてきました。このモードの支配的な理論には、自由な報道の自由主義理論が含まれます。しかし、公的資金で賄われているか私的資金で賄われているかにかかわらず、国家が規制する公共サービス モデルは、常に良いことではなく、頻度不足という技術的な制限によって課せられた不幸な必然と見なされてきました。

ハーバーマスの公共性の概念^[73]によれば、 この概念の強みは、経済や国家とは異なる領域を民主主義政治にとって重要だと認識し、強調していることである。一方で、この概念は、その物質性という観点からリベラルな自由報道の伝統に異議を唱え、政治の特殊性という観点からその伝統に対するマルクス主義の批判にも異議を唱えている。

ガーナムの批判^[74]では、ハーバーマスの公共圏の3つの大きな美徳が挙げられている。第一に、大衆コミュニケーションの制度と実践と民主政治の制度と実践との間の不可分の関係に焦点を当てている。ハーバーマスのアプローチの2番目の美徳は、一般大衆に必要な物質的資源基盤に集中していることである。3番目の美徳は、メディア政策に関する多くの考え方を支配する自由市場対国家統制の単純な二分法から脱却することである。

オスカー・ネクトとアレクサンダー・クルーゲは 公共圏について非リベラルな見解を取り、ハーバーマスのブルジョア公共圏に関する考察はプロレタリア公共圏と生産公共圏に関する考察で補完されるべきだと主張した。^[22]

ブルジョアとプロレタリアの公共圏の区別は、主に階級間の区別ではない。プロレタリアの公共圏はむしろ「排除された」、漠然とした、表現されない抵抗や憤りの衝動として考えるべきである。プロレタリアの公共圏は、主観的な感情、共通の公共の物語に対する自己中心的な不快感、社会的に評価されていない利益を運ぶ。

「それらは、経済外の利益として、タブーの表面下にある禁じられた幻想の領域に、単に初歩的な形で組織されたプロレタリア生活環境のステレオタイプとして存在する。」^[75]

ブルジョア公共圏とプロレタリア公共圏は相互に定義しあっています。プロレタリア公共圏はブルジョア公共圏の「残り物」を運びますが、ブルジョア公共圏は根底にある憤りの生産力に基づいています。

「この点で、それら[つまりプロレタリアの公共圏]は2つの特徴を持っている。社会に対する防衛的態度、保守主義、サブカルチャー的性格において、それらは再び単なる物体であるが、同時に、価値化の利益に反する現実の生活の塊でもある。資本が富の源泉として生きた労働に依存している限り、プロレタリアの生活環境のこの要素は抑圧によって消滅することはできない。」^[75]

さらに、ネクトとクルーゲは、公共性の第三の次元、すなわち生産の公共性を考慮する必要性を指摘している。生産の公共性は、憤りの衝動を集め、それを生産の領域で道具化する。生産の公共性は、ブルジョアやプロレタリアの領域とは異なり、完全に道具的であり、批判的な衝動を持たない。生産の公共性に組み込まれた利益は資本主義的な形を与えられ、その正当性に関する疑問は中立化される。^[76]

20 世紀末までに、公共圏に関する議論は新たな生政治的なひねりを帯びるようになった。伝統的に、公共圏は、自由な主体が私的圏を侵害する方法について考察されてきた。マイケル・ハートとアントニオ・ネグリは、故ミシェル・フーコーの生政治に関する著作を参考にして、公共圏と私的圏の区別そのものを再考することを提案した。^[77]彼らは、伝統的な区別は、利害関係の明確な分離を前提とする特定の (資本主義的) 所有権の説明に基づいていると主張する。この所有権の説明は (ハートとネグリによれば) 希少経済に基づいている。希少経済は、財の共有が不可能なことを特徴としている。「主体 A」がパンを食べれば、「主体 B」はそれを手に入れることができない。したがって、主体の利害関係は、一般的に明確に分離されている。

しかし、経済が情報マテリアリティへと移行するにつれて、価値は情報の重要性、または製品を取り巻く物語に基づいて決まるようになり、明確な主観的分離はもはや明らかではなくなった。ハートとネグリは、オープンソースのアプローチを、経済的価値が排他的所有ではなく、むしろ集合的潜在力に基づいていることを実証する新しい協力方法の例として見ている。^[78]情報マテリアリティは、共有されることでのみ価値が得られるという特徴がある。ハートとネグリは、コモンズがパブリック・リレーションズの分析の焦点になると示唆している。この移行により、私的なものと公的なものの区別そのものがどのように進化しているかを分析できるようになるというのがポイントである。^[79]

• 議論理論
• コモンズ
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• オンライン審議
• 抗議する
• 公共の場
• 公共空間プロジェクト
• 公共のハイパースフィア
• 公共圏: 百科事典記事 (1964)
• レス・パブリカ
• より高い法に従って統治する
• リチャード・セネット
• 他人の人生-冷戦中にシュタージのエージェントが東ベルリンの文化シーンを監視していた様子を描いた映画

• 公共圏ガイド、公共圏の刷新のための研究・教育ガイド、リソース
• 公共圏の変容に関するエッセイフォーラム
• ユルゲン・ハーバーマス、「公共性：百科事典記事」、新ドイツ批評 3 (1974)
• ハーバーマスの公共圏に関する本の要約