利己主義的無政府主義

利己主義的アナキズムまたはアナルコ・エゴイズムは、しばしば単にエゴイズムと略され、19世紀の哲学者マックス・シュティルナーの哲学に由来するアナキズム思想の一派である。シュティルナーの「名前は、歴史的に指向されたアナキズム思想の調査において、個人主義的アナキズムの最も初期かつ最もよく知られた提唱者の一人としてよく登場する」。^[1]利己主義的アナキズムは、個人を最前線に置き、この前提に基づいて倫理基準と行動を作り上げている。個人の解放を主張し、従属を拒否し、自己利益の絶対的な優先性を強調している。

マックス・シュティルナーの哲学は、通常「利己主義」と呼ばれています。彼は、利己主義者は「偉大な理念、大義、教義、システム、崇高な使命」への献身の追求を拒否し、利己主義者には政治的使命はなく、「人類がそれによってどれほど良くなるか、あるいは悪くなるか」に関係なく「自分自身を生きる」と述べています。^[2]シュティルナーは、個人の権利に対する唯一の制限は、望むものを手に入れるための個人の力であると主張しました。^[3]彼は、国家の概念、権利としての財産、一般的な自然権、そして社会の概念自体を含む、一般的に受け入れられているほとんどの社会制度は、単なる幻想または心の中の「幽霊」であると主張しています。シュティルナーは「国家だけでなく、その構成員に責任を持つ制度としての社会も廃止」したいと考えていました。^[4]

マックス・シュティルナーの利己主義者の連合（ドイツ語：Verein von Egoisten）の考えは、最初に『自我とその独自』で説明されました。連合は、シュティルナーが国家と対比して提唱した非体系的な協会として理解されています。^[5]連合は、すべての当事者の意志による支援によって継続的に更新される利己主義者の関係として理解されています。^[6]連合には、すべての当事者が意識的な利己主義から参加することが必要です。もし一方の当事者が黙って自分たちが苦しんでいることに気づき、それを我慢してその外見を保つなら、連合は何か他のものに退化しています。^{[6]この連合は、個人自身の意志よりも上の}権威とは見なされていません。この考えは、政治、経済、恋愛、セックスに関して解釈されてきました。

シュティルナーは、財産は力によって生まれると主張した。「私はあなたの財産から遠慮なく身を引くのではなく、常にそれを私の財産とみなし、何の敬意も払わない。どうか、あなたが私の財産と呼ぶものに対しても同じようにしてください！[...] 私が自分の力で持っているものは、私のものです。私が所有者であると主張する限り、私はその物の所有者です。[...] 物を手に入れ、守る方法を知っている人は、誰であれ、その者の財産です」。^[7]彼の「利己的財産」という概念は、物をどのように入手し、使用するかについての道徳的制約を拒否するだけでなく、他の人々も対象としています。^[8]

スコットランド生まれのドイツ人作家ジョン・ヘンリー・マッケイは、フリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論の歴史とその現代的重要性批判』を読んでいるときにシュティルナーを知った。マッケイは後に『自我とその独自性』を探し、それに魅了された後、シュティルナーの伝記（『マックス・シュティルナー―自己の人生と自己の作品』）を書き、1898年にドイツ語で出版した。^[9]マッケイによるシュティルナー主義のエゴイズムと男性同性愛者および両性愛者の権利に関するプロパガンダは、アドルフ・ブラントに影響を与え、ブラントは1896年に世界初の継続的な同性愛出版物『Der Eigene』を出版した。^[10]この出版物の名称は、若きブラントに大きな影響を与えたシュティルナーにちなんで付けられ、個人の「自己所有権」というシュティルナーの概念を指している。 『デア・アイゲネ』は文化と学術の資料に重点を置いており、発行期間中は1号あたり平均1500人ほどの購読者がいたとみられる。ベンジャミン・タッカーは米国からこの雑誌をフォローしていた。^[11]

シュティルナーの影響を強く受けたもう一つの後期ドイツのアナキスト出版物は『デア・エインツィゲ』である。1919年に週刊誌として創刊され、その後1925年まで散発的に刊行され、従兄弟のアンゼルム・ルスト（エルンスト・サミュエルのペンネーム）とミノナ（サロモ・フリードレンダーのペンネーム）によって編集された。その題名はマックス・シュティルナーの著書『自我とその独自』から採用された。もう一つの影響はドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの思想である。^{[12]この出版物は地元の}表現主義芸術潮流とそこからダダへの移行に関連していた。^[13]

シュティルナーの影響は、スペインとフランスの個人主義的アナキズムにも別の形で現れた。「フランスの個人主義の理論的立場と重要な経験は、リバタリアンのサークル内においてさえ、非常に因習破壊的でスキャンダラスである。ヌーディスト・ナチュリズム（アナルコ・ナチュリズムを参照）の呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する「利己主義者の結合」という考え方、これらは困難を伴いながら実践され、思考と行動様式を確立し、一部の人々からは同情を、他の人々からは強い拒絶をもたらすだろう」^[14]

違法行為は、1900年代初頭にフランス、イタリア、ベルギー、スイスを中心に発展した無政府主義の実践であり、シュティルナーの哲学に正当化された。^[15]違法行為者は、犯罪をライフスタイルとして公然と受け入れた。違法行為者は通常、自分の行動の道徳的根拠を求めず、「正しい」というよりも「力」の現実のみを認識していた。ほとんどの場合、違法行為は単に個人的な欲求やニーズを満たすためであり、より大きな理想のためではなかった。^[16]

これに対する反応として、フランスの無政府共産主義者は、非合法主義や無政府個人主義全体から距離を置こうとした。1913年8月、無政府共産主義者連盟（FCA）は、個人主義はブルジョア的であり、共産主義よりも資本主義に合致していると非難した。イギリスの無政府主義者の新聞「フリーダム」にピーター・クロポトキンが書いたと思われる記事は、「単純な考えを持つ若い同志は、非合法主義者の明らかな無政府主義の論理に引きずられることが多く、部外者は無政府主義の考えに嫌悪感を抱き、いかなる宣伝にも耳を貸さなかった」と主張した。^[17]

ベンジャミン・タッカーのようなアメリカの個人主義的無政府主義者の中には、自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーの利己主義的無政府主義に転向した者もいる。タッカーは道徳的権利という考えを拒否し、権利は「力の権利」と「契約の権利」の2つしかないと述べた。また、利己主義的個人主義に転向した後、次のようにも述べた。「昔は、土地に対する人間の権利について軽々しく話すのが私の習慣だった。それは悪い習慣で、私はずっと前にそれを捨てた...土地に対する人間の唯一の権利は、土地に対する彼の力である」^[18]シュティルナー主義的利己主義を採用したタッカーは、長い間彼の信念の基盤と考えられてきた自然権を拒否した。この拒否は運動を激しい論争に巻き込み、自然権支持者は利己主義者が個人主義的無政府主義そのものを破壊していると非難した。対立は非常に激しく、それまで頻繁に寄稿していた自然権擁護者の多くが、抗議のため『リバティ』誌から撤退した。その後、『リバティ』誌は利己主義を擁護したが、その全体的な内容に大きな変化はなかった。^[19]

いくつかの定期刊行物は、間違いなくリバティの利己主義の表現に影響を受けた。それらには、クラレンス・リー・シュワルツが出版し、ウィリアム・ウォルスタイン・ゴーダックとJ・ウィリアム・ロイド（全員リバティの仲間）が編集した『I』、エドワード・H・フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』などがある。タッカーが参考にした利己主義の論文の中には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの『 Der Eigene』やロンドンで発行された『The Eagle and The Serpent 』などがある。後者は英語で最も著名な利己主義の雑誌で、1898年から1900年にかけて『A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology』という副題で発行された。^[19]

利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイングトン、ハッチンス・ハプグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、エドワード・H・フルトンがいる。^[19]ジョン・ビヴァリー・ロビンソンは「利己主義」というエッセイを書いており、その中で「シュティルナーやニーチェが提唱し、イプセンやショーらが解説した現代の利己主義は、これらすべてであるが、それだけではない。それは、個人が自分は個人であり、自分に関する限り、自分だけが唯一の個人であるという認識である」と述べている。^[20] スティーブン・T・バイイングトンはかつてジョージズムの提唱者だったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義的なシュティルナー主義の立場に転向した。彼は、2つの重要なアナキスト作品をドイツ語から英語に翻訳したことで知られています。シュティルナーの『自我とその自我』とポール・エルツバッハーの『アナキズム：アナキスト哲学の提唱者』 （ドーバー社から『偉大なアナキスト：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルで出版された）です。

ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネームはタック・カク）は、ベンジャミン・タッカーの『リバティ』の主要寄稿者の一人である。彼は、1890年5月から1891年9月にかけて、出版物『エゴイズム』の号に『エゴイズムの哲学』という主要な哲学書を出版した。^{[21]ジェームズ・L・ウォーカーは}『エゴイズムの哲学』という著作を出版し、その中で、エゴイズムは「自己と他者の関係を再考することを意味しており、それは支配を正当化する『アーキスト』原理と自己放棄を美徳に高める『道徳主義』概念の両方を回避する『人類の関係の完全な革命』に他ならない」と主張した。ウォーカーは、契約と協力の両方が日常の交流を導く実践的原理であると信じる「エゴイスティックな無政府主義者」であると自らを評している。^[22]ウォーカーにとって、利己主義者は義務という概念を拒否し、抑圧された人々の苦難に無関心である。抑圧に同意すると、彼らだけでなく同意しない人々も奴隷になる。^[23]利己主義者は、神のためでも人類のためでもなく、自分自身のために自意識を持つ。^{[24]彼にとって、「協力と互恵性は、人間関係における固定された正義のパターンに訴えることを望まず、代わりに互恵性の形、つまり}利己主義者の連合に焦点を当てる人々の間でのみ可能であり、その中で各人は他人のために何かをすることで喜びと達成感を見出す」。^[25]ウォーカーは、「利己主義を本当に定義するのは、単なる利己心、快楽、または貪欲ではなく、個人の主権、個々の自我の主観性の完全な表現である」と考えた。^[26]

フリードリヒ・ニーチェ（アナキズムとフリードリヒ・ニーチェを参照）とシュティルナーは、フランスの「文学的アナキスト」によって頻繁に比較され、アナキストによるニーチェの思想の解釈は米国でも影響力があったようだ。^[27]ある研究者は、「実際、米国におけるニーチェの著作の翻訳は、ベンジャミン・タッカーが編集するアナキスト雑誌『リバティ』に最初に掲載された可能性が高い」と指摘している。さらに、「タッカーは、彼の著作を利用する戦略を好んだが、十分な注意を払って進めた。『ニーチェは素晴らしいことを言うが、実際、しばしばアナキスト的なことを言うが、彼はアナキストではない。したがって、この搾取者志望者を知的に利用するのはアナキストの仕事だ。彼は有益に利用されるかもしれないが、予言的に利用されることはない』」と付け加えている。^[28]

1960年代、フランスのアナルコ・コミュニスト、 ダニエル・ゲランは著書『アナキズム：理論から実践へ』の中で、シュティルナーは「哲学の分野がヘーゲルの反個人主義に支配され、社会の分野の改革者の多くがブルジョア的利己主義の悪行に導かれてその反対を強調していた時代に、個人を復活させた」と述べ、「彼の思想の大胆さと範囲」を指摘した。^[29]

イギリスでは、ハーバート・リードが利己主義に大きく影響を受け、後に実存主義に近づいた。『ハーバート・リード再評価』の中で、デイヴィッド・グッドウェイは、リードの『芸術による教育』（1943年）について、「ここではマックス・シュティルナーの利己主義がピーター・クロポトキンの無政府共産主義に同化している」と書いている。グッドウェイは、利己主義の影響を示す次の断言でリードを引用している。

独自性は孤立していては実用的な価値を持たない。現代心理学と最近の歴史的経験から得られる最も確かな教訓の一つは、教育は個性化のプロセスであるだけでなく、個人の独自性と社会の統一性を調和させる統合のプロセスでもあるということである。[...] 個人は、その独自性がコミュニティの有機的な全体性の中で実現される度合いに応じて「善良」になる。^[30]

• アナキズムとフリードリヒ・ニーチェ
• 倫理的利己主義
• ヨーロッパの個人主義的アナキズム
• 個人主義的アナキズム

• ウェルシュ、ジョン F. (2010 年 9 月 23 日)。マックス・シュティルナーの弁証法的利己主義: 新しい解釈。レキシントン・ブックス。ISBN 978-0739141557。
• パリー、リチャード（1987年）。『ボノット・ギャング』ロンドン：レベル・プレス。ISBN 978-0-946061-04-4。

• 利己主義に特化した利己主義者連合のウェブサイト
• 「マックス・シュティルナーとアナキズム」コナー・マクローリン著
• アナキスト図書館の利己主義文学のアーカイブ