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パンジャブ人(パンジャブ語: ਪੰਜਾਬੀ ( Gurmukhi ) / پنجابی ( Shahmukhi )、ローマ字表記: Pañjābī ) [ 27 ] [ 28 ]は、パンジャブ地方に関連するインド・アーリア人の民族言語グループ[ 29 ]であり、地域で構成される。インド北西部とパキスタン東部の。[ 30 ]彼らは通常、標準パンジャブ語または両側でさまざまなパンジャブ語の方言を話します。 [ 31 ]
パンジャブ人の人口の大多数はイスラム教を信仰しており、シーク教やヒンドゥー教を信仰する少数派と、キリスト教を信仰する少数派が存在します。しかし、宗教的な人口構成はパキスタン側とインド側でそれぞれ大きく異なり、パキスタンのパンジャブ人の人口の95%以上がイスラム教徒であり、キリスト教徒とヒンドゥー教徒は少数派、シーク教徒はさらに少数派です。インドのパンジャブ州の人口の57%以上がシーク教徒、38%以上がヒンドゥー教徒であり、イスラム教徒とキリスト教徒は少数派です。[ 24 ] [ 25 ] [ 32 ]
この民族名は、ペルシア語でパンジャブ（5つの川）という言葉に由来し、インド亜大陸北西部の地理的地域を表している。そこでは、ビアス川、チェナブ川、ジェラム川、ラヴィ川、サトレジ川の5つの川がインダス川に合流する。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]さらに、現在は消滅したガッガル川もある。[ 36 ]
パンジャブ地方のさまざまな部族、カースト、住民がより広い共通の「パンジャブ人」というアイデンティティに統合され始めたのは、西暦18世紀の初めからである。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]歴史的に、パンジャブ人は異質な集団であり、ビラダリ（文字通り「兄弟」を意味する）または部族と呼ばれる多数の氏族に細分化され、各人は氏族に縛られていた。時が経つにつれて、部族構造はよりまとまりのある全体的な社会に取って代わられ、コミュニティの構築とグループの結束がパンジャブ社会の新たな柱となった。[ 39 ] [ 40 ]
伝統的に、パンジャブ人のアイデンティティは主に言語的、地理的、文化的である。そのアイデンティティは歴史的起源や宗教とは無関係であり、パンジャブ地方に居住する人々、その住民と関係のある人々、そしてパンジャブ語を母語と考える人々を指す。[ 41 ]パンジャブ人のアイデンティティは部族のつながりだけに基づいているわけではないため、統合と同化はパンジャブ文化の重要な部分である。[ 42 ]パンジャブ人は共通の領土、民族、言語を共有しているが、イスラム教、シーク教、ヒンドゥー教、キリスト教など、いくつかの宗教のいずれかを信仰している可能性が高い。[ 43 ]
「パンジャブ」という用語は、16 世紀後半のアクバルの治世中に普及しました。 [ 44 ] [ 34 ] [ 35 ]パンジャブという名前はペルシア語に由来しますが、その 2 つの部分 ( پنج、panj、「5 」とآب、āb、「水」 ) は、同じ意味を持つサンスクリット語のपञ्च、pañca、「5 」とअप्、áp、「水」と同源語です。[ 45 ] [ 46 ]したがって、 pañjābという単語は「5 つの水の土地」を意味し、ジェラム川、チェナーブ川、ラヴィ川、サトレジ川、ビアス川を指します。すべてインダス川の支流であり、サトレジ川が最大である[ 47 ] 。 5 つの川からなる土地への言及は『マハーバーラタ』に見られ、古代バーラト州の地域の 1 つをパンチャナーダ(サンスクリット語: पञ्चनद 、ローマ字: pañca-nada、直訳:「5 つの川」 ) と呼んでいます。古代ギリシャ人はこの地域をペンタポタミア（ギリシャ語: Πενταποταμία ）、ペルシア語と同じ意味を持つ[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]と呼んだ。
パンジャブは、南アジア、特にインド亜大陸の北部に位置する地政学的、文化的、歴史的な地域で、パキスタン東部とインド北西部の地域から構成されています。この地域の境界は明確に定義されておらず、歴史的な記述に重点が置かれています。「パンジャブ」という用語の地理的な定義は、時代とともに変化してきました。16世紀のムガル帝国では、インダス川とサトレジ川の間の比較的狭い地域を指していました。[ 53 ] [ 44 ]
2017年のパキスタン国勢調査によると、パンジャブ州の総人口は1億1000万人ですが、 [ 54 ]パンジャブ人は国民人口の約44.7%を占めています。[ 5 ] [ 6 ] 2024年の推定国民人口は2億5200万人であるため、[ 5 ]パンジャブ人はパキスタン国内で約1億1280万人になります。[ a ] [ 55 ]これにより、パンジャブ人は人口でパキスタン最大の民族グループとなります。[ 5 ] [ 6 ]
スンニ派が大多数を占め、シーア派、アフマディーヤ派、キリスト教徒が少数派であるため、宗教的な均質性は依然として不明瞭である。[ 56 ]
2011年時点で、パンジャブ語を話す人々はインドの人口の2.74%を占めている。[ 57 ]インドの国勢調査では民族が記録されていないため、インドのパンジャブ人の総数は不明である。シーク教徒は主に現在のパンジャブ州に集中しており、人口の57.7%を占め、ヒンドゥー教徒は38.5%を占めている。[ 58 ]民族的パンジャブ人はデリーの総人口の少なくとも40%を占めていると考えられており、主にヒンディー語を話すパンジャブ系ヒンドゥー教徒である。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]インドの国勢調査では母語は記録されるが、市民の出自は記録されない。そのため、デリーや他のインドの州の民族構成に関する具体的な公式データは存在しない。 [ 61 ] : 8–10
インドのパンジャブには、少数のイスラム教徒とキリスト教徒も住んでいる。東パンジャブのイスラム教徒のほとんどは1947年に西パンジャブに移住した。[ 62 ]しかし、現在でも少数のコミュニティが存在し、主にカディアンとマレルコトラに居住している。[ 63 ]
パンジャブ人は世界各地に大勢移住している。20世紀初頭、多くのパンジャブ人がアメリカ合衆国に定住し始め、その中にはガダル党を結成した独立運動家も含まれていた。イギリスにはパキスタンとインドの両方から来たパンジャブ人が相当数いる。人口が最も多いのはロンドン、バーミンガム、マンチェスター、グラスゴーである。カナダ（特にバンクーバー[ 64 ] 、トロント[ 65 ]、カルガリー[ 66 ]）とアメリカ合衆国（特にカリフォルニア州のセントラルバレー、ニューヨークとニュージャージー地域）にもパンジャブ人がいる。1970年代には、パンジャブ人（主にパキスタン出身）の大規模な移住が中東、例えばUAE、サウジアラビア、クウェートなどに始まった。ケニア、ウガンダ、タンザニアなどの東アフリカにも大きなコミュニティが存在する。パンジャブ人はオーストラリア、ニュージーランド、そしてマレーシア、フィリピン、タイ、インドネシア、シンガポール、香港を含む東南アジアにも移住している。近年では多くのパンジャブ人がイタリアにも移住している。[ 67 ]
西パンジャブ（パキスタン）の主要なカーストと部族には、ジャート、ラージプート、アライン、グジャール、アワンなどがある。[ 68 ] 1947年の分割以前は、西パンジャブの主要なコミュニティには、カトリ、アローラ、バラモンも含まれていた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
東パンジャブ（インド）では、ジャート族が東パンジャブの人口の約20パーセントを占めている。指定カーストは、同地域の総人口の約32パーセント、全国の指定カーストの4.3パーセントを占めていることが公式データで示されている。同州で指定されている35以上の指定カーストのうち、マズハビ、ラヴィダシア/ラムダシア、アド・ダルミ、ヴァルミキ、バジガルが合わせて東パンジャブの指定カースト人口全体の約87パーセントを占めている。ラヴィダシア・ヒンドゥー教徒/アド・ダルミとラムダシア・シーク教徒が合わせて東パンジャブの指定カースト人口全体の34.93パーセント、パンジャブ人口の11.15パーセントを占めている。ラムダシア、アド・ダルミ、ラヴィダシアはチャマール[ 72 ]のサブグループであり、伝統的に皮革関連の職業と結びついている[ 73 ] 。
原ヒンドゥー教は、パンジャブの人々が実践する宗教の中で最も古いものです。[ 33 ]歴史的なヴェーダ宗教は、ヴェーダ時代（紀元前1500年～500年）のパンジャブにおける宗教的思想と実践を構成し、主にインドラの崇拝を中心としていました。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [注1 ]リグヴェーダの大部分は紀元前1500年～1200年頃にパンジャブ地方で編纂されましたが、[ 77 ]後のヴェーダ聖典はヤムナー川とガンジス川の間の東の方で編纂されました。バラモンのヒンドゥー教の司祭によって作成されたマヌ法典と呼ばれる古代インドの法書は、紀元前200年以降、パンジャブの宗教生活を形作りました。[ 78 ]
その後、インド亜大陸における仏教とジャイナ教の広がりにより、パンジャブ地方でも仏教とジャイナ教が成長した。 [ 79 ]イスラム教は8世紀に南パンジャブ地方から伝来し、16世紀までに地元での改宗によって多数派となった。[ 80 ] [ 81 ] 16世紀までにパンジャブ地方には少数のジャイナ教徒のコミュニティが残っていたが、仏教徒のコミュニティは10世紀初頭までにほぼ消滅していた。[ 82 ]この地域は、パンジャブ地方の風景にダルガーが点在するスーフィーの聖者の宣教師たちによって、イスラム教徒が大多数を占めるようになった。 [ 83 ]
1700年代のシーク教の台頭により、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方のパンジャブ人の一部が新しいシーク教の信仰を受け入れた。[ 78 ] [ 84 ]インドの植民地時代には多くのパンジャブ人がキリスト教徒になり、これらの宗教すべてが現在パンジャブ地方に見られる宗教的多様性を特徴づけている。[ 78 ]
宗教的緊張のため、パンジャブ人の間での移住は分割や信頼できる記録よりもはるか前から始まっていた。[ 85 ] [ 86 ]インド分割の直前、パンジャブ州（イギリス領インド）では、1941年に約53.2%のイスラム教徒がわずかに多数派を占めており、これは前年より増加していた。[ 87 ]
1947年の分割により、州を横断する新たな国際国境のため、パンジャブ地方全域で宗教的均質化への急速な変化が起こった。この急速な人口動態の変化は、主に大規模な移住と人口交換によるものであったが、当時この地域で発生した大規模な宗教浄化暴動も原因であった。 [ 88 ] [ 89 ]歴史人口学者のティム・ダイソンによれば、独立後に最終的にインドのパンジャブとなったパンジャブ東部地域では、1941年に66%がヒンドゥー教徒であった地区が1951年には80%がヒンドゥー教徒となり、20%がシーク教徒であった地区が1951年には50%がシーク教徒となった。逆に、最終的にパキスタンのパンジャブとなったパンジャブ西部地域では、1951年までにすべての地区がほぼ完全にイスラム教徒となった。[ 90 ]
分割時の人口交換の結果、パンジャブの両地域は宗教に関して言えば現在では比較的均質になっている。今日、パキスタンのパンジャブ人の大多数はイスラム教徒で、キリスト教徒は少数派、シーク教徒とヒンドゥー教徒はさらに少ない。一方、インドのパンジャブ人の大多数はシーク教徒かヒンドゥー教徒で、イスラム教徒は少数派である。パンジャブはシーク教とアフマディーヤ運動の発祥地でもある。[ 91 ]
パンジャブ系イスラム教徒はほぼパキスタンにのみ居住しており、パキスタンに住むパンジャブ人の97%がイスラム教を信仰しているのに対し、パンジャブ系シーク教徒とパンジャブ系ヒンドゥー教徒は主にインドに住んでいる。[ 25 ]
大パンジャブ地方のパンジャブ民族の大多数を占めるパンジャブ・ムスリムは、シャームキー文字として知られるペルシア・アラビア文字でパンジャブ語を書きます。人口は8000万人を超え、パキスタン最大の民族集団であり、アラブ人[ 95 ]とベンガル人[ 96 ]に次いで世界で3番目に多いイスラム教徒の民族です。パンジャブ・ムスリムの大多数はスンニ派イスラム教の信者ですが、少数派はシーア派イスラム教や、イギリス領インド時代にパンジャブで生まれたアフマディーヤ共同体を含む他の宗派を信仰しています。
インドのパンジャブ・ヒンドゥー教徒は、ヒンディー語とパンジャブ語の表記にナーガリー文字を使用しています。[ 97 ]インドのパンジャブ州では、パンジャブ・ヒンドゥー教徒は州人口の約38.5%を占め、1070万人に上り、ドアーバ地域で多数派となっています。パンジャブ・ヒンドゥー教徒は、パタンコート、ジャランダル、ホシアルプール、ファジルカ、シャヒード・バガット・シン・ナガル地区の5つの地区で多数派を形成しています。[ 98 ]
1947年の分割の際、西パンジャブと北西辺境州から数百万人のパンジャブ・ヒンドゥー教徒（ヒンドコワン・ヒンドゥー教徒とサライキ・ヒンドゥー教徒を含む）が移住し、その多くが最終的にデリーに定住した。[ 99 ] [ 100 ] 1991年と2015年の推計によると、パンジャブ・ヒンドゥー教徒はデリーの人口の約24～35パーセントを占めている。[ e ] [ f ] 2011年の公式国勢調査に基づくと、これは4,029,106人から5,875,779人に相当する。[ 102 ]
さらに、インドのハリヤナ州では、パンジャブ・ヒンドゥー教徒が総人口の約8～10パーセントを占めています。2011年の公式国勢調査に基づくと、総人口2540万人のうち、これは203万～254万人に相当します。[ g ]デリーと同様に、ハリヤナ州のパンジャブ・ヒンドゥー教徒のほとんどは、1947年の分割に伴う大規模な移住により、西パンジャブと北西辺境州に祖先をたどることができます。現代では、パンジャブ・ヒンドゥー教徒はハリヤナ州の政治において影響力を持っています。[ h ] [ i ] [ j ] [ k ]
1947年の分割時に大規模な人口流出があった後、今日パキスタンには少数のパンジャブ・ヒンドゥー教徒コミュニティが残っている。2017年の国勢調査によると、パンジャブ州には約20万人のヒンドゥー教徒がおり、これは総人口の約0.2%を占める。[ 107 ]このコミュニティの多くは、主に農村部である南パンジャブのラヒム・ヤル・カーン地区とバハワルプール地区に居住しており、それぞれ人口の3.12%と1.12%を占めている。[ 108 ] [ 109 ]残りはラホールなどの都市部に集中している。[ 110 ] [ 111 ]
シーク教は、「弟子」または「学習者」を意味する Sikh に由来する一神教で、15 世紀にインド亜大陸のパンジャブ地方で発祥しました。 [ 112 ] [ 113 ]聖典Guru Granth Sahibに明記されているシーク教の基本的な信条には、唯一の創造主の名への信仰と瞑想、全人類の統一と平等、無私の奉仕への従事、すべての人々の利益と繁栄のための社会正義の追求、そして家長としての生活を送る際の正直な行動と生計が含まれます。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]世界の主要宗教の中で最も新しい宗教の 1 つですが、世界中に 2500 万～ 2800 万人の信者がおり、シーク教は世界で 8 番目に大きな宗教です。
現代のインドのパンジャブ州では、シーク教徒が人口の約58％を占める多数派を形成している。
グルムキー文字は、シーク教徒が使用する文字であり、シーク教の聖典にも使用されています。インドの一部やその他の地域では、公文書にも使用されています。[ 97 ]シーク教の第10代グルであるグル・ゴービンド・シング（1666年 - 1708年）は、カルサ兄弟団を設立し、彼らの行動規範を定めました。[ 117 ] [ 118 ]
現代のパンジャブのキリスト教徒のほとんどは、イギリス統治時代に改宗した人々の末裔です。当初、キリスト教への改宗は、「パンジャブ社会の上層部、特権階級や名声のある人々」から起こり、その中には「高カースト」のヒンドゥー教徒の家族やイスラム教徒の家族も含まれていました。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]しかし、現代のパンジャブのキリスト教徒の中には、チュラ族から改宗した人もいます。チュラ族は、イギリス統治時代に北インドでキリスト教に改宗しました。大多数は、熱心な軍将校やキリスト教宣教師の影響で、パンジャブのヒンドゥー教徒のチュラ族コミュニティから、そして程度は低いもののマズハビ・シーク教徒から改宗しました。ウッタル・プラデーシュ州のモラダバード地区とビジュノール地区[ 122 ]でも、多数のマズハビ・シーク教徒が改宗しました。ロヒルカンドでは、 4500人のマズハビ・シーク教徒全員がメソジスト教会に改宗するという大規模な出来事があった。[ 123 ]シーク教団体は、高位カーストのシーク教徒の家族の間での改宗の速さに危機感を抱き、その結果、改宗に対抗するためにシーク教の宣教師を直ちに派遣した。[ 124 ]
パンジャブ文化は、紀元前3000年に遡る古代インダス文明の時代から近東への重要なルートとして機能していた5つの川沿いの集落から発展しました。 [ 33 ]農業はパンジャブの主要な経済活動であり、そのためパンジャブ文化の基盤を形成し、個人の社会的地位は土地所有によって決定されます。[ 33 ]パンジャブは、特に1960年代半ばから1970年代半ばにかけての緑の革命以降、重要な農業地域として台頭し、「インドとパキスタンの穀倉地帯」と表現されています。[ 33 ]パンジャブは農業と貿易で知られているだけでなく、何世紀にもわたって多くの外国の侵略を経験してきた地域であり、その結果、戦争の長い歴史を持っています。パンジャブはインド亜大陸の北西辺境を通る主要な侵略ルート上に位置しており、土地を守るために戦争に従事することを伴う生活様式を採用することを促しました。[ 33 ]戦士文化は一般的にコミュニティの名誉（イザット）の価値を高め、それはパンジャブ人によって高く評価されています。[ 33 ]
パンジャビ語（Punjabi と綴られることもある）[ l ]は、パンジャブ人によって母語として話されているインド・アーリア語です。
パンジャブ語はパキスタンで最も人気のある第一言語であり、2017年の国勢調査によると母語話者は8050万人、インドでは2011年の国勢調査によると母語話者は3110万人で、11番目に人気のある言語である。
この言語は、特にカナダ、アメリカ合衆国、イギリスなど、海外に住む相当数の人々の間で話されている。
パキスタンでは、パンジャブ語はペルシア・アラビア文字に基づくシャームキー文字で表記され、インドではインド文字に基づくグルムキー文字で表記される。パンジャブ語は、インド・アーリア語族およびより広範なインド・ヨーロッパ語族の中で、語彙的声調の使用において特異な言語である。[ 125 ]
パンジャブ語はプラークリット語から発展し、後にアパブランシャ（サンスクリット語: अपभ्रंश、「逸脱した」または「非文法的な言葉」）[ 126 ]となった。紀元前600年から サンスクリット語が公用語として推奨され、プラークリット語はインドのさまざまな地域で多くの地域言語を生み出した。これらの言語はすべてまとめてプラークリット語（サンスクリット語: प्राकृत、prākṛta）と呼ばれている。パイシャチ語、シャウラセニ語、ガンダリ語はプラークリット語であり、北インドと北西インドで話されていた。パンジャブ語はこれらのプラークリット語の1つから発展した。後に北インドで、これらのプラークリット語はプラークリット語の子孫である独自の アパブランシャを生み出した。 [ 127 ] [ 128 ]パンジャブ語は、西暦 7 世紀にプラークリット語の退化した形態であるアパブランシャ語として出現し、10 世紀までに安定した。パンジャブ語の最古の著作は、西暦 9 世紀から 14 世紀のナート・ヨーギー時代に属する。 [ 129 ]これらの作品の言語は、形態的にはシャウラセニ・アパブランシャ語に近いが、語彙とリズムは極めて口語的で民話に満ちている。[ 129 ]歴史的なパンジャブ地域におけるアラビア語と現代ペルシア語の影響は、紀元 1 千年紀後半のインド亜大陸におけるイスラム教徒の征服とともに始まった。[ 130 ]多くのペルシア語とアラビア語の単語がパンジャブ語に取り入れられた。[ 131 ] [ 132 ]そのため、パンジャブ語はペルシア語とアラビア語の単語に大きく依存しており、言語に対して自由なアプローチで使用されています。シク帝国の崩壊後、ウルドゥー語がパンジャブの公用語となり（パキスタンのパンジャブでは、現在も主要な公用語です）、パンジャブ語にも影響を与えました。[ 133 ]
パンジャブ人は、北パキスタンのパンジャブのポトハール地域で話されているパハリ・ポトワリ語やチャチ語など、パンジャブ語に関連するいくつかの言語や方言も話します[ 134 ]。
カインタ
カインタは、通常金または鋼鉄で作られる伝統的なネックレスで、パンジャブの衣服に欠かせない要素です。ネックレスには、他の部分とは一線を画すペンダントが飾られており、それに合わせた配色と、全体をまとめるための糸が裏側に付いています。シャルワール・カミーズにショール、チュンニ、またはベストを合わせて着用します。男性も女性も、伝統的にマイアンやジャッゴの儀式でカインタを着用します。また、伝統的なバングラやギッダのダンスを踊る際にもよく着用されます。
プルカリ
パンジャブの伝統的な衣服の要素として、プルカリがあります。プルカリは、花柄の刺繍が一般的でしたが、幾何学模様、シンボル、文化に関連するモチーフを取り入れるなど、より広い範囲に広がっています。この模様は、何百年もの間、女性によって非常に鮮やかな色で着用されてきました。この模様は、通常、織りシルクと色とりどりの糸で縫い付けられます。プルカリ模様は、装飾スカーフとしてよく知られているドゥパッタ/チュニに飾られます。時を経て、プルカリ模様はスーツ、ドレス、アクセサリーなどの装飾にも使われるようになりました。重要な宗教的および文化的民俗祭典（例：ヴァイサキ、ローリ）や、ジャゴなどの結婚式で、女性がプルカリを着用しているのを目にするでしょう。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
ダスターはシーク教に関連する頭飾りであり、パンジャブ文化とシーク文化の重要な一部です。シーク教徒の間では、ダスターは平等、名誉、自尊心、勇気、精神性、敬虔さを表す信仰の象徴です。5つのKを守るカルサ・シーク教徒の男女は、長く切っていない髪（ケシュ）を覆うためにターバンを着用します。シーク教徒はダスターを独自のシーク教徒のアイデンティティの重要な一部とみなしています。第9代シーク教グル、テグ・バハドゥルがムガル皇帝アウラングゼーブによって死刑を宣告された後、第10代シーク教グル、グル・ゴービンド・シングがカルサを創設し、5つの信仰の象徴を与えました。そのうちの1つは切っていない髪であり、ダスターはそれを覆うものです。[ 139 ]シーク教以前は、王族や高位の者だけがターバンを着用していましたが、シーク教のグルたちは、人々の間で平等と主権を主張するためにこの習慣を取り入れました。[ 140 ]
カミーズ（上着）とサルワール（下着）の2点からなるパンジャビスーツは、パンジャブ人の伝統的な衣装です。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]サルワールは、ウエスト部分が通常より広く、裾に向かって細くなり、折り返しのあるズボンです。ドローストリングまたはゴムベルトで吊り下げられ、ウエスト周りにプリーツができます。 [ 144 ]ズボンは幅広でゆったりしているものもあれば、バイアスでかなり細くカットされているものもあります。カミーズは長いシャツまたはチュニックです。[ 145 ]脇の縫い目はウエストラインより下（チャアク[注2 ]と呼ばれる開口部）で開いたままになっており、着用者の動きやすさが向上しています。カミーズは通常、まっすぐで平らにカットされています。古いカミーズは伝統的なカットを使用していますが、現代のカミーズはヨーロッパ風のセットインスリーブになっていることが多いです。この組み合わせの衣服は、サルワール クルタ、サルワール スーツ、またはパンジャビ スーツと呼ばれることもあります。[ 147 ] [ 148 ]シャルワール カミーズは、パキスタンで広く着用されている民族衣装です。[ 149 ] [ 150 ] [ 151]一部の地域では、女性がシャルワール カミーズを着用する場合、通常は頭または首にドゥパッタと呼ばれる長いスカーフまたはショールを着用します。[ 152 ]ドゥパッタは、繊細な素材で作られているにもかかわらず、肩にかかることで上半身の輪郭を隠すため、慎み深さの表現としても用いられます。イスラム教徒の女性にとって、ドゥパッタはチャドルやブルカ（ヒジャブとプルダを参照）よりも厳格でない代替品です。シーク教徒やヒンドゥー教徒の女性にとって、ドゥパッタは寺院や年長者の前で頭を覆わなければならない場合に便利です。[ 153 ]南アジアの各地で、この衣装の現代版が進化している。シャルワールは腰の位置が低くなり、カミーズは丈が短くなり、スリットが深くなり、ネックラインとバックラインが低くなり、袖が短くなるか、袖がなくなる。[ 154 ]
バングラは、1980年代以降に発展したパンジャブのリズムを取り入れたダンス中心のポピュラー音楽を指します。パキスタンのパンジャブ地方で一般的に行われているスーフィー音楽やカッワーリーも、パンジャブ地方の重要なジャンルです。[ 155 ] [ 156 ]
パンジャブのダンスは男性または女性によって踊られます。ダンスはソロからグループダンスまで多岐にわたり、伝統的な楽器に合わせて踊られることもあります。バングラは、収穫期に農民によってパンジャブで生まれた最も有名なダンスの1つです。主に農民が農作業をしながら踊られていました。農作業をするたびに、その場でバングラの動きを踊っていました。[ 157 ]これにより、農民は楽しく仕事を終えることができました。長年にわたり、農民は達成感を表現し、新しい収穫期を迎えるためにバングラを踊ってきました。[ 158 ]伝統的なバングラは円になって踊られ[ 159 ]、伝統的なダンスステップを使って踊られます。伝統的なバングラは現在、収穫期以外の機会にも踊られています。[ 160 ] [ 161 ]
パンジャーブ州の民話には、ヒーア・ランジャ、ミルザ・サヒバン、ソーニ・マヒワルなどがあります。[ 162 ] [ 163 ]
パンジャブのイスラム教徒は、通常イスラム教の祭りを祝います。[ 164 ] [ 165 ]パンジャブのシーク教徒とヒンドゥー教徒は通常これらを祝わず、代わりに季節の祭りとしてローリ、バサント、ヴァイサキを祝います。[ 166 ]パンジャブのイスラム教徒の祭りはイスラム暦（ヒジュラ暦）に基づいて設定され、毎年日付が10日から13日早まります。[ 167 ]ヒンドゥー教徒とシーク教徒のパンジャブの季節の祭りは、太陰太陽暦のビクラミ暦またはパンジャブ暦の特定の日付に設定され、祭りの日付はグレゴリオ暦でも通常変動しますが、同じ2つのグレゴリオ月内に収まります。[ 168 ]
パンジャブ地方のイスラム教徒の中には、バイサキ、バサント、そして小規模ながらローリといったパンジャブ地方の伝統的な季節の祭りに参加する者もいるが、これは物議を醸している。イスラム聖職者や一部の政治家は、パンジャブの祭りが宗教的な根拠に基づいていること[ 169 ]、そしてそれらがハラーム（イスラム教で禁じられている）であると宣言されていること[ 170 ]を理由に、こうした参加を禁止しようと試みてきた。
ピッパ・ヴィルディーによれば、1947年のインドとパキスタンの分割は、インド亜大陸とそのディアスポラに住むパンジャブ人にとって、かつての故郷の喪失感を覆い隠してきた。[ 171 ] 1980年代半ば以降、パンジャブ文化の復興、パンジャブ民族の統合、そして事実上のパンジャブ国家の樹立を目指す動きが起こっている。[ 172 ]ジョルジオ・シャニによれば、これは主に一部のシーク教団体が主導するシーク教民族主義運動であり、他の宗教に属するパンジャブ人団体はこのような見解を共有していない。[ 173 ]
パンジャブ人はパキスタンのパンジャブ地方と北インドで多数派を占める民族であり、パキスタンの人口の44.7%を占めている。
現在、パンジャブ人コミュニティは約70万人と推定されており、パンジャブ語はロンドンでは間違いなく第二言語として定着しており、おそらく英国全体でも定着している。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)この言葉の語源は、おそらくサンスクリット語で「五つの川」を意味するpanca nadaに遡ることができ、これは古代叙事詩『マハーバーラタ』に登場する地域名でもある。
パンジ（5）とアーブ（水）という2つの単語の合成語であり、5つの水または川の土地を意味します。この語源は、おそらくサンスクリット語で「5つの川」を意味するパンチ・ナーダに遡ることができます。これは、ペルシア語の知識を持つイスラム教徒が到来する以前に、ジェラム川、チェナーブ川、ラヴィ川、ビアス川、サトレジ川がインダス川に合流する前の合流点を表すために使われていた言葉です。
「ギリシャの歴史家がペンタポタミアと呼んだパンジャーブは、ヒンドゥスタン帝国の北西部に位置し、その名はペルシア語の2つの単語、
panj
（5）と
áb
（水）に由来し、この地域の特徴を形作る5つの川を指している。」
集合的な意味での 5 つの川に関する最も古い言及はヤジュルヴェーダに見られ、5 つの川が合流する土地を表すサンスクリット語である Panchananda という言葉が使われています。[...] 後期には、
ギリシャ人がこの土地を特定するために
Pentapotamia という言葉を使用しました。(
Penta は
5 を意味し、potamia は水を意味し、5 つの川の土地を意味します) イスラムの歴史家はこの地域を「パンジャブ」という言葉で表現しました。これも新しい言葉ではなく、ペルシア語圏では、5 つの川や湖が合流する特定の場所にこの名前が付けられているという記述があります。
パンジャブは、控えめに言っても、バラモン教の影響が少なかった。ここは、バラモン教徒から常に敵視されていたインドラ神を崇拝する古代の中心地であり、仏教の拠点でもあった。
パンジャブ地方の居住地において、インドラはヴェーダの神々の中で第一位の地位に上り詰めた。
ヴェーダ宗教に属するリグ・ヴェーダとウパニシャッドは、ヒンドゥー教の先駆けであり、どちらもパンジャブ地方で編纂された。
タパルは、仏教はマウリヤ朝時代とマウリヤ朝後の時代にパンジャブで非常に人気があったと述べた。仏教が大規模に実践されていたタクシラのガンダーラと、仏教、ジャイナ教、プラーナ宗教が実践されていたマトゥラーに挟まれたこの地域では、仏教が栄えた。しかし、グプタ朝時代以降、仏教は衰退し始めた。
イスラム教は8世紀初頭に南パンジャブに伝来しました。16世紀までには、この地域ではイスラム教徒が多数派となり、モスクや霊廟の精巧なネットワークが景観を特徴づけていました。このイスラム教徒コミュニティの大多数は地元からの改宗者であり、改宗の仕組みに関しては、当時の史料はイスラム教の信仰告白（シャハーダ）の朗唱、割礼（インドリ・ヴァッダニ）の実施、牛肉の摂取（バス・カーナ）を強調しています。
パンジャブには小規模ながらも活気のあるジャイナ教徒のコミュニティも存在した。しかし、仏教徒のコミュニティは10世紀初頭までにほぼ消滅していた。
イスラム教徒がパンジャブを征服すると、イスラム教を広めるためにスーフィー教徒やその他の説教者が流入してきた。イスラム教の発展の多くは、これらの説教者によるものだった。
1978年に始まったデラワル・ナガルは、北西辺境州のデラ・イスマイル・カーンから移住してきた人々のコロニーだった。
過去の宗教的浸透のパターンを踏襲し、社会構造の二つの階層に影響を与えた。最初の改宗者はパンジャブ社会の上層部、特権階級や名声のある人々であった。少数で、個人によって獲得された高カーストの改宗は、数では圧倒的に多かった被差別階級の改宗よりも、キリスト教への改宗に対する世間の注目と反応をはるかに大きくした。宣教学校の生徒や識字カーストの成員の間での改宗、あるいは改宗の脅威は、繰り返し世間の騒動を引き起こした。
インド亜大陸北部における英国国教会の宣教活動は、主にCMSとUSPGによってパンジャブ州で行われ（Gabriel 2007, 10）、現在のパキスタンの大部分、特にラホール、ペシャワール、カラチをカバーしていた（Gibbs 1984, 178-203）。より低い身分の人々によって、この亜大陸の土着教会が形成され始めた一方、高い社会階級の改宗者は英国人と共に礼拝に参加することを好んだ（Gibbs 1984, 284）。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の「高カースト」の家族から改宗したキリスト教徒は、低カースト、特に不可触民から改宗したキリスト教徒を見下している。
「1881年にはパンジャブ地方に3,976人のキリスト教徒がいた。1891年にはその数は19,547人に、1901年には37,980人に、1911年には163,994人に、そして1921年には315,931人に増加した」（図8.1参照）。しかし、シーク教徒たちは、高位カーストの家族の一部が改宗し始めたことに、より警戒感を抱いた。
シャルワール・カミーズは、伝統的にイスラム教徒の女性が着用していたもので、イスラム教徒による北インド征服後、徐々に多くのヒンドゥー教徒の女性にも取り入れられるようになった。最終的には、北インドの一部地域、例えばパンジャブ地方などで、何世紀にもわたって着用される地域的なスタイルとなった。
キャリアを追求する高学歴の女性でさえ伝統的な服装を着続けているが、同様の地位にある男性はずっと前に西洋の服装を採用している。インドの都市部の女性に最も人気のある服装は、インド全土で着用されている、長く巻きつけてドレープさせたドレスのような衣服であるサリーと、その起源の地域からパンジャブとも呼ばれるツーピースのスーツであるサルワール・カミーズまたはクルタ・パジャマである。サリーはインド人女性の民族衣装とみなすことができるが、サルワール・カミーズは元々は北部発祥であるものの、サリーよりも着心地の良い服装としてインド全土で採用されている。
/シャルワール：南アジアの女性が着用する、軽くてゆったりとしたプリーツ入りのズボンで、通常は足首周りがタイトに仕上がっている。通常はカミーズと合わせて着用する（この2つを合わせてサルワールカミーズと呼ぶ）。語源はペルシア語とウルドゥー語のšalwār。
：南アジアの多くの人々が着用する長いチュニックで、通常はサルワールまたはチュリダールと合わせて着用する。語源：アラビア語のqamīṣから、おそらく後期ラテン語のcamisia（chemiseを参照）に由来する。
サルワールスーツは
、 3点セットで購入すること
も、既製の
クルタ
または
クルタ
生地とそれに合う
ドゥパッタで構成された2点セットで購入することもできます。
これらの場合、サルワールパンツは別途購入した生地で仕立ててもらう必要があります。3つ目の選択肢は、トップスとパンツで構成された2点セットを購入することです。この場合、適切な
ドゥパッタ
を購入するか、既に持っているものを使用するか、または布地を購入して好みの色に染めてもらう必要があります。最終的には必ず3点セットになりますが、お客様は1点（
クルタ
のみ）または2点（
クルタ
とパンツ、または
クルタ
と
ドゥパッタ）から始めて、創造性とファッションセンスを発揮して、完全な
サルワールクルタ
衣装を完成させることもできます
。
サルワール・カミーズはアフガニスタンからパンジャブ地方に伝わったものだと示唆しています（1998年の私信）。したがって、パンジャブ地方の服装は、歴史的な真実性を持つというよりは、伝統によって構築または発明されたものと言えます。
村の男性や少年たちは、パキスタン全土で着用されているゆったりとしたズボンと長いシャツ（シャルワール・カミーズ）といった地味な色合いの服装を多く身につけている。年配の男性は、パキスタン全土でその技術が名高いチトラル地方の仕立て屋（ダルジ）が仕立てたウールのチトラル帽（パコル）、ベスト、ロングコート（チュガ）をよく着用している。
ギルギット・バルティスタン全域を含め、ほぼすべての人がシャルワール・カミーズを着用している。
これらの事例すべてに共通しているのは、パキスタンの民族衣装であるシャルワール、カミーズ、ドゥパッタを着用している点である。
イスラム教徒、シーク教徒、ヒンドゥー教徒を問わず、控えめな印象を与えるために、しばしばドゥパッタを頭にかぶり、顔周りを色で縁取ります。ヒンドゥー教徒の女性は、寺院に入る際に、同様にドゥパッタで頭を覆うことがあります。ドゥパッタは薄い布でできており、実際には体を覆うことはありませんが、その存在は慎み深さを暗示しています。これは、イスラム教徒の女性が着用する多くの外衣と同様で、体を覆う部分は少ないものの、象徴的な層として機能します 。
長いチュニック（カミーズ）と裾が細くなった幅広のズボン（シャルワール）を組み合わせ、ブルカよりも緩やかな代替品であるドゥパッタを羽織ったものです。この民族衣装の現代版は、より控えめではないものへと進化しています。シャルワールはよりローカットになり、ヒップが見えるようになり、カミーズは丈が短くなり、スリットが深く、ネックラインやバックラインが大きく開いていたり、袖なし、または袖が短くなっているものもあります。
ウィキメディア・コモンズにあるパンジャブ人に関するメディア