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ラヴィダスまたはライダスは、西暦15世紀から16世紀にかけてのバクティ運動のインドの神秘主義詩人聖人でした。 [ 1 ] [ 2 ]現代のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラージャスターン州、グジャラート州、マハーラーシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、パンジャーブ州、ハリヤーナー州ではグル（精神的指導者）として崇敬されており、詩人、社会改革者、精神的指導者でした。
ラヴィダスの生涯の詳細は不明確で議論の余地がある。一部の学者は彼が西暦1433年に生まれたと考えている。彼はカーストや性別による社会的分断の撤廃を説き、個人の精神的自由の追求における団結を促進した。
ラヴィダスの信仰の詩は、グル・グラント・サーヒブとして知られるシーク教の聖典に収められています。[ 2 ] [ 3 ]ヒンドゥー教のダドゥ・パンティ派のパンチ・ヴァニにも、ラヴィダスの詩が多数含まれています。[ 1 ]彼はまた、ラヴィダシア宗教運動の中心人物でもあります。
主流派のシーク教徒は彼をバガット（聖者）と見なしているが、分派のラヴィダシア派は彼をグル（導師）と見なしている。[ 4 ]
ラヴィダスの生涯の詳細はよく知られていない。14世紀から15世紀にかけての歴史的記録が限られているため、ラヴィダスの生年月日は学者や信者の間で議論の的となっている。さまざまな伝承や資料によって、彼の生年は異なっている。一部の学者は、彼が西暦1377年に生まれ、1528年にバラナシで151歳で亡くなったと述べている。[ 5 ]アマレシュ・ダッタなどの他の学者は、彼が1267年に生まれ、1335年に亡くなったと主張している。[ 6 ]
ラージプートの王女でありバクティの聖者であったミラ・バイ（1498年 - 1547年）は、複数の伝承においてラヴィダスの熱心な弟子として記録されている。歴史書や文学作品に記されているこの弟子と師の関係は、ラヴィダスが1498年以降も生きており、ミラバイが成人し、1516年の結婚の頃には積極的に弟子たちを指導していたことを示している。ラヴィダスとミラバイのつながりは、学者たちがラヴィダスの生涯を15世紀後半から16世紀初頭の間に位置づけるのに役立っている。[ 7 ]
彼は地域、伝統、言語を超えて多くの名前で記憶されています。これらのバリエーションは愛情、敬称、および地域の発音を反映しています。Ravidas は最も一般的な形式で、特にヒンディー語圏で使われています。Ramdas は西パキスタンから移住してきた信者によって使われてきました。[ 8 ] [ 9 ] Raidas はウッタル プラデーシュ州、マディヤ プラデーシュ州、ビハール州で広く使われています。Ruhidas/Ruidas はベンガルと東インドで一般的な発音で、Rohidasはマハラシュトラ州、カルナータカ州、グジャラート州で使われています。[ 10 ]
Ramdasiaという用語は、Ravidasiaという単語の単なる訛りです。[ 8 ] [ 9 ]パンジャブでは、Ramdasia と Ravidasia の両方の単語が互換的に使用されていますが、これらにも地域的な文脈があります。Ramdasia という単語は主にプアードとマルワで使用され、Ravidasia は主にドアーバで使用されています。[ 11 ] [ 12 ]
ラヴィダスを信奉する人々は、歴史、移住、地域の言語的または社会的背景に応じて、地域によって異なる名前で知られています。ラヴィダシアスは今日最も一般的で広く受け入れられている名前であり、特にウィーン事件以降、多くの信奉者が独自の宗教コミュニティとして認識されるようになりました。ラムダシアはシーク教チャマール派の信奉者、ロヒダシはマハラシュトラ州、カルナータカ州、グジャラート州、ラジャスタン州などの地域でラヴィダスを精神的指導者として崇敬する人々、そしてラヴィヴェドは主にモーリシャスの人々です。
ラヴィダスは、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州、バラナシ近郊のサー・ゴバルダンプル村で生まれた。彼の生誕地は現在、シュリ・グル・ラヴィダス・ジャナム・アスタンとして知られている。彼の誕生日はラヴィダス・ジャヤンティとして祝われ、重要な寺院はラヴィダス寺院である。彼の母はマタ・カルシ、父はサントク・ダスであった。[ 13 ]彼の両親は、不可触民カーストである皮革職人のチャマール共同体に属していた。[ 1 ] [ 2 ]彼の最初の職業は皮革職人であったが、彼はガンジス川のほとりで精神的な探求にほとんどの時間を費やすようになった。その後、彼は人生のほとんどをスーフィーの聖者、サドゥー、苦行者たちと共に過ごした。[ 13 ] 12歳の時、ラヴィダスはロナ・デヴィと結婚した。彼らにはヴィジャイ・ダスという息子がいた。[ 14 ] [ 15 ]
『アナンタダス・パルチャイ』というテキストは、ラヴィダスの誕生を描写した、バクティ運動の様々な詩人の伝記の中で現存する最古のもののひとつである。 [ 16 ]
バクタマルなどの中世の文献によると、ラヴィダスはバラモン教のバクティ詩人ラマナンダの弟子であったとされている。[ 17 ] [ 18 ]彼は伝統的にカビールの年下の同時代人と考えられている。[ 1 ]
しかし、中世の文献『ラトナヴァリ』によれば、ラヴィダスはラマナンダから霊的な知識を得て、ラマナンディ派の伝統の信奉者であったとされている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
彼の思想と名声は生涯を通じて高まり、文献によればバラモンたちは彼にひれ伏していたという。[ 2 ]彼は広範囲に旅をし、アンドラ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、グジャラート州、ラージャスターン州、そしてヒマラヤ山脈のヒンドゥー教の巡礼地を訪れた。彼はサグナ（属性、イメージを持つ）形態の至高の存在を捨て、ニルグナ（属性を持たない、抽象的な）形態の至高の存在に焦点を当てた。[ 13 ]彼が地域の言語で書いた詩的な賛歌が他の人々に影響を与えたため、さまざまな背景を持つ人々が彼の教えと指導を求めた。[ 13 ]
ほとんどの学者は、ラヴィダスがシーク教の創始者であるグル・ナーナクに会ったと信じています。[ 2 ]彼はシーク教の聖典で崇敬されており、ラヴィダスの詩41篇がグル・グラント・サーヒブに収録されています。これらの詩は、彼の思想や文学作品の最も古い証明された資料の1つです。[ 1 ] [ 2 ]ラヴィダスの生涯に関する伝説や物語のもう1つの重要な資料は、シーク教の伝統における聖人伝であるプレマンボダです。[ 20 ]ラヴィダスの死後170年以上経った1693年に書かれたこのテキストには、彼がインドの宗教的伝統における17人の聖人の1人として含まれています。[ 20 ] 17世紀のナバダスのバクタマルとアナンタダスのパルカイスの両方に、ラヴィダスに関する章が含まれています。[ 21 ]これら、シーク教の伝統とヒンドゥー教のダドゥパンティの伝統の聖典や文書を除けば、ラヴィダスの生涯に関する他のほとんどの文書資料は、ラヴィダシ（ラヴィダスの信奉者）によるものも含め、20世紀初頭、つまり彼の死後約400年後に作成されたものである。[ 20 ] [ 22 ]
『パルカイス』（または『パルカイス』）と呼ばれるテキストには、伝記や詩が掲載された聖人の中にラヴィダスが含まれていました。時を経て、アナンタダスの『パルカイス』の新しい写本が複製され、中にはインドのさまざまな地方言語で書かれたものもありました。[ 22 ]ウィナンド・カレワートは、アナンタダスのラヴィダスに関する聖人伝の写本がインド各地で約30点発見されていると述べています。[ 23 ]これらの写本のうち、4つは完全な形で照合されており、1662年、1665年、1676年、1687年のものとされている。最初の3つは形態論的な違いはあるものの意味に影響を与えず、よく似ているが、1687年版は、カーストに関する記述、バラモンがラヴィダスを迫害したという新たな主張、ラヴィダスの不可触民としての立場に関する注釈、カビールがラヴィダスに思想を与えたという主張、ニルグニとサグニの思想への嘲笑、そしてこのようなテキストの改ざんなど、さまざまな箇所に詩句を体系的に挿入している。[ 24 ]カレワートは1676年版を標準版とみなしており、彼のラヴィダスの聖人伝の批判版ではこれらの挿入をすべて除外している。また、アナンタダスのパルカイスのより簡潔な批判版は、バクティ運動のラヴィダス、カビール、センの思想には共通点が多いことを示唆していると述べている。以前考えられていたよりも。[ 23 ]
カレも同様にラヴィダスに関する文献資料に疑問を呈し、「ヒンドゥー教徒と不可触民によるラヴィダスの扱いに関する、すぐに入手可能で信頼できる文献資料はほとんどない」と述べている。[ 25 ]
ヒンドゥー教の戦士・苦行者集団ダドゥパンティの『アディ・グラント』と『パンチヴァニ』は、ラヴィダスの文学作品の最も古い記録された2つの資料である。[ 1 ]『アディ・グラント』にはラヴィダスの詩が41篇収録されており、彼はシーク教のこの最も重要な正典に寄稿した36人のうちの1人である。[ 26 ] [ 27 ]『アディ・グラント』に収録されたこの詩集は、とりわけ、紛争や専制政治への対処、戦争と解決、そして正しい大義に人生を捧げる意志といった問題に答えている。[ 26 ]ラヴィダスの詩は、二級市民や三級市民といった不平等な市民が存在しない公正な国家の定義、無執着の必要性、真のヨギとは誰かといったテーマを扱っている。[ 27 ] [ 28 ]
ジェフリー・エベセンは、インドの他のバクティ聖人詩人や西洋文学の作者に関するいくつかの事例と同様に、後世のインドの詩人によって作られた多くの詩が、ラヴィダスがこれらの詩やそこに表現された思想とは何の関係もないにもかかわらず、敬意の行為としてラヴィダスに帰属されていると指摘している。[ 29 ]
ピーター・フリードランダーは、ラヴィダスの聖人伝は、彼が亡くなってからずっと後に書かれたものであるが、インド社会内部の葛藤を描いており、ラヴィダスの生涯は様々な社会的・精神的テーマを表現する手段となっていると述べている。[ 20 ]あるレベルでは、当時蔓延していた異端共同体と正統派バラモン教の伝統との間の葛藤を描いている。別のレベルでは、これらの伝説は、社会的な統一への根底にある探求と願望を伴う、共同体間、宗教間の葛藤である。さらに別のレベルでは、これらの物語は、個人が自己へと向かう精神的な葛藤を描いているとフリードランダーは述べている。[ 20 ]
ラヴィダスがヒンドゥー教のバラモンと戦った話[ 30 ]から、イスラム教徒のスルタン、シカンダル・ロディと戦った話[ 31 ]まで、これらの聖人伝の歴史性を検証する歴史的証拠はない。フリードランダーは、これらの物語は17世紀から20世紀にかけて聖人伝の作者に影響を与えた社会力学を反映していると述べている。これらは、ラヴィダスが石を水に浮かべたり、ガンジス川の流れを逆転させて上流に流したりするなどの奇跡による神の介入によって勝利する伝説である[ 20 ] 。
デイヴィッド・ローレンツェンも同様に、ラヴィダスに帰せられ、17世紀から20世紀にかけてラヴィダス派によって擁護された詩には、強い反バラモン主義的、反共同体主義的なテーマがあると述べている。[ 32 ]ローレンツェンは、これらの伝説は当時の権力と政治状況から切り離すことはできず、インド社会がイスラム支配下、そして後に植民地支配下にあった時代に疎外された集団による強い社会的、宗教的異議申し立ての要素を反映していると示唆している。[ 32 ] [ 33 ]
ラヴィダスの歌は、ニルグナ・サグナのテーマや、ヒンドゥー教のナート・ヨーガ哲学の基礎となる思想について論じている。[ 34 ]彼は、多数と一なる真理が融合する神秘的な状態であるサハジという言葉を頻繁に言及している。 [ 34 ]
—ラヴィダス、ウィナンド・カレワートとピーター・フリードランダー訳[ 34 ]
デイヴィッド・ローレンツェンは、ラヴィダスの詩には神への限りない愛の献身というテーマが満ち溢れており、その中でこの神はニルグナとして構想されていると述べている。[ 35 ]シーク教の伝統では、ナーナクの詩のテーマは、ラヴィダスや他の北インドの主要な聖人詩人のニルグナ・バクティの思想と非常によく似ている。 [ 33 ] [ 36 ]カレン・ペチリスによれば、ほとんどのポストモダン学者は、ラヴィダスの思想はバクティ運動の中のニルグナ哲学に属すると考えている。 [ 37 ]
ラジャスタン州とウッタル・プラデーシュ州で発見された、18世紀から19世紀のものとされる複数の写本には、カビールとラヴィダスによる絶対者の性質についての議論、より具体的にはブラフマン（究極の実在、永遠の真理）が一元的な一体性なのか、それとも別個の人型化身なのかについての議論が含まれている。[ 38 ]カビールは前者を主張し、ラヴィダスは後者の前提から両者が一つであると主張した。[ 38 ]これらの写本では、当初はカビールが優勢で、ラヴィダスはブラフマンが一元的であることを認めたが、最後までカビールは神の化身（サグン概念）を崇拝することを受け入れなかった。[ 38 ]
ラビンドラ・カーレは、ラヴィダスの哲学に関する文献の研究から、2つの異なるバージョンが浮かび上がってくると述べている。[ 39 ] 17世紀のナバダスによるバクタマル文献が1つのバージョンを提供し、20世紀のダリットによる文献がもう1つのバージョンを提供している。[ 25 ]
バクタマルのテキストによると、ラヴィダスは清らかな言葉遣いで、彼と議論する人々の霊的な疑問を解決する能力があり、自分の卑しい出自や本当のカーストを述べることを恐れなかった。[ 40 ]さらに、バクタマルのテキストは、ラヴィダスの教えはヴェーダや古代の聖典と一致しており、彼は非二元論を信奉し、性別やカーストによる差別なくバラモンを含むすべての人と霊的な考えや哲学について議論し、彼の能力は最高の苦行者の内なる満足の状態に達した人物を反映していたと述べている。[ 40 ]
ダリット共同体の文献に広く見られる20世紀の版は、清らかな言葉と霊的な疑念の解消に関する部分については一致している。[ 41 ]しかし、それ以外の部分については異なっている。文献やダリット共同体の一般的な信仰では、ラヴィダスはヒンドゥー教のヴェーダを拒否し、生涯を通じてバラモンに反対され、カースト制のヒンドゥー教徒やヒンドゥー教の苦行者からも抵抗を受け、ダリット共同体の一部のメンバーはラヴィダスが偶像崇拝者（サグニ・バクティ聖者）であったと信じてきたとされているが、他の20世紀の文献ではラヴィダスは偶像崇拝を拒否したと主張している。[ 41 ]例えば、グル・グラント・サーヒブにあるラヴィダスの次の賛歌は、彼がヴェーダと儀式的な沐浴によって人が清められるという信念を拒否しているという主張を裏付けている。
—ラヴィダス、グル・グランス・サーヒブ 346 [ 42 ]
彼の精神的な師であるラマナンダはバラモンであり、彼の弟子であるミラバイはラージプートの王女であった。[ 43 ] [ 44 ]
オンタリオ州のシュリ・グル・ラヴィダス寺院が投稿した記事によると、ラヴィダシア教とシーク教の違いは以下のとおりです。
私たちラヴィダシア派は、異なる伝統を持っています。私たちはシーク教徒ではありません。10人のグルとグル・グラント・サーヒブに最大限の敬意を払っていますが、グル・ラヴィダス・ジーが私たちの至高の存在です。グル・グラント・サーヒブの後にグルはいないという宣言に従うよう命じられているわけではありません。グル・グラント・サーヒブには私たちのグル・ジーの教えと、カースト制度に反対し、ナームと平等のメッセージを広めた他の宗教的人物たちの教えが収められているため、私たちはグル・グラント・サーヒブを尊重します。私たちの伝統に従って、グル・ラヴィダス・ジーのメッセージを受け継いでいる現代のグルにも最大限の敬意を払います。[ 45 ]
ラヴィダシア教は、ラヴィダスの教えの信奉者によって21世紀に結成された、シーク教から派生した宗教である。2009年にウィーンのラヴィダシア寺院がシーク教徒の過激派によって襲撃され、副指導者のラマナンド・ダスが死亡、16人が負傷した事件を受けて結成され、その後、この運動はシーク教から完全に分離した宗教であると宣言した。[ 52 ]ラヴィダシア教は、新しい聖典『アムリットバニ・グル・ラヴィダス・ジ』を編纂した。これはラヴィダスの著作と教えのみに基づいており、240の賛歌が含まれている。ニランジャン・ダスはデラ・サチカンド・バランの指導者である。[ 46 ]
キャスリン・ラムは、ラヴィダシアとシーク教の分離の背景にある力学、そしてラヴィダスに焦点を当てたその力学を次のように要約している。
ラヴィダシア派は、チャマール族にとって最善の道は、自らのアイデンティティを主張し、確立することだと信じている。このより独立志向の強いグループにとって、シーク教は、アド・ダルマ（原住民）運動が構想したような、クアム（独立した宗教と国家）としてのチャマール族の完全な発展を阻害するものとみなされている。こうした分離主義的なラヴィダシア派によれば、チャマール族が進歩する唯一の方法は、グル・ラヴィダスという人物にのみ焦点を当てた、独立した宗教の道を歩むことである。
—キャスリン・ラム著『ヨーロッパのシーク教徒』[ 53 ]
ラヴィダスは聖人として崇敬され、信者たちから尊敬されている。信者たちは彼を、究極的な統一的文化原理の精神的象徴ではなく、宗教的抗議の生きた象徴とみなしている。[ 54 ]ラヴィダスの最も崇敬される宗教的聖地は、聖人の生誕地とされるヴァラナシ（インド、ウッタル・プラデーシュ州）のシール・ゴヴァルダンプールにあるシュリ・グル・ラヴィダス・ジャナム・アスタン寺院である。この寺院は、インド国内外のラヴィダシア共同体からの寄付により20世紀初頭に建てられ、ラヴィダスの信者たちの精神的中心地へと成長した。寺院には彼の記念碑、祈祷ホール、そして彼の教えに捧げられた博物館がある。毎年、特にグル・ラヴィダス・ジャヤンティ（マグ・プルニマに祝われる彼の誕生日）には、インドとディアスポラから数十万人の信者が祈り、キールタン、そして共同体の祝祭のためにそこに集まる。この聖地は、カーストや社会的な障壁を越えた平等、団結、神への献身という彼のメッセージを象徴している。バラナシ以外にも、パンジャブ州には彼に捧げられたグルドワラや寺院（ジャランダル近郊のバランにあるデラ・サチカンド・バランなど）といった重要な聖地がある。[ 55 ]
インド以外では、ラヴィダシア教徒はイギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、そしてオーストリア、フランス、ドイツ、ギリシャ、オランダ、イタリアを含むヨーロッパの一部に重要な寺院を建設しました。これらの聖地は礼拝の場としてだけでなく、宗教儀式、祭り、教育プログラム、コミュニティサービスを開催する文化と社会の中心地としても機能しています。これらは、平等、献身、社会正義というラヴィダスのメッセージが世界中に広まっていることを象徴すると同時に、ラヴィダシア教徒のディアスポラが精神的および文化的アイデンティティを維持するのに役立っています。[ 56 ] [ 57 ]
2012年にインドでラヴィダスの信奉者たちによって、ラヴィダスの詩の中で造語された「ベグンプラ（Be-gam-pura、つまり「悲しみのない土地」）」という言葉を冠した政党が設立された。この言葉は、苦しみや恐怖がなく、皆が平等な都市を意味する。[ 58 ]
グル・ラヴィダスの生誕記念日の重要性は、インド選挙管理委員会がパンジャブ州議会選挙を延期したという動きからも見て取れる。これはインドの歴史上、前例のない稀な動きだった。[ 59 ]
1997年、当時の州首相マヤワティがラヴィダスの生誕地であるシール・ゴワルダンプールに美しい公園を作ろうとしたとき、寺院の政治的重要性は高まった。BSPの指導者は、2008年に州首相を務めていた際に、聖地に金の輿を寄贈し、ラヴィダス生誕祭に参加した。その後、ダリットへの働きかけの一環として、すべての政党の代表者がラヴィダス寺院を訪れるようになった。2016年と2019年には、ナレンドラ・モディ首相もラヴィダス生誕祭に参加した。2018年のラヴィダス生誕祭に出席した後、ヨギ・アディティヤナート州首相は寺院の進捗状況を見るために何度も寺院を訪れた。2019年5月6日、マヤワティとSP党首のアキレシュ・ヤダブは、寺院のサットサン広場で、議会選挙の準備として、SP-BSP大連合の集会を開催した。[ 60 ]
2022年のパンジャブ州議会選挙中、ラヴィダスの生誕地であるバラナシはインドの政治の中心地となった。ラフル・ガンディー、プリヤンカ・ガンディー、ヨギ・アディティヤナート、アキレシュ・ヤダブ、チャランジット・シン・チャンニなど、さまざまな政党の指導者たちがラヴィダスの寺院で敬意を表した。首相もラヴィダス派の有権者の支持を得るための政治キャンペーンの最中に、カロル・バーグのグル・ラヴィダス・ダム寺院を訪れた。[ 61 ]
カナダの議会選挙に先立ち、ジャスティン・トルドー元首相はバンクーバーとモントリオールのグル・ラヴィダス寺院を訪問し、信者や協会のメンバーの犠牲に感謝の意を表した。訪問中、トルドー氏はラヴィダスが提唱した「平等」の原則について議論し、カナダもこれらの原則を共有していると述べた。[ 62 ]
聖人伝や口承伝承によると、メーワールのラージプート王女でクリシュナに献身した聖女詩人であるミーラー・バーイーは、しばしばラヴィダス（ライダス）の弟子として描かれている。彼女は初期の霊的探求の過程でラヴィダスに出会った。彼女は彼をグル（霊的教師）とみなし、彼から霊的イニシエーション（ディクシャ）を受けたと信じられている。[ 63 ]
ラジャスタン州チットールガル地区のミーラ寺院の前には、ラヴィダスの足跡が刻まれた小さなチャトリ（東屋）がある。 [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]伝説では、彼はもう一人の主要なバクティ運動の詩人であるミーラーバーイーの師であるとされている。 [ 34 ] [ 67 ]
ミラ・バイ女王はラヴィダスに捧げる歌を作曲し、その中で彼を自身の師と呼んでいる。
サドゥグル サント マイル ラヴィダス ミラ デヴァキー カレ ヴァンダナ アース ジン チェタン カヒヤ ダン バガヴァン ラヴィダス
「私はサント・ラヴィダスという形でグルを得て、それによって人生の充足感を得た。」[ 68 ]
ガウル・ブラフマンのラマナンドはマイコットで生まれた
一方で、彼らはミラをラージプート族の女性として、その並外れた人格ゆえに尊敬していると述べている。
2009年5月24日にウィーンで、シーク教過激派が、世界中のラヴィダス・グルドワラでシーク教の戒律である「シーク教の戒律」に違反したとして、デラ・サチカンド・バランとその副官を襲撃した事件が、ジャランダル・ドアーブ地方での広範囲にわたる暴力事件へと発展した。
2009年5月24日にウィーンで起きた事件は、デラ・サチカンド・バランにとって転換点となった。この事件では、デラの二人の聖者、ババ・ラマナンド・ダスとババ・ニランジャン・ダスが、定期的な巡回旅行でヨーロッパを訪れていた際、ラヴィダシアの宗教集会に出席中に、過激なシーク教徒グループに襲撃された。
暴動は、5月24日にウィーンのシュリ・グル・ラヴィダス・グルドワラで宗教行事に出席するために訪れたジャランダルを拠点とするデラ・サチカンドの指導者サント・ニランジャン・ダスとその副官ラマ・ナンドに対する襲撃がきっかけとなった。銃器と剣で武装したシーク教徒の一団がグルドワラで彼らを襲撃し、2人とも負傷した。ラマ・ナンドはその後死亡した。オーストリア警察は、他に約15人が負傷したこの襲撃は明らかに計画的なものだったと述べた。