パンジャブのシク教徒

パンジャブのシク教徒

پنجابی سکھ ਪੰਜਾਬੀ ਸਿੱਖ
19世紀後半頃のシク教徒の家族の絵画
総人口
約 2500万～2800万 （全世界）[1] [2] [3]
人口の多い地域
パンジャブ州、インド	16,004,754人（2011年国勢調査）[4] [a]
ハリヤナ州	1,243,752 ( 2011 ) [4] [a]
ラジャスタン州	872,930 ( 2011 ) [4] [a]
ウッタル・プラデーシュ州	643,500 ( 2011 ) [4] [a]
デリー	570,581 ( 2011 ) [4] [a]
ウッタラーカンド州	236,340 ( 2011 ) [4] [a]
マハラシュトラ	223,247 ( 2011 ) [4] [a]
マディヤ・プラデーシュ州	151,412 ( 2011 ) [4] [a]
チャンディーガル	138,329 ( 2011 ) [4] [a]
ヒマーチャル・プラデーシュ州	79,896 ( 2011 ) [4] [a]
言語
神聖な言語 サント・バシャ 民族言語 パンジャブ語とその方言 コード言語 カルサ・ボレ 他の言語 ヒンディー語、英語
宗教
シク教
関連民族
パンジャブのヒンズー教徒 パンジャブ人イスラム教徒 パンジャブのキリスト教徒

パンジャブ・シク教徒は、民族的、言語的、文化的、そして系譜的にパンジャブ人であると自認するシク教の信者である。パンジャブ・シク教徒は、パンジャブ人ムスリムに次いでパンジャブ人の中で2番目に大きい宗教グループである。彼らはインドのパンジャブ州で最大の宗教コミュニティを形成している。シク教は15世紀に南アジアのパンジャブ地方で生まれた土着の宗教である。世界中のシク教徒のほぼ全員がパンジャブ人である。^[5]

パンジャブ人のシク教徒は主にインドのパンジャブ州に居住しており、地球上でシク教徒が多数派を占める唯一の行政区画である。パンジャブ人のシク教徒は州の人口の57.69%を占める。^[6]多くは1947年にインドとパキスタンに分割された大パンジャブ地方の出身である。現代では、インドのパンジャブ以外にも、インドのハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、デリー、チャンディーガル、ラジャスタン州、マハラシュトラ州に多数のパンジャブ人のシク教徒がいる。何世紀にもわたるさまざまな移民の波により、米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、英国にも多数のシク教徒がいる。 ^[7]

シク教の創始者グル・ナーナク（1469-1539）は、インドのムガル帝国 の創始者バーブルとほぼ同時代人である。グル・ナーナク・デーヴ・ジは、もともと書記と商人のコミュニティであったパンジャブのヒンドゥー教徒のカトリ家に生まれた。[ 8 ^]分割されていないパンジャブ地域では、すべてのパンジャブのヒンドゥー教徒の家族の長男が指名され、サルダールとして代表され、ムガル帝国の支配者の圧政と拷問から家族とインド人コミュニティを守っていた。^{[9] [10] [11]新しい信仰が始まって以来、パンジャブの}ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の背景を持つ膨大な数の農民が、さまざまな動機（信念、恐怖、経済など）からシク教に改宗した。^[12]

パンジャブのシク教徒の軍事化は、グル・アルジャン・デヴ （シク教の第5代グル）の処刑後に始まった。彼の処刑後、ムガル帝国とシク教徒の間で紛争が勃発し、最後のグルであるゴビンド・シングが1699年にカルサとして知られる軍事組織を設立した。 ^{[13]パンジャブのシク教徒は、}インド亜大陸での統治中にイギリス から最もタフで獰猛な戦士の一人と見なされていた。パンジャブのシク教徒の兵士は、戦闘での顕著な貢献により、イギリス領インド軍のかなりの部分を占めていた。 ^{[14] [15]}インドの人口の約2％に過ぎないにもかかわらず、パンジャブのシク教徒はインド軍の約20％を占めており、パンジャブ州はウッタル・プラデーシュ州に次いで2番目に大きな人的資源提供者となっている。^{[16] [17]}

パンジャブ人のシク教徒はパンジャブ語を母国語として話す。バグリ語、ビラスプリ語、バテアリー語、マジ語、ドアビ語、マールワイ語、プアディ語など、パンジャブ語の様々な方言が、インド全土および海外のパンジャブ人のシク教徒によって母国語として話されている。インドのパンジャブでは、パンジャブ語はグルムキー文字で書かれる。パキスタンのパンジャブでは、シャームキー文字が使用される。^[18]グルムキー文字は左から右に書かれ、シャームキー文字は右から左に書かれる。^{[19] [20]}グルムキー文字の使用は、一般的にそれを標準化した第2のシク教のグル、グル・アンガド・デヴ（1504–1552）の時代に始まり、発展した。^[21]一般的にシク教の文字と見なされている。シャームキー文字は12世紀にパンジャブのスーフィー詩人によって使用されて以来、パンジャブのイスラム教徒によって使用されてきました。シャームキーはペルソアラビア語のアルファベット文字です。^[22]

パンジャブのシク教徒は、パンジャブ内外で、ローリ、バサント、ヴァイサキなどの歴史的な祭りを季節の文化的な祭りとして祝っています。インドのその他の季節のパンジャブの祭りには、それぞれマギとティーヤンがあります。ティーヤンは女性の祭りとしても知られ、女性が親しい友人と楽しむものです。マギの日には、人々は凧を揚げ、パンジャブの伝統料理であるキチュディを食べます。^{[23]パンジャブのシク教徒が祝うその他の祭りには}、グルプラブ、バンディ・チョール・ディヴァスなど のシク教の祭りがあります。

カリスタンをシク教徒の別個の祖国とすべきという要求は、パンジャブのシク教徒の一部、様々な擁護団体、そしてインド領パンジャブのインドからの分離を要求する非居住インド人（NRI）によって支持されている。歴史的、政治的、宗教的要因に根ざしたこの運動は、1970年代から1980年代に顕著に現れた。主な支持者には、パンジャブの地元組織や、特にカナダ、英国、米国のシク教徒が含まれる。彼らは、シク教徒のアイデンティティを守り、政治的自治を獲得し、ブルースター作戦や1984年の反シク教徒暴動などの歴史的な不満に対処しようとしている。しかし、すべてのシク教徒がこの考えを支持しているわけではなく、インド国内での統合を望んでおり、民主的な手段で問題に対処することを望んでいる。カリスタン運動は今日、主流のシク教徒政治を支配することはないが、さまざまなレベルの支持を得て、依然として論争の的となっている。^[24]

• ベンソン、ヘザー・レネ。「In Place/Out of Place: ネバダ州リノのパンジャブ系シク教徒」（博士論文、ネバダ大学リノ校、2022年）オンライン。
• バチュ、パーミンダー。「1990年代のイギリスにおけるパンジャブ系シク教徒女性の文化、民族性、階級」民族・移住研究ジャーナル17.3（1991）：401-412。

• バンジー、ヒマドリ。「その他のシク教徒：コルカタのパンジャブ系シク教徒」歴史研究28.2（2012）：271-300。

• グレワル、ジャグタル・シン。パンジャブのシク教徒（ケンブリッジ大学出版、1998年）。

• ウシャ、ジョージ、フェルザナ・チャゼ。「カナダのパンジャブ人/シク教徒」『移動と多重所属』（2016年）：91-104ページ。