パンジャブ文学

イギリス統治時代のパンジャブでは、そこで出版された数書に基づくと、最も人気のある文学言語はウルドゥー語であったが、パンジャブ語の書籍もそれに次ぐ人気を誇っていた。^{[ 18 ]： 78-85}

1850 年以前にも少数のパンジャブ語の石版印刷物が制作されていた可能性があるが、パンジャブ語の商業書籍出版は 1850 年以降に始まり、徐々に重要性を増していき、1870 年代と 1880 年代には、グルムキー文字とペルシア語アラビア文字の両方で書かれた数千冊が制作・配布されるようになった。^{[ 18 ] : 78–85}記録に残る最も初期の商業パンジャブ語書籍の 1 つは、ラホールのチャシュム・イ・ヌール印刷所が制作した、ワリス・シャーのヒール・ランジャ版の 1851 年版である。^{[ 18 ] : 78–85}行政が現地語出版に関する報告書の作成を開始した 1867 年以前のパンジャブ語書籍についてはあまり知られていない。^{[ 18 ] : 78–85}しかし、1867年までのパンジャブ語書籍の出版と流通は極めて限られており、当時ラホールで登録されていたのはわずか12冊だった。^{[ 18 ] : 78–85}これらの初期のパンジャブ語書籍のほとんどは政府刊行物だが、フィクションの商業作品の例が1つ存在する。^{[ 18 ] : 78–85}そのフィクション作品は、サッシ・パンヌ民話のキッサである『スッシプーヌー・キ・キッサ』（1866～67年頃）である。^{[ 18 ] : 78–85}

パンジャブ語の小説は、ナナク・シン（1897年～1971年）とヴィル・シンによって発展した。パンフレット作家として、またシン・サバ運動の一員として活動を始めたヴィル・シンは、『スンダリ』、『サトワント・カウル』、『ババ・ナウド・シン』などの小説を通して歴史ロマンスを書いた。一方、ナナク・シンは、小説をキッサの物語の伝統や口承の伝統、そして社会改革の問題と結びつけるのに貢献した。ヴィル・シンは、ヨーロッパから伝わった小説というジャンルを、 『スンダリ』（1898年）、『ビジャイ・シン』（1899年）、『サトワント・カウル』（1900年）、『ババ・ナウド・シン』（1917年10月から1921年12月まで連載）の4つの小説で発展させた。^{[ 19 ]}ヴィル・シンが新たに開拓したパンジャブ語の小説ジャンルは、ムガル帝国時代とイギリス統治時代におけるシーク教徒の犠牲、殉教、象徴、改宗、儀式、不屈の精神、生存といったテーマに焦点を当て、シング・サバー運動の背景の中でシーク教徒の行動規範の普及に貢献した。^{[ 19 ]}

アムリタ・プリタム（1919–2005）の小説、短編小説、詩は、とりわけ女性の経験や インド分割といったテーマを強調した。イギリス統治時代のパンジャブ語の詩は、プーラン・シン（1881–1931）の作品を通して、一般人や貧困層の経験をより深く探求し始めた。一方、ダニ・ラム・チャトリク（1876–1957）、ディワン・シン（1897–1944） 、ウスタッド・ダマン（1911–1984）などの他の詩人は、インド独立運動中および運動後に、詩の中でナショナリズムを探求し表現した。チャトリクの詩は、インドのロマンスや古典詩の伝統に深く根ざしており、詩の中で自然の様々な表情や愛国心をしばしば称賛した。イギリスやアメリカの詩に親しんで育ったプーラン・シンは、しばしば率直に官能的な詩の中でフロイト心理学の影響も受けていた。

モダニズムは、モハン・シン教授（1905～78年）とシャリーフ・クンジャヒによってパンジャブ詩にも導入された。パンジャブ人のディアスポラもイギリス統治時代に出現し始め、ガダル・ディ・グンジ（反乱のこだま）ではイギリスの支配に対する反乱をテーマにした詩も生み出した。^{[ 20 ]}

1911年4月、アムリトサルのシュリ・グルマット・プレスから、クルアーンの最初のパンジャブ語訳（グルムキー文字）が出版された。 ^{[ 21 ]}クルアーンをアラビア語からパンジャブ語に翻訳する作業は、サント・ヴァイディヤ・グルディット・シン・アロムハリという名のニルマラ・シーク教徒の学者によって行われた。^{[ 21 ]}クルアーンの印刷は、2人のヒンドゥー教徒、バガット・ブッダマル・アダトリとヴァイディヤ・バガット・グランディッタ、そして1人のシーク教徒、サルダール・メラ・シン・アッタール（ワジラバード出身）によって後援された。^{[ 21 ]}

パンジャブ語の小冊子文学というジャンルは19世紀後半に生まれ、パンジャブの社会宗教改革や宗教的ライバルへの反論や批判において重要な役割を果たした。^{[ 18 ] : 84}作成された小冊子は、長さが1ページから最大16ページ程度であった。^{[ 18 ] : 84}有名なシーク教の小冊子協会には、カルサ小冊子協会（1894年設立）、パンチ・カルサ協会、シーク教ハンドビル協会などがある。^{[ 18 ] : 84}ノーマン・ジェラルド・バリアーは、シーク教の組織が1880年から1915年の間に、さまざまな見解や立場を表明する1,200冊の小冊子を作成したと推定している。^{[ 18 ] : 84}シーク教の組織はこの種の文学に精通していたが、ヒンドゥー教やイスラム教の組織もパンジャブ語の小冊子を作成した。^{[ 18 ] : 84}パンフレットを発行した宗教宗派や組織には、アーリヤ・サマージ、アフマディーヤ、および様々なイスラム教アンジュマン組織が含まれる。^{[ 18 ] : 84}当時のパンジャブ語のパンフレットは、カースト、宗教、改宗、食事、酩酊剤など、様々なトピックを扱っていた。^{[ 18 ] : 84}

ララ・ラージパット・ライなどのアーリヤ・サマージ派の者たちと議論する一連の手紙の中で、マスター・タラ・シンは、パンジャブ語はヒンディー語の「母」の「子」であるという考えをアーリヤ・サマージが提唱したように、パンジャブ文学はヒンディー語の出現よりも古いと述べて反論した。^{[ 2 ]}アーリヤ・サマージは、トゥルシー・ダス（16世紀と17世紀に活躍）のラーマーヤナとチャンド・バルダイ（12世紀に活躍）の作品を初期のヒンディー文学の例として提案した。 ^{[ 2 ]}これは、JS グレワルによれば、これらの作品で使用されている言語は厳密にはヒンディー語ではないため反駁された。^{[ 2 ]} 17世紀末まで、ヒンディー文学は出現していなかった。^{[ 2 ]}パンジャブ文学は、13 世紀のババ・ファリドの作品を​​例として挙げ、ヒンディー文学の発展より数世紀も前に遡るという初期の主張を持っていた。^{[ 2 ]}ララ・ラージパット・ライは、現代のカルサ党によるパンジャブ文学の発展に反対し、それは英語、アラビア語、サンスクリット語から単語を借用した好ましくない「混合物」（キチュリ）であると主張した。 ^{[ 2 ]}タラ・シンは、ヒンディー語は他の言語から自由に単語を借用しているため、パンジャブ語も外部の言語から借用語を採用することに何の問題もないと反論した。^{[ 2 ]}タラ・シンはさらに、パンジャブ語はプラークリット語に由来し、プラークリット語はサンスクリット語から無数の単語を受け継ぎ、さまざまな方法で使用および発展したと述べた。^{[ 2 ]}タラ・シンは、イスラム教徒の政治体がパンジャブを900年間支配していたという事実に注目し、その結果としてこの地域の住民がペルシア語やアラビア語の単語を採用するのは当然のことだったと述べた。^{[ 2 ]}ララ・ラージパット・ライは、インド語以外のすべての単語をサンスクリット語に置き換えることを望んでいたが、タラ・シンはこれを「狭量な党派心」と「狂信的な偏見」だと反論した。^{[ 2 ]}タラ・シンは、ヒンディー語自体がシャウラセニ・プラークリット語から生まれ、それがさらにサンスクリット語から派生したものであり、その発展の物語は北インドの他の地域言語と似ていて平凡であり、起源に基づいて特別な地位を主張することはできないと強調した。^{[ 2 ]}タラ・シンは、ララ・ラージパット・ライの真の目的は「パンジャブ語をその発祥の地から追放すること」だと主張した。^{[ 2 ]}

分割前にパンジャブ語の小説を書いていたジョシュア・ファザル・ディンやミラン・バクシュ・ミンハスのような作家は、1947年のパキスタン独立後も執筆活動を続け、モハマド・バキルやアブドゥル・マジード・バッティのような新しい作家も登場した。^{[ 22 ]}

ナジム・ホサイン・サイード、ファカール・ザマン、アフザル・アサン・ランダワは、1947年以降パキスタンで生み出された西パンジャブ文学の著名な作家たちである。パキスタンのパンジャブ出身で、あまり知られていないが影響力のある小説家には、サリーム・カーン・ギミ、ザファル・ラシャリ、イスマイル・アフマダニ、ラジア・ヌール・モハマド、ラジャ・モハマド・アハメド、ナディム・アサリ、ケクシャン・マリク、ムニール・アハメド・アルヴィ、エサン・バタルヴィなど多数いる。^{[ 22 ]}パンジャブ語の文学批評は、西パンジャブの学者であり詩人でもあるシャフカット・タンヴィール・ミルザとアフマド・サリムの努力によっても生まれた。

ザマンとランダワの作品は、1947年以降のパキスタンにおけるパンジャブ人のアイデンティティと言語の再発見を扱っていることが多い。アリの短編集『カハニ・プラガ』は、2005年にパキスタン文学アカデミーからワリス・シャー記念賞を受賞した。マンシャ・ヤードも、1987年に短編集『ワグダ・パーニ』でワリス・シャー賞を受賞し、1998年には小説『タワン・タワン・タラ』で再び同賞を受賞したほか、 2004年にはタムガ・エ・イムティアズ（功績勲章）を受章している。近年、批評家から最も高い評価を受けている作家はミル・タンハ・ユサフィで、マスード・カッダル・ポッシュ・トラスト賞を4回受賞しており、彼の作品はインドのパンジャブ語読者向けにグルムキー文字に翻訳されている。

パンジャブのウルドゥー語詩人たちは、ムニール・ニアジ（1928年～2006年）をはじめ、パンジャブ語の詩も書いています。パンジャブ語の詩に新たな潮流をもたらした詩人は、ピル・ハディ・アブドゥル・マンナンです。彼はパンジャブ語の詩人でありながら、ウルドゥー語でも詩を書いています。

アリ・アルシャド・ミールは叙事詩人であり、その作品は声なき人々、すなわち虐げられ抑圧された人々に声を与えた。彼の役割は20世紀のパンジャブ文学において極めて重要視されている。

パンジャブ語作家の中には、PTVのドラマを執筆したり、作品がテレビシリーズ化されたりした者もいる。例えば、ムンヌ・バイのPTVの古典ドラマ『ソナ・チャンディ』（1982年）はウルドゥー語で制作されているが、パンジャブ文化を代表する作品とされている。

2025年、ラホール在住のパンジャブ語作家ズバイル・アフマドは、パキスタンでは1960年代にパンジャブ文学のルネッサンスが始まり、特に短編小説のジャンルで顕著になったと述べた。彼は、国内で300冊から400冊のパンジャブ語の短編小説集が出版されたと推定している。^{[ 23 ]}

アムリタ・プリタム(1919–2005)、ジャスワント・シン・ラヒ(1930–1996)、シヴ・クマール・バタルヴィ(1936–1973)、スルジット・パタール(1944–)、パシュ(1950–1988) は、東パンジャブ (インド) の著名な詩人および作家の一部です。プリタムの『スネヘレ(メッセージ)』は 1982 年にサヒティヤ・アカデミー賞を受賞しました。この作品でプリタムは、女性に対する社会道徳の影響を探求するとともに、女性の精神性についての洞察も示しています。クマールの叙事詩『ルナ(プーラン・バガットの伝説を劇的に再話したもの)』は 1965 年にサヒティヤ・アカデミー賞を受賞しました。『ルナ』は、クマールがプーラン・バガットを理想化するのではなくルナを支持した点で、革命的な一歩でした。一方、社会主義的な革命のテーマは、パッシュのような作家に影響を与え、彼の作品にはパブロ・ネルーダやオクタビオ・パスの影響が見られる。

現代のパンジャブ語小説は、モダニズム文学やポストモダニズム文学のテーマを探求してきました。パンジャブ文化。シーク教の思想やイデオロギーの普及から進歩主義運動のテーマへと移り、パンジャブ語の短編小説は、ナナク・シン、チャラン・シン・シャヒード、ジョシュア・ファザル・ディーン、ヒーラ・シン・ダードによって取り上げられました。一方、アジート・クールやダリップ・カウル・ティワナなどの女性作家は、作品の中で文化的な家父長制や女性の従属に疑問を投げかけてきました。アジート・クールの文学は、同時代の作家とは一線を画す、非常に異なった大胆な視点から女性を描いています。彼女の作品や示唆するフェミニズムは、同時代の作家、特に女性作家のそれとは大きく異なります。彼女は大胆で不屈の精神で知られ、ヒューマニズムのテーマや、男女関係、そしてその中での女性の立場といったテーマについて執筆しました。彼女の物語はシュールで、読者に強い印象を残します。ハーデヴ・グレワルは、2012年にパンジャブ語小説『Eh Khudkushi Nahin Janab! Qatl Hai』（Lahore Books刊）で、パンジャブ語小説に「パンジャブ殺人ミステリー」という新しいジャンルを導入した。クルワント・シン・ヴィルク（1921年～1987年）は、1967年に短編集『Nave Lok』でサヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。彼の物語は引き込まれるような内容で、現代のパンジャブの農村部と都市部を深く洞察している。彼は「パンジャブ語短編小説の皇帝」と称賛されている。

現代パンジャブ演劇は、1913年にイシュワル・ナンダがイプセンの影響を受けて書いた『スハグ』や、パンジャブの村々で生演劇を上演することでこのジャンルを普及させたグルシャラン・シンによって発展した。サント・シン・セコン、カルタール・シン・ドゥッガル、バルワント・ガルギは戯曲を執筆しており、アタムジット・シンは戯曲『タッティ・タウィ・デ・ヴィッチ』で2010年にサヒティヤ・アカデミー賞を受賞し（2015年に返還） 、