プラグマティズム

デューイは『確実性の探求』の中で、彼が「哲学的誤謬」と呼んだものを批判した。哲学者は、特定の問題を解決するために考案された名目上の概念であることを認識していないため、（精神的なものや物理的なものといった）カテゴリーを当然のこととして受け入れることが多い。 ^{[ 17 ]}これは形而上学的および概念的な混乱を引き起こす。様々な例としては、ヘーゲル哲学者の「究極の存在」、いわゆる「価値の領域」への信念、論理は具体的な思考からの抽象化であるため、具体的な思考の行為とは何の関係もないという考えなどがある。

デイヴィッド・L・ヒルデブランドはこの問題を次のように要約した。「探究を構成する具体的な機能に対する知覚的な注意の欠如は、現実主義者と観念論者の両方に、広範な抽象化の産物を経験に投影するような知識の説明を形成させることにつながった。」^{[ 17 ]： 40}

当初から、プラグマティストたちは哲学を改革し、自分たちの理解する科学的方法により合致させようとした。彼らは、観念論と実在論の哲学は人間の知識を科学が把握できる範囲を超えたものとして提示する傾向があると主張した。そして、これらの哲学はカントに影響を受けた現象学か、知識と真理の対応説に頼っていると考えた。プラグマティストたちは前者を先験主義的であるとして批判し、後者を対応を分析不可能な事実とみなすとして批判した。プラグマティズムは、代わりに認識者と認識されるものの関係を説明しようとする。^{[ 18 ]}

1868年、^{[ 19 ]} C.S. パースは、推論によって条件付けられていない認識という意味での直観力はなく、直観的であろうとなかろうと内省力もなく、内なる世界の認識は外部の事実からの仮説的推論によるものであると主張した。内省と直観は、少なくともデカルト以来、哲学の主要な道具であった。彼は、認識過程には絶対的に最初の認識はないと主張した。そのような過程には始まりがあるが、常に、より細かい認識段階に分析することができる。私たちが内省と呼ぶものは、心についての知識への特権的なアクセスを与えるものではない。自己は、外部世界との相互作用から派生する概念であり、その逆ではない。^{[ 20 ]}同時に彼は、プラグマティズムと認識論全般は、特別な科学として理解される心理学の原理から派生することはできないと一貫して主張した。^{[ 21 ]}私たちが考えていることは、私たちが考えるべきこととはあまりにも異なっている。パースは「科学の論理の図解」シリーズの中で、プラグマティズムと統計の原理の両方を科学的方法の一般的な側面として定式化した。^{[ 22 ]}これは、より徹底した自然主義と心理主義を提唱する他のほとんどのプラグマティストとの重要な相違点である。

リチャード・ローティは、これらの議論やその他の議論を『哲学と自然の鏡』の中で展開し、多くの科学哲学者が経験科学とは全く無関係で、時には経験科学よりも優れているとみなされる認識論のための空間を切り開こうとする試みを批判した。エッセイ「認識論の自然化」^{[ 23 ]}で自然化された認識論を再び支持させる上で重要な役割を果たしたWV・クワインもまた、「伝統的な」認識論とその絶対的確実性という「デカルト的夢」を批判した。クワインは、認識論を科学的探究から切り離すため、理論的にも誤っているだけでなく、実際には不可能であると主張した。

ヒラリー・パトナムは、反懐疑主義^{[ 27 ]}と誤謬主義の調和がアメリカのプラグマティズムの中心的な目標であると示唆している。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}人間の知識はすべて部分的であり、「神の視点」を取る能力はないが、これはグローバルな懐疑的態度、つまり（科学的懐疑主義と呼ばれるものとは区別される）急進的な哲学的懐疑主義を必要とするものではない。パースは、（1）推論には、真理と現実が発見可能であり、十分な調査によって遅かれ早かれ、しかし必然的に発見されるという前提、少なくとも希望があること^{[ 28 ] 、そして（ 2} ）デカルトの『第一哲学に関する省察』における有名で影響力のある方法論に反して、実りある探究を促すために疑念を偽装したり、言葉の命令によって作り出したりすることはできず、ましてや哲学が普遍的疑念から始まることはあり得ないと主張した^{[ 29 ]} 。疑念は、信念と同様に、正当化を必要とする。真の疑念は、信念が行動する準備のできているものであるという意味で、苛立ちや阻害をもたらす^{[ 2 ]。}それは、特定の命題に対する私たちの信念を揺るがす、特定の頑固な事実（デューイが「状況」と呼んだもの）との対峙から生じる。探究とは、その事柄について確固たる信念の状態に戻ろうとする、理性的に自己制御されたプロセスである。反懐疑主義は、デカルト以降の近代的な学術的懐疑主義に対する反動であることに注意すべきである。すべての知識は暫定的なものであるというプラグマティズムの主張は、より古い懐疑主義の伝統と非常に親和性が高い。

プラグマティズムは、進化論を知識論に適用した最初の思想ではありません。ショーペンハウアーは、生物にとって信じることが有益なことと真実であることは大きく異なる可能性があるとして、生物学的観念論を提唱しました。ここでは、知識と行為は二つの別々の領域として描かれ、生物が生活に対処するために用いるあらゆる探求を超越した絶対的あるいは超越的な真理が存在します。プラグマティズムは、知識の「生態学的」説明を提供することで、この観念論に異議を唱えます。探求とは、生物が環境を把握する方法です。現実と真実は探求における機能的なラベルであり、この文脈以外では理解できません。プラグマティズムは、伝統的な意味での確固たる現実主義（後にヒラリー・パトナムが形而上学的実在論と呼んだもの）ではありませんが、対処しなければならない外部世界を認識するという点で現実主義的です。

ジェームズの最も巧みな言い回しの多く――「真実の金銭的価値」^{[ 30 ]}や「真実とは、我々の思考様式における便宜的なものにすぎない」^{[ 31 ]} ――は、文脈から切り離され、実用的な有用性を持つ考えはすべて真実であるという見解を表すものとして、当時の文学で風刺的に扱われた。ウィリアム・ジェームズは次のように書いている。

哲学において少しばかりの想像力を使うよう促すべき時が来た。我々の主張に最も愚かな意味以外を読み取ろうとしない批評家たちの態度は、近年の哲学史において私が知る限り、彼らの想像力を著しく損なうものである。シラーは真理とは「機能する」ものだと言う。それにもかかわらず、彼は検証を最低限の物質的有用性に限定する者として扱われる。デューイは真理とは「満足」を与えるものだと言う。彼は、もしそれが真実であれば快楽をもたらすであろうものすべてを真実と呼ぶことを信じている者として扱われる。^{[ 32 ]}

実際には、この理論はもっとずっと微妙なものだとジェームズは主張する。^{[注1 ]}

現実を表現する信念の役割は、プラグマティズムにおいて広く議論されている。信念は現実を表現しているときに妥当なのか？「模倣は、認識の唯一の（そして唯一の）真の様式である」^{[ 33 ]} 。信念は、探求や行動においてどれだけ役に立つかによって真偽が決まる傾向なのか？信念が意味を獲得するのは、知的な生物が周囲の環境と闘争するときだけなのか？信念は、この闘争に成功したときにのみ真になるのか？ジェームズのプラグマティズムでは、実用的または有用なものは、必ずしも真であるとは考えられておらず、短期的に生存に役立つものも真であるとは考えられていない。例えば、浮気した配偶者が貞淑であると信じることは、今は気分を良くするかもしれないが、事実と一致しない（したがって真ではない）ため、より長期的な観点からは決して役に立たない。

科学哲学において、道具主義とは、概念や理論は単なる有用な道具であり、科学の進歩は概念や理論が現実を何らかの形で反映するものとして捉えることはできないという見解である。道具主義の哲学者は、科学の進歩を現象の説明と予測の改善に過ぎないと定義することが多い。道具主義は真理が重要でないと述べているのではなく、真理と虚偽の意味、そしてそれらが科学においてどのように機能するかという問いに対して、具体的な答えを提供するのである。

C. I. ルイスが著書『心と世界秩序：知識理論の概要』 （1929年）で主張した主な論点の一つは、科学は単に現実のコピーを提供するのではなく、概念体系を用いて研究を進めなければならず、それらの概念体系は実用的な理由、つまり探究を助けるために選ばれる、というものであった。ルイス自身が複数の様相論理を発展させたことは、まさにその好例である。このため、ルイスは概念プラグマティズムの提唱者と呼ばれることもある。 ^{[ 34 ]}

もう一つの展開は、チャールズ・W・モリスとルドルフ・カルナップの著作における論理実証主義とプラグマティズムの協働である。プラグマティズムがこれらの著述家に与えた影響は、主にプラグマティズムの格率を彼らの認識論に取り入れた点に限られる。より広い意味でプラグマティズム運動を捉える人々は、彼らに言及することはあまりない。

1951年に発表されたW・V・クワインの論文「経験主義の二つの教義」は、分析哲学の伝統における20世紀哲学で最も有名な論文の一つである。この論文は、論理実証主義哲学の二つの中心的な教義に対する批判である。一つは、真偽が文中の語の意味によって決まる分析命題（トートロジーと矛盾）（「すべての独身男性は未婚である」）と、真偽が（偶発的な）事態によって決まる総合命題との区別である。もう一つは還元主義であり、意味のある命題はすべて、直接的な経験のみを参照する用語の論理的構成から意味を得るという理論である。クワインの議論は、公理はアプリオリな真理ではなく総合命題であると主張したパースの主張を想起させる。

晩年、シラーは教科書『形式論理学』における論理学への攻撃で有名になった。その頃には、シラーのプラグマティズムは、古典プラグマティストの中で、日常言語哲学に最も近いものになっていた。シラーは、言葉は文脈の中で使われた時にのみ意味を持つことを示すことで、形式論理学の可能性そのものを覆そうとした。シラーの主要著作の中で最も知られていないのは、彼の破壊的な著書『形式論理学』の構成的な続編である。この続編『使用のための論理学』で、シラーは『形式論理学』で批判した形式論理学に代わる新しい論理学を構築しようと試みた。彼が提示したのは、哲学者たちが今日、発見の文脈と仮説演繹法を網羅する論理学として認識するものである。

シラーは形式論理の可能性を否定したが、ほとんどのプラグマティストはむしろ形式論理が究極的な妥当性を主張することに批判的で、論理を他の論理的ツールの一つ、あるいは形式論理の多様性を考慮すれば、他のツール群の一つとみなしている。これはC・ I・ルイスの見解である。C・ S・パースは形式論理を行うための複数の方法を開発した。

スティーブン・トゥールミンの『議論の用途』は、非形式論理学や修辞学の研究者たちに影響を与えた（ただし、これは認識論的な著作である）。

ジェームズとデューイは、極めて率直な経験主義思想家であった。経験こそが究極の検証であり、経験こそが説明されるべきものだと考えたのだ。彼らは、ヒューム以来の伝統において、経験主義者が経験を単なる個々の感覚としか捉えない傾向があったため、一般的な経験主義に不満を抱いていた。プラグマティストにとって、これは経験主義の精神に反するものであった。感覚データを究極の現実として位置づけるのではなく、つながりや意味を含め、経験の中で与えられるすべてを説明しようと努めるべきだったのだ。デューイの言葉を借りれば、徹底的経験主義、あるいは直接経験主義は、意味や価値を、飛び交う原子の世界への主観的な付加物として片付けるのではなく、それらに居場所を与えようとするのである。

ウィリアム・ジェームズは、この哲学的欠点の興味深い例を挙げている。

ある若い卒業生は、哲学の教室に入ると、路上に残してきた世界とは全く異なる世界と関係を築かなければならないと常に当然のこととして考えてきた、と切り出した。その二つはほとんど関係がないので、同時に両方について考えることは不可能だと彼は言った。路上という具体的な個人的経験の世界は、想像を絶するほど多様で、絡み合い、泥沼化し、苦痛に満ち、困惑に満ちている。哲学の教授が紹介してくれる世界は、単純で、清らかで、高貴だ。現実生活の矛盾はそこには存在しない。…実際には、それは現実世界の説明というよりは、その上に明確に付け加えられたものである。…それは私たちの具体的な宇宙の説明ではない。^{[ 35 ]}

F・C・S・シラーの最初の著書『スフィンクスの謎』は、彼がアメリカで高まりつつあったプラグマティズム運動に気づく前に出版された。この中でシラーは、唯物論と絶対的形而上学の中間的な立場を主張している。これらの対立は、ウィリアム・ジェームズが「強硬な経験主義」と「穏やかな合理主義」と呼んだものに匹敵する。シラーは一方では、機械論的自然主義では、自由意志、意識、目的、普遍性、そして神といった、この世界の「高次の」側面を理解できないと主張する。他方では、抽象的な形而上学では、この世界の「低次の」側面（例えば、不完全性、変化、物質性）を理解できないと主張する。シラーは、自分が確立しようとしている中間的な立場の具体的な種類については曖昧だが、形而上学は探求を助ける道具ではあるが、説明に役立つ限りにおいてのみ価値があると示唆している。

20世紀後半、スティーブン・トゥールミンは、現実と現象を区別する必要性は説明体系の中でのみ生じるものであり、したがって「究極の現実」が何で構成されているかを問うことに意味はないと主張した。より最近では、ポスト分析哲学者のダニエル・デネットが同様の考えを提唱しており、世界を理解したい者は誰でも、現実の「統語的」側面（すなわち、飛び交う原子）と、その創発的または「意味論的」特性（すなわち、意味と価値）の両方を認めなければならないと主張している。

徹底的経験主義は、科学の限界、意味と価値の本質、還元主義の有効性に関する疑問に答えを与える。これらの疑問は、宗教と科学の関係についての現在の議論において重要な位置を占めており、科学は意味のあるあらゆるものを「単なる」物理現象へと貶めてしまうという前提がしばしば置かれているが、ほとんどのプラグマティストはこれに異議を唱えるだろう。

ジョン・デューイは『経験と自然』 （1929年）の中で、そして半世紀後のリチャード・ローティは『哲学と自然の鏡』 （1979年）の中で、心と身体の関係についての議論の多くは概念的な混乱から生じていると主張した。彼らはむしろ、心や精神物質を存在論的なカテゴリーとして想定する必要はないと主張している。

プラグマティストの間では、哲学者が心身問題に対して静観主義的な立場を取るべきか、自然主義的な立場を取るべきかについて意見が分かれている。ロルティを含む前者は、心身問題は疑似問題であると考え、この問題をなくそうとする一方、後者は、心身問題は意味のある経験的な問いであると考えている。

プラグマティズムは、実践理性と理論理性の間に根本的な違いはなく、事実と価値の間にも存在論的な違いはないと考える。プラグマティズム倫理は、人間にとって重要なこと以外に道徳の究極的な基準はないと考えるため、広くヒューマニズム的である。良い価値とは、私たちが正当な理由を持っている価値、すなわち「正当な理由によるアプローチ」である。プラグマティズムの定式化は、ジェローム・シュネーウィンドやジョン・サールなど、価値と事実の重要な類似性を強調した他の哲学者たちの定式化よりも古い。

ウィリアム・ジェームズの倫理学への貢献は、彼のエッセイ『信じる意志』の中で述べられているように、相対主義や非合理主義を擁護するものと誤解されることがしばしばある。しかし、このエッセイは、倫理には常に一定程度の信頼や信仰が伴い、道徳的な判断を下す際に常に十分な証拠を待つことはできないと主張している。

道徳的な問題は、理性的な証明を待つことなく解決しなければならない問題としてすぐに現れる。道徳的な問題は、理性的に何が存在するかという問題ではなく、何が善であるか、あるいは存在すれば善であるであろうかという問題である。…大小を問わず、いかなる種類の社会組織も、各構成員が他の構成員が同時に自分の義務を果たすという信頼に基づいて各自の義務を果たすことによって成り立っている。多くの独立した人々の協力によって望ましい結果が達成される場合、その事実としての存在は、直接関係する人々が互いに抱く先見的な信頼の純粋な結果である。政府、軍隊、商業システム、船舶、大学、スポーツチームはすべて、この条件の上に成り立っており、この条件がなければ何も達成されないだけでなく、何も試みられることすらない。^{[ 36 ]}

古典的プラグマティストの中で、ジョン・デューイは道徳と民主主義について最も幅広く論じた。^{[ 37 ]}彼の古典的な論文「道徳における3つの独立した要素」^{[ 38 ]}の中で、彼は道徳に関する3つの基本的な哲学的視点、すなわち正義、徳、善を統合しようと試みた。彼は、これら3つすべてが道徳的な問題について考えるための有意義な方法を提供する一方で、3つの要素間の対立の可能性は必ずしも容易に解決できるとは限らないと主張した。^{[ 39 ]}

デューイはまた、手段と目的の二分法を批判し、それが私たちの日常の労働生活と教育の質の低下の原因であると考えた。どちらも単なる目的のための手段として捉えられていたからである。彼は有意義な労働の必要性と、教育を人生への準備ではなく人生そのものと捉える教育観を強調した。 ^{[ 40 ]}

デューイは、同時代の他の倫理哲学、特にアルフレッド・エアの情動主義に反対した。デューイは倫理を実験的な学問分野として捉え、価値は感情や命令ではなく、満足のいく結果、すなわち彼が「達成的経験」と呼んだものにつながる行動についての仮説として捉えるのが最適だと考えた。この見解のもう一つの含意は、人間はしばしば何が自分を満足させるのかを知ることができないため、倫理は誤りやすい営みであるということである。

1900年代後半から2000年代初頭にかけて、プラグマティズムは、哲学者ジョン・ラックスとその教え子グレン・マギーに率いられた生命倫理の分野で多くの人々に受け入れられた。マギーの1997年の著書『完璧な赤ちゃん：遺伝子工学へのプラグマティックなアプローチ』（デザイナーベビー参照）は、プラグマティックな生命倫理の理論を展開し、当時医療倫理で流行していた原理主義理論を否定したことで、古典アメリカ哲学からは賞賛された一方、生命倫理からは批判を受けた。MIT Pressから出版された『プラグマティックな生命倫理』というアンソロジーには、この議論に対する哲学者たちの反応が収録されており、その中にはマイカ・ヘスター、グリフィン・トロッターなどが含まれており、彼らの多くはデューイ、パース、ロイスらの研究に基づいて独自の理論を展開した。ラックスは、デューイとジェームズの研究とは独立して、しかしそれらを拡張する形で、生命倫理へのプラグマティズムのいくつかの応用を展開した。

完全に実用主義的な倫理学の教科書としては、アンソニー・ウェストンとボブ・フィッシャーによるオックスフォード大学出版の『21世紀の倫理ツールボックス』が挙げられる。^{[ 41 ]}メタ倫理学への実用主義的な貢献としては、トッド・レカンの『道徳の創造』がある。^{[ 42 ]}レカンは、道徳は誤りやすいが合理的な実践であり、伝統的に理論や原則に基づいていると誤解されてきたと主張する。その代わりに、理論や規則は実践をより賢明にするためのツールとして生じると彼は主張する。

戦争哲学において、ロバート・L・ホームズはジョン・デューイの先例に倣い、正戦論に対する実用的な洞察を提供している。この見解では、現代における正戦論の適用は、「正義」または「不正義」な結果に対する主観的な認識に依存しているため欠陥がある。^{[ 43 ]}ホームズは、このような二元論的な分析を超越するために、戦争の体系的な実践につながる「社会的、政治的、経済的、宗教的、倫理的価値観と実践の集合体」を包含するグローバルな参照枠を採用することの重要性を指摘している。彼は、殺害に対する普遍的な一見道徳的義務が、新しい形の実用的な「実存的平和主義」の合理的な基盤として機能するのに十分であると結論付けている。^{[ 44 ]}

ジョン・デューイの『芸術としての経験』は、ハーバード大学で行ったウィリアム・ジェームズ講義に基づいており、芸術、文化、そして日常経験の統合性を示す試みであった（IEP）。デューイにとって、芸術は、一部の芸術家だけの特権ではなく、すべての人々の創造的な生活の一部であるべきである。彼はまた、観客は単なる受動的な受け手ではないことを強調している。デューイの芸術に対する扱いは、芸術の独自性と美的鑑賞の無関心性を強調したイマヌエル・カントに続く、美学に対する超越論的アプローチからの脱却であった。現代の著名なプラグマティスト美学者はジョセフ・マーゴリスである。彼は芸術作品を「物理的に具現化され、文化的に出現する実体」、存在論的な特異性ではなく、他の人間の活動や文化全般に沿った人間の「発話」と定義している。彼は芸術作品は複雑で理解しにくく、明確な解釈を与えることはできないと強調している。

デューイとジェームズはともに、宗教が現代社会において果たしうる役割について考察しており、前者は『共通の信仰』で、後者は『宗教的経験の諸相』で論じている。

ウィリアム・ジェームズにとって、一般的に言えば、何かが真実であるのは、それが機能する限りにおいてのみである。したがって、例えば「祈りは聞き届けられる」という主張は、心理的なレベルでは機能するかもしれないが、（a）祈りの成就に役立つとは限らず、（b）祈りが聞き届けられると主張するよりも、その鎮静効果に言及することでより適切に説明できるかもしれない。このように、プラグマティズムは宗教と対立するものではないが、信仰の弁護論でもない。しかし、ジェームズの形而上学的立場は、宗教の存在論的主張が真実である可能性を残している。『諸宗教論』の最後に彼が述べたように、彼の立場は超越的現実の存在を否定するものではない。むしろ、彼はそのような現実を信じる正当な認識論的権利を主張した。なぜなら、そのような信念は個人の生活に影響を与え、知的にも感覚的にも検証も反証もできない主張を指し示すからである。

ジョセフ・マーゴリスは著書『歴史的思考、構築された世界』 （カリフォルニア大学出版局、1995年）の中で、「存在」と「現実」を区別している。彼は、「存在する」という言葉は、パースの言う「第二性」を十分に体現するもの、つまり私たちの動きに物理的な抵抗を示すものにのみ用いるべきだと提唱している。このように、数字のように私たちに影響を与えるものは、「存在する」わけではないが、「現実である」と言えるかもしれない。マーゴリスは、このような言語的用法において、神は信者を特定の行動へと駆り立てるという意味では「現実」であるかもしれないが、「存在する」わけではないかもしれないと示唆している。

実用主義教育学とは、学生に人生に役立つ知識を教え、​​より良い人間へと成長させることを重視する教育哲学である。アメリカの哲学者ジョン・デューイは、実用主義教育アプローチの主要な思想家の一人とされている。

20世紀初頭、社会心理学における主要な視点である象徴的相互作用論は、プラグマティズム、特にジョージ・ハーバート・ミードとチャールズ・クーリーの研究、そしてパースとウィリアム・ジェームズの研究から派生した。^{[ 63 ] [ 64 ]}

社会科学の他の分野では、社会科学的知識の地位をめぐる分裂的な議論に苦慮してきたが、プラグマティズム認識論への注目が高まっている。^{[ 5 ] [ 65 ]}

支持者たちは、プラグマティズムは多元的かつ実践的なアプローチを提供すると主張している。^{[ 66 ]}

ジョン・デューイ、ウィリアム・ジェームズ、チャールズ・サンダース・パースの古典的プラグマティズムは、行政学分野の研究に影響を与えてきた。学者たちは、古典的プラグマティズムが行政学分野の起源に深い影響を与えたと主張している。^{[ 67 ] [ 68 ]}最も基本的なレベルでは、行政官は、多元的で問題指向的な環境においてプログラムを「機能させる」責任を負っている。行政官はまた、市民との日々の業務にも責任を負っている。デューイの参加型民主主義は、このような環境に適用できる。デューイとジェームズの理論を道具と捉える考え方は、行政官が政策や行政上の問題を解決するための理論を構築するのに役立つ。さらに、アメリカの行政学の誕生は、古典的プラグマティストの影響が最も大きかった時期とほぼ一致している。

公共行政においてどのプラグマティズム（古典的プラグマティズムか新プラグマティズムか）が最も理にかなっているかは、議論の的となってきた。議論は、パトリシア・M・シールズがデューイの探究共同体の概念を紹介したことから始まった。^{[ 69 ]}ヒュー・ミラーは、探究共同体（問題状況、科学的態度、参加型民主主義）の要素の一つである科学的態度に異議を唱えた。^{[ 70 ]}実務家^{[ 71 ]}、経済学者^{[ 72 ]}、計画家^{[ 73 ]}、他の公共行政学者^{[ 74 ] [ 75 ]}、著名な哲学者^{[ 76 ] [ 77 ]}からの反応を含む議論が続いた。ミラー^{[ 78 ]}とシールズ^{[ 79 ] [ 80 ]}もこれに答えた。

さらに、チャータースクール^{[ 81 ]}、アウトソーシング^{[ 82 ]}、財務管理^{[ 83 ]} 、業績測定^{[ 84 ]}、都市生活の質向上イニシアチブ^{[ 85 ]}、都市計画^{[ 86 ]}を評価する公共行政の応用研究は、概念的枠組みと分析の焦点の開発において、古典的プラグマティズムの考え方を部分的に取り入れている。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}

医療分野の管理者による実用主義の使用は、その実用主義が不完全であると批判されてきたが、^{[ 90 ]}古典的な実用主義者によれば、知識は常に人間の利益によって形作られる。管理者が「結果」に焦点を当てることは、単に管理者自身の利益を促進するだけであり、この結果への焦点は、プロセスにより関心のある市民の利益を損なうことが多い。一方、デイビッド・ブレンデルは、実用主義が二元論を橋渡しし、実際的な問題に焦点を当て、複数の視点を含み、利害関係者（患者、家族、医療チーム）の参加を取り入れ、暫定的な性質を持つことから、この分野の問題に対処するのに適していると主張している。^{[ 91 ]}

1990年代半ば以降、フェミニスト哲学者たちは古典的プラグマティズムをフェミニスト理論の源泉として再発見した。ジークフリート^{[ 92 ]} 、デュラン^{[ 93 ]} 、キース^{[ 94 ]}、ウィップス^{[ 95 ]}らの著作は、フェミニズムとプラグマティズムの歴史的および哲学的つながりを探求している。プラグマティズムとフェミニズムのつながりが再発見されるまでに長い時間がかかったのは、プラグマティズム自体が20世紀半ばに論理実証主義に影を潜めてしまったためである。その結果、プラグマティズムはフェミニストの言説から失われてしまった。フェミニストたちは現在、プラグマティズムの最大の強みは、その衰退につながったまさにその特徴であると考えている。それは、「科学的方法論の実証主義的解釈に対する根強い初期の批判、事実的主張の価値次元の開示」、美学が日常経験に影響を与えると見なすこと、論理分析を政治的、文化的、社会的問題に従属させることである。支配的な言説を支配と結びつけること、「理論を実践と再調整すること、認識論への転換に抵抗し、代わりに具体的な経験を強調すること」^{[ 96 ]}

フェミニスト哲学者たちは、ジェーン・アダムズを古典的プラグマティズムの創始者として挙げている。メアリー・パーカー・フォレットもまた、20世紀初頭の数十年間、組織運営に関心を寄せた重要なフェミニスト・プラグマティストであった。^{[ 97 ] [ 98 ]}さらに、デューイ、ミード、ジェームズの思想は、多くのフェミニストの信条と一致している。ジェーン・アダムズ、ジョン・デューイ、ジョー​​ジ・ハーバート・ミードの3人は友人となり、互いに影響を与え合い、ハルハウスでの経験や女性の権利運動に携わる中で、それぞれの哲学を発展させた。

原プラグマティストまたは関連する思想家

他の