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「コミュニケーション理論を一つの分野として捉える」は、ロバート・T・クレイグによる1999年の論文で、コミュニケーション理論という学術分野を統一しようと試みたものである。[ 1 ] [ 2 ]
クレイグは、コミュニケーション理論家が対話を通じて統一されるには、彼が「対話的弁証法的緊張」と呼ぶもの、つまり「コミュニケーション」に対する理解の類似点と相違点を明らかにし、それらの要素が分野内でどのように緊張を生み出すかを示す必要があると主張している。[ 3 ] クレイグは、これらの類似点と相違点を7つのコミュニケーション理論の伝統にマッピングし、それぞれの伝統がコミュニケーションをどのように理解しているか、またそれぞれの伝統の理解が他の伝統との間でどのように緊張を生み出すかを示した。[ 4 ]
この論文は数々の賞を受賞しており、[ 5 ] [ 6 ]多くのコミュニケーション理論の教科書の基礎となっており、[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]いくつかの異なる言語に翻訳されている。[ 12 ] [ 13 ]
「コミュニケーション理論を一つの分野として捉える」という考え方から、クレイグと他の理論家との間で主に二つの対話が生まれた。マイヤーズは、クレイグが自身の理論の理論的前提を誤って解釈しており、理論自体が良し悪しの区別をしていないと主張した。[ 14 ]クレイグは、マイヤーズが論文の基本的な議論を誤解しているだけでなく、自身の事例研究も誤って解釈していると反論した。[ 15 ]ラシルは、プラグマティズムをコミュニケーション理論の8番目の伝統として提案した。[ 16 ] [ 17 ]クレイグは、この考えを拡張し、ラシルの提案を他の7つの伝統との対話の中に位置づけることで反論した。[ 18 ]
「コミュニケーション理論を分野として捉える」は、コミュニケーション分野への影響力が複数の協会から認められています。これらの賞には、国際コミュニケーション協会からの最優秀論文賞[ 5 ]や、全米コミュニケーション協会からの創立50周年記念モノグラフ賞[ 6 ]が含まれます。この著作はその後、フランス語[ 12 ]とロシア語[ 13 ]に翻訳されました。「コミュニケーション理論を分野として捉える」で提示された理論は、クレイグがハイディ・ミュラーと共同編集した書籍「コミュニケーションの理論化」[ 8 ]の基礎となり、また、コミュニケーション理論の分野を理解するための新しい枠組みとして、他のいくつかのコミュニケーション理論の教科書にも採用されています[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 。
1980年代の国際関係論の分野における「第三の論争」をきっかけに、「コミュニケーション理論を分野として捉える」は、コミュニケーション分野における学問的アイデンティティに関する議論を拡大した。[ 19 ] [ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]当時、コミュニケーション理論の教科書では、この分野をどのように提示するか、どの理論を教科書に含めるかについて、ほとんど合意がなかった。[ 25 ] [ 26 ]この論文 はその後、コミュニケーション分野を紹介する4つの異なる教科書の基礎的な枠組みとなった。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]この論文でクレイグは、「このかなりばらばらな分野を統一し、その複雑さに対処するための大きな一歩となるコミュニケーション理論のビジョンを提案している」。[ 9 ]この統一的なビジョンに向けて、クレイグは実践的な学問分野としてのコミュニケーション理論に焦点を当て、「コミュニケーションの実践に関する対話に、コミュニケーション理論のさまざまな伝統がどのように関与できるか」を示した。 [ 27 ] [ 28 ] この熟慮の過程で、理論家は「コミュニケーション理論の実践的な意味」について対話を行うことになる。[ 15 ]最終的に、クレイグは7つの異なるコミュニケーション理論の伝統を提案し、それぞれがどのように他の伝統と対話するかを概説している。[ 29 ]
クレイグは、コミュニケーションとコミュニケーション理論の研究は豊かで活気のある分野になっているものの、「コミュニケーション理論は明確な研究分野としてはまだ存在していない」と主張し、コミュニケーション理論の分野は互いに無視し合う別々の領域に断片化されていると述べている。[ 30 ]このように互いに対話できないため、理論家は孤立した視点からコミュニケーションを捉え、異なる視点を取り入れることで得られる豊かさを享受できていない。[ 31 ]クレイグは、コミュニケーション理論家は皆、実践的なコミュニケーションの研究に取り組んでいると主張している。[ 31 ]そうすることで、異なる伝統を持つ人々は、それぞれコミュニケーションの異なる視点を持っているにもかかわらず、対話を形成できる共通の基盤を持つことができる。[ 31 ]コミュニケーションに関する異なる視点を持つ理論家間の対話を形成するこのプロセスを通じて、「コミュニケーション理論は、社会におけるコミュニケーションに関する進行中の実践的言説（またはメタ言説）に完全に関与することができる」。[ 31 ]
コミュニケーション学は、単一の学問分野として始まったのではなく、多くの異なる学問分野が独立してコミュニケーションを研究することによって始まった。[ 31 ]この学際的な始まりは、コミュニケーションという共通のテーマで理論家を統一するのではなく、コミュニケーションに関する異なる概念によって理論家を分断させてしまった。[ 32 ]クレイグは、コミュニケーション分野におけるこの不整合の解決策は、統一されたコミュニケーション理論ではなく、これらの理論家間の対話を生み出し、これらの相違点を互いに活用してコミュニケーションに関する新たな理解を生み出すことだと主張している。[ 33 ] [ 34 ]
この対話を実現するために、クレイグは「対話的弁証法的整合性」、つまり「異なるタイプのコミュニケーション理論間の特定の補完関係と緊張関係についての共通認識」と呼ぶものを提案している。[ 3 ]クレイグは、異なる理論は互いに完全に孤立して発展することはできないと考えているため、この対話的弁証法的整合性は、異なる理論が互いに生産的な議論を行うための背景となる前提を提供するだろう。[ 3 ]クレイグは、コミュニケーションに関する「第一レベル」の理論を扱うメタ理論、つまり「第二レベル」の理論を主張している。 [ 35 ] この第二レベルのコミュニケーション理論のメタモデルは、第一レベルのコミュニケーションの伝統間の違いを理解するのに役立つだろう。[ 36 ]このテーゼに基づいて、クレイグは、出現した7つのコミュニケーションの伝統を提案しており、それぞれが独自のコミュニケーションの理解方法を持っている。[ 37 ] [ 38 ]
提案されたコミュニケーション理論の 7 つの伝統は、まず各伝統のコミュニケーションの異なる解釈が、その伝統の語彙、コミュニケーションの問題、および共通認識をどのように定義するかを示すために、2 つの別々の表に配置されます[ 46 ] 。次に、伝統間の議論がどのようなものになるかを示します[ 47 ] 。 クレイグは、各伝統の詳細を概説します[ 49 ] 。
クレイグは最後に、これらの理論の違いが重要な問題に光を当て、新しい伝統がどこで創造できるかを示し、メタディスコースを通じてコミュニケーション理論をコミュニケーションの問題に関与させる方法を探求するよう呼びかけた。[ 50 ]クレイグはさらに、メタモデルに適合する可能性のあるいくつかの将来の伝統を提案している。[ 51 ]コミュニケーションを「他者とのつながり」として理論化するフェミニストの伝統、コミュニケーションを「身体化されたパフォーマンス」として理論化する美的伝統、コミュニケーションを「交換」として理論化する経済的伝統、そしてコミュニケーションを「非物質的または神秘的な存在の次元」で理論化する精神的伝統。[ 52 ]
2001年、ニューオーリンズのロヨラ大学のコンピュータ媒介コミュニケーション研究者であるマイヤーズは、「すべての妥協に災いあれ：クレイグ（1999）への返答」でクレイグの考えを批判した。[ 14 ] マイヤーズはクレイグの論文に対して主に2つの論点を挙げている。マイヤーズは、クレイグがメタモデルを誤って表現していること、そしてクレイグの構築の中に批判的な真実が全くないことがコミュニケーション理論の分野にとって問題であると主張している。[ 53 ] [ 18 ]メタモデルは、第一レベルと第二レベルの構成モデルの間に分離があると不当に主張しながら、この主張の中にパラドックスを隠蔽し、他の理論的概念よりも構成モデルを優先することで誤って表現されている。[ 54 ]次にマイヤーズは、クレイグが理論の中に真実を見分ける方法を全く示していないと主張している。[ 55 ]コンピューターを介したコミュニケーション研究者の間での技術決定論の盛衰に関するケーススタディを用いて、 [ 56 ]マイヤーズは、メタモデルは理論の評価において「誤解や間違いを減らす」何らかのメカニズムを提供する必要があると主張している。[ 57 ]マイヤーズは、良い理論と悪い理論の評価基準のない集団的言説に関するクレイグの考えを、「マッドハッターのお茶会」と表現し、それは「誰もがこの言説のパーティーに参加できる」が、「参加者の誰にも退席の時を知らせることはできない」と述べている。[ 57 ]
クレイグは「ほとんどジェームズ風の返答」[ 58 ]で、マイヤーズの批判はクレイグの議論内の実際の矛盾に基づいているわけではないと反論した。[ 59 ]むしろ、それはマイヤーズとクレイグの「真理に関するそれぞれの概念と、理論間の判断基準としての経験的真理の適切な役割」の違いに基づいている。 [ 59 ]マイヤーズの最初の主張、すなわち第一レベルの理論と第二レベルのメタ理論の分離は逆説的であり、したがって不正確または誤った区別であるという主張に関して、クレイグは第一レベルの理論とメタ理論の分離にはパラドックスが内在していることを認めつつも、「論理レベル間のずれはコミュニケーションの固有の特徴（またはバグ）であり、理論はとりわけコミュニケーションであることを忘れてはならない」と述べている。[ 60 ]クレイグはグレゴリー・ベイトソンの指摘を引用し、論理タイプの理論はパラドックスを避けるために異なる「レベル」の混合を禁じているが、「実際のコミュニケーションは必然的にまさにそれを行っている」と述べている。[ 61 ] 実際のコミュニケーションはパラドックスに満ちており、論理学者の理想としてはこれらのパラドックスを解決しようと試みるだろうが、実際の実践ではそうする方法がないため、そうしない。[ 61 ]実際に起こっているコミュニケーションでは、人々はこのパラドックスに対処するためにさまざまな手段を用いるが、パラドックスを解決することは可能な解決策ではない。[ 61 ]クレイグは、マイヤーズがメタモデルに構成モデルを使用した際に、矛盾や誤解を証明できなかったと主張している。[ 62 ]クレイグは、他のすべての理論を憲法モデルに転覆させようとするのではなく、真理や論理的必然性の理論のためではなく、構成モデルが、競合するコミュニケーション理論が相互作用できる空間を開くというプロジェクトの目標を実用的に達成するため、構成モデルを使用した。[ 60 ]これにより、憲法モデルは理論的なコスモポリタニズムを維持できる。[ 63 ]
メタモデルには経験的な真理基準がないという第二の議論について、クレイグは、マイヤーズがメタモデルは理論の真偽を評価すべきだと主張したことでメタモデルの要点を見誤っているだけでなく[ 64 ]、マイヤーズ自身の事例研究も彼の主張を裏付けていないと主張している[ 65 ] 。メタモデル自体は他のモデルの偽りを区別しない[ 66 ] 。しかし、マイヤーズの主張とは反対に、メタモデルは議論に参加している理論家が「通常の合理的な方法で経験的証拠に基づいて」理論の妥当性を判断することを可能にする[ 66 ] 。メタモデルが否定するのは、コミュニケーション理論の分野における普遍的に確立された絶対的な真理である[ 67 ] 。クレイグは、メタモデルが理論の妥当性または不当性を判断するのに不向きであるという点でマイヤーズが正しかっただけでなく、「南極のオゾンホールを閉じたり、設計されていない他の問題を解決したりする」のにも適していないと指摘している。[ 68 ]マイヤーズが提示するケーススタディは、コンピュータを介したコミュニケーションの領域における技術決定論に関する議論である。 [ 56 ]クレイグは、この議論が社会科学研究者の間で行われたことを指摘している。[ 68 ]この種の研究は、経験的研究方法への共通のコミットメントを持っている。 [ 68 ]そのため、すでに共通の真理基準を持っているにもかかわらず、これらの研究者は、マイヤーズが絶対的な真理の形式に固執することで回避できると期待していたエラーを防ぐことができなかった。[ 68 ]このケーススタディは経験的真理に対する良い批判となるだろうが、「それが構成的メタモデルに対する批判をどのように裏付けるかは明らかではない」。[ 68 ]このケーススタディに頼ることで、マイヤーズは絶対的な真理基準を確立するための自身の議論を台無しにし、「そのような基準に固執しても得るものはほとんどない」ことを示している。[ 68 ]
マイヤーズとクレイグのこのやり取りの後、メタモデルを分野導入の枠組みとして用いた教科書を除いて、メタモデルに関する真の学問的議論はなかった[ 69 ] [ 70 ] 。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] その後、2004年に未発表の博士論文[ 16 ] [ 71 ]（2005年の著書「選ばれなかった道：ウィリアム・ジェームズの急進的経験主義とコミュニケーション理論」[ 17 ] [ 71 ]の脚注で言及されている）の中で、ラッシルはプラグマティズムをコミュニケーション研究の8番目の伝統として提案した。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] これは、コミュニケーション理論の伝統の要件に「クレイグのルール」を使用することで試みられました[ 75 ] [ 76 ] [ 58 ]ラッシルはこれを「問題の定式化、初期語彙、および理論の一般的な伝統との関連でこの見解の妥当性に関する議論」として定式化しています。[ 77 ] [ 78 ]
ラシルはコミュニケーション理論の伝統を構築することを目的として博士論文を書いたのではなく、むしろ「民主的コミュニケーションのプラグマティズム理論としてデューイの公共理論を復活させ、再構築する」ことを試みていた。[ 75 ] [ 79 ]この目的を達成するために、ラシルはデューイを、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・ロック、ジェームズ・ケアリー、ミシェル・フーコー、ユルゲン・ハーバーマス、ウォルター・リップマン など、さまざまな理論家との対話の中に位置づけている。[ 75 ] [ 16 ]ラシルは、 プラグマティズムの伝統は「通約不可能性の問題に対応してコミュニケーションを概念化する」と主張している。[ 80 ] 通約不可能性とは、「相違を解決するための共通の絶対的な基準」がない場合に、多元的な社会がどのように協力できるかということである。[ 80 ] ラシルは、コミュニケーションのプラグマティズムの伝統を構築しようと試みましたが、それはデューイの公共の理論をその伝統の中に位置づけるためだけでした。[ 81 ] [ 72 ] そのため、彼はプラグマティズムを、問題の定式化を「通約不可能性」、語彙を「民主主義、公共、権力、批判、応答可能性、三重の偶発性」と定義する伝統として概説しています。[ 77 ] [ 80 ]
クレイグは「コミュニケーション理論の分野におけるプラグマティズム」でこれに答えており、ラシルはコミュニケーション理論の新しい伝統に関して「クレイグのルール」に完全に従っているわけではないが、コミュニケーションの問題を枠組み化する独特の方法という観点からプラグマティズムの伝統を定義し、その伝統を理論的にも実践的にももっともらしくする前提を明確にしている、と述べている。[ 81 ] クレイグは、プラグマティズムについて書いたコミュニケーション理論家はラシルが初めてではないが、構成メタモデルを使用してそれをコミュニケーションの伝統として定義したのはラシルが初めてであると指摘している。[ 82 ] コミュニケーション研究の8番目の伝統としてのプラグマティズムというこの概念は、クレイグが曖昧な位置づけまたは無視されていると特定した理論が「独特の[プラグマティックな]伝統への貢献者としてすぐに焦点が当たる」ための新しい空間を提供する。[ 82 ]
コミュニケーション理論の新しい伝統を完全に概説するには、ラシルはその伝統を対話的弁証法マトリックスの中に完全に組み込む必要があっただろう。[ 83 ] ラシルは、プラグマティズムの伝統と他のコミュニケーションの伝統との間で起こるであろう批判の全範囲を十分に考慮しなかった。[ 83 ] クレイグは対話的弁証法マトリックスを使用して、プラグマティズムをメタモデルにどのように組み込むことができるかを概説している。[ 84 ]